Biografi dan Pemikiran Filsafat Samuel Clarke

Samuel Clarke, filsuf dan teolog Inggris terpenting di generasinya, lahir di Norwich, Inggris, pada 11 Oktober 1675.

Ia mengambil gelar BA di Cambridge pada 1695, membela pandangan Isaac Newton.

Pada tahun 1697 ia memberikan terjemahan Latin beranotasi baru dari Risalah Fisika Jacques Rohault, dan dalam catatannya mengkritik fisika René Descartes demi Newton.

Pada tahun yang sama ia diperkenalkan ke dalam lingkaran Newtonian, mungkin oleh William Whiston (1667–1752), yang telah berteman dengannya.

Pada tahun 1704 ia menyampaikan set pertamanya dari Kuliah Boyle, Demonstrasi Keberadaan dan Atribut Tuhan: Lebih Khususnya dalam Jawaban kepada Hobbes, Spinoza, dan Pengikutnya.

Mereka begitu sukses sehingga dia diminta untuk menyampaikan kuliah 1705 juga dengan judul Wacana tentang Kewajiban Alami Agama yang Tidak Dapat Diubah dan Kebenaran dan Kepastian Wahyu Kristen.

Hubungannya dengan Newton menjadi resmi pada tahun 1706, ketika ia menerjemahkan Opticks ke dalam bahasa Latin.

Pada tahun yang sama Anthony Collins, seorang pengikut materialis John Locke, melibatkan Clarke dalam diskusi panjang dan terkenal tentang apakah materi dapat berpikir.

Setelah menjadi salah satu pendeta Ratu Anne (1665-1714), Clarke diangkat pada tahun 1709 ke pastoran St.James, Westminster.

Pada tahun 1712 Clarke menerbitkan The Scripture Doctrine of the Trinity, yang dituduh sebagai Arianisme, pandangan bahwa Kristus adalah ilahi tetapi diciptakan.

Kontroversi teologis berikutnya memuncak dua tahun kemudian dalam janjinya yang memalukan kepada Majelis Tinggi untuk tidak berkhotbah atau menulis tentang trinitas lagi.

Namun, kecurigaan kripto-Arianisme tetap ada.

François-Marie Arouet de Voltaire melaporkan bahwa Uskup Edmund Gibson (1669–1748) secara efektif mencegah pengangkatan Clarke ke tahta Canterbury dengan menunjukkan bahwa Clarke memang orang yang paling terpelajar dan jujur ​​di kerajaan itu, tetapi memiliki satu kekurangan: Dia tidak seorang beragama Kristen.

Setelah aksesi Hanover, Clarke mengembangkan hubungan dekat dengan Caroline dari Anspach (1683-1737), Putri Wales, dan melalui mediasinya, ia melibatkan Gottfried Wilhelm Leibniz dalam korespondensi filosofis paling terkenal abad kedelapan belas.

Pertukaran itu membahas banyak masalah yang telah menyibukkan Clarke dalam Boyle Lectures-nya, seperti keagungan dan keabadian ilahi, hubungan Tuhan dengan dunia, jiwa dan hubungannya dengan tubuh, kehendak bebas, ruang dan waktu, dan sifat keajaiban.

Ini juga membahas topik-topik ilmiah yang lebih ketat, seperti sifat materi, keberadaan atom dan kehampaan, ukuran alam semesta, dan sifat gaya gerak, yang kemudian sering diberikan perlakuan filosofis dan ilmiah.

Pada 1717 Clarke menerbitkan terjemahannya tentang korespondensi dengan Leibniz bersama dengan serangan terhadap karya Collins yang menyangkal keberadaan kehendak bebas.

Ini adalah karya filosofis terakhirnya yang signifikan, meskipun pada tahun 1728 ia menulis esai pendek untuk Transaksi Filosofis yang mencoba menunjukkan, melawan Leibnizians, bahwa ukuran kekuatan yang tepat bukanlah mv2 tetapi mv.

Dia meninggal pada tahun 1729 setelah sakit singkat dan meninggalkan istrinya, Katherine, dan lima dari tujuh anaknya.

Clarke adalah pria yang sopan dan sopan yang, bagaimanapun, lincah dengan teman-temannya dan tampaknya suka bermain kartu.

Dia juga seorang klasik yang bereputasi, dan tampaknya menjunjung tinggi pandangan Marcus Tullius Cicero.

Voltaire, yang bertemu dengannya, terkesan dengan kesalehannya dan sangat mengagumi keterampilan logisnya sehingga dia menyebutnya “mesin berpikir yang sesungguhnya.

” Memang, reputasinya sedemikian rupa sehingga pada tahun 1710 George Berkeley mengiriminya edisi pertama A Treatise about the Principles of Human Knowledge (Clarke menolak mengomentarinya).

Serangan Terhadap Naturalisme dan Pembelaan Agama

Kepentingan filosofis utama Clarke terletak pada teologi, metafisika, dan, pada tingkat yang lebih rendah, etika.

Kosakata filosofisnya dan beberapa ide metafisiknya dipengaruhi oleh Descartes, yang dia ikuti dalam memegang dunia berisi dua jenis substansi, pikiran dan materi, kombinasi yang merupakan manusia.

Namun, dia memihak Nicolas Malebranche dan Locke dalam menyangkal bahwa introspeksi memungkinkan seseorang mencapai substansi jiwa.

Memang, seperti Locke dan Newton, dia berpendapat bahwa seseorang tidak mengetahui substansi sesuatu.

Selanjutnya, penilaian keseluruhan Clarke tentang Descartes sangat penting.

Dia berbagi pandangan yang diungkapkan oleh Henry More, Blaise Pascal, Pierre Bayle, dan Leibniz bahwa sistem Descartes dapat, dan telah, digunakan untuk memajukan agama dan secara alami berkembang menjadi Spinozisme.

Secara khusus, ia percaya bahwa pengidentifikasian materi oleh Descartes dengan ekstensi, dan karena itu ruang, mengharuskannya menjadikannya abadi dan tak terbatas.

Dia membela agama alam dari naturalisme (pandangan bahwa alam merupakan sistem mandiri di mana manusia hanyalah bagian) dan mengungkapkan agama dari deisme.

Serangan Clarke terhadap naturalisme berkisar antara terdengar lima titik yang terhubung.

Pertama, Tuhan adalah pribadi yang mahakuasa, mahatahu, abadi, ada di mana-mana, dan sangat baik.

Kedua, alam dan hukumnya sangat bergantung.

Tuhan, diberkahi dengan kehendak libertarian, memilih untuk menciptakan dunia dan beroperasi di dalamnya dengan fiat yang masuk akal tetapi tidak beralasan.

Ketiga, meskipun ruang dan waktu tidak terbatas, materi terbatas secara spatiotemporal, dan hanya diberkahi dengan vis inertiae, ia tidak memiliki kekuatan gerak-diri.

Keempat, Tuhan secara substansial hadir di alam (atau lebih baik, alam secara harfiah ada di dalam Tuhan, karena ruang dan waktu adalah atribut ilahi) dan terus-menerus menggunakan kekuatannya dengan menerapkan kekuatan yang menarik dan menjijikkan ke tubuh.

Kecuali hukum kelembaman, yang menggambarkan sifat materi yang pada dasarnya pasif, sebenarnya, hukum alam tidak menjelaskan perilaku materi, yang hanya massa mati yang terus-menerus didorong, tetapi modalitas operasi biasa dari yang ilahi.

kekuatan.

Adapun sesekaliisme, hukum alam menentukan tindakan kehendak ilahi daripada menggambarkan tindakan tubuh.

Kelima, meskipun jiwa diperluas dan berinteraksi dengan tubuh, ia tentu tidak material karena materi, yang tersusun dari bagian-bagian yang disandingkan saja, tidak mungkin berpikir bahkan dengan campur tangan ilahi; apalagi, jiwa telah diberkahi oleh Tuhan dengan kehendak libertarian.

Empat poin pertama menjamin bahwa alam bukanlah sistem yang mandiri, sedemikian rupa sehingga tanpa intervensi fisik ilahi yang langsung dan konstan, planet-planet akan terbang menjauh dari orbitnya, atom-atom akan pecah menjadi komponen-komponennya, dan mesin-mesin dunia akan benar-benar menggiling menjadi a berhenti; yang kelima menjamin bahwa jiwa bukanlah bagian dari alam.

Di sisa entri ini, akan terlihat bahwa poin-poin ini muncul dari pertimbangan pandangan Clarke tentang Tuhan, kehendak bebas, materi dan hukum alam, ruang dan waktu, dan jiwa.

Tuhan

Bukti keberadaan dan atribut Tuhan yang diperlukan menempati sebagian besar Demonstrasi Wujud dan Atribut Tuhan.

Garis utama argumen Clarke adalah sebagai berikut.

Sejak sesuatu ada sekarang, sesuatu selalu ada karena tidak ada yang datang dari ketiadaan.

Apa yang telah ada sejak kekekalan adalah makhluk independen (yang memiliki alasan keberadaannya sendiri), atau serangkaian makhluk dependen yang tak terbatas.

Akan tetapi, deret seperti itu tidak mungkin merupakan wujud yang telah ada sejak kekekalan karena menurut hipotesis ia tidak dapat memiliki penyebab eksternal, dan tidak ada penyebab internal (tidak ada makhluk yang bergantung di dalamnya) yang dapat menyebabkan seluruh deret tersebut.

Oleh karena itu, makhluk independen ada.

Sebagai argumen terpisah, Clarke juga beralasan karena ruang dan waktu tidak dapat dianggap sebagai tidak ada dan mereka jelas tidak hidup dengan sendirinya, substansi tempat mereka bergantung, Tuhan, harus ada dengan sendirinya.

Akhirnya, pertimbangan teleologis menunjukkan bahwa Tuhan harus diberkahi dengan kecerdasan dan kebijaksanaan.

Selain itu, Tuhan memiliki, meskipun tidak dengan kebutuhan metafisik, semua kesempurnaan moral, yang sifatnya sama dalam makhluk ilahi seperti pada manusia.

Clarke menolak pandangan tentang Tuhan yang secara substansial dihilangkan dari ruang dan waktu.

Keabadian ilahi melibatkan keberadaan yang diperlukan dan durasi yang tak terbatas.

Secara tradisional, yang pertama terdiri dari fakta bahwa Tuhan mengandung alasan (tetapi bukan penyebab) dari keberadaannya sendiri.

Yang terakhir, bagaimanapun, tidak dapat diidentifikasikan dengan pandangan tradisional bahwa Tuhan ada dalam suatu hadir permanen yang tidak berubah tanpa suksesi karena, seperti Newton, ia menganggap posisi seperti itu tidak dapat dipahami.

Akibatnya, Clarke mengaitkan pemikiran yang berbeda dan berurutan dengan Tuhan, karena ia menganggap ini sebagai prasyarat kehendak.

Oleh karena itu, Tuhan tidak dapat diubah sehubungan dengan kehendak-Nya dan keputusan-keputusan umum dan khusus-Nya hanya dalam arti bahwa makhluk ilahi tidak berubah pikiran.

Namun, seperti yang juga dijelaskan Clarke dalam percakapannya dengan Joseph Butler, Tuhan tidak berada dalam ruang dan waktu.

Kritik Clarke terhadap pandangan Skolastik tentang kebesaran atau kemahahadiran ilahi adalah analog dengan yang menyangkut keabadian: klaim bahwa keluasan Tuhan adalah sebuah titik, karena keabadian-Nya adalah instan, menurutnya, tidak dapat dipahami.

Namun, bagi Clarke, kehadiran temporal Tuhan dianalogikan dengan manusia setidaknya dalam melibatkan suksesi temporal, pandangannya tentang kehadiran spasial Tuhan agak kurang jelas karena dia tidak secara eksplisit menyatakan apakah dia mengadopsi holenmerisme (pandangan bahwa substansi ilahi itu utuh dalam seluruh ruang dan keseluruhan di setiap bagian) atau pandangan bahwa Tuhan itu diperluas secara dimensional.

Namun demikian, ada bukti bahwa dia menganut pandangan yang terakhir.

Untuk Clarke dengan keras menyangkal tuduhan Leibniz bahwa ekstensi tidak sesuai dengan kesederhanaan ilahi, karena itu memperkenalkan bagian-bagian dalam Tuhan, tanpa merujuk pada holenmerisme, dan di samping itu dia tidak membela holenmerisme dari kritik terkenal More.

Akhirnya, Collins menyebut dia dengan Thomas Turner (1645-1714) dan More sebagai pendukung perluasan dimensi Tuhan.

Untuk Clarke, keabadian dan luasnya ilahi harus diidentifikasi dengan ruang dan waktu.

Biasanya, dia berpendapat bahwa ruang dan waktu hanyalah sifat ilahi.

Namun, dalam suratnya yang keempat dia juga memberi tahu Leibniz bahwa, sebagai tambahan, itu adalah efek yang diperlukan dari keberadaan Tuhan dan persyaratan yang diperlukan untuk keabadian dan keberadaan ilahi, tanpa memberikan argumen apa pun untuk menunjukkan bahwa catatan yang berbeda ini setara atau bahkan kompatibel.

Di lain waktu, seperti dalam surat kepada Daniel Waterland (1683-1740) dan dalam Avertissement kepada Pierre Des Maizeaux (1673-1745), di mana Newton memiliki lebih dari satu tangan, dia berpendapat bahwa mereka tidak benar-benar berbicara, properti.

Seperti yang dicatat oleh Leibniz dan koresponden anonim (hampir pasti Waterland), menggemakan kritik Bayle terhadap Newton dan Malebranche, identifikasi kebesaran ilahi dengan ruang membahayakan kesederhanaan makhluk ilahi karena ruang memiliki bagian, meskipun tidak dapat dipisahkan.

Solusi Clarke adalah mengklaim paritas antara perluasan spasial dan temporal: Karena yang pertama kompatibel dengan kesederhanaan dari apa yang “merentang” secara temporal, yang terakhir kompatibel dengan kesederhanaan dari apa yang membentang secara spasial.

Selain itu, dari fakta bahwa kesadaran ilahi diperluas, seseorang tidak boleh menyimpulkan bahwa membicarakannya dalam hal bagian spasial lebih tepat daripada membicarakan bagian spasial dari waktu sekejap, meskipun, seperti Newton telah dicatat di General Scholium untuk buku 3 dari Principia, instan adalah sama di mana-mana.

Kehendak Bebas

Clarke sangat mementingkan masalah kehendak bebas.

Dia berpendapat bahwa bentuk kebebasan tertinggi melibatkan keinginan sebagaimana seharusnya, yaitu, keinginan seseorang sejalan dengan nilai-nilai haknya.

Dia juga percaya bahwa kebebasan kehendak, atau kebebasan, memerlukan kekuatan libertarian untuk menentukan nasib sendiri (suatu hal yang dia tekankan terhadap pandangan compatibilist Leibniz) dan bahwa itu adalah kondisi yang diperlukan baik untuk bentuk kebebasan yang lebih tinggi itu maupun untuk agama.

Pandangan Thomas Hobbes dan Benedict (Baruch) de Spinoza—yang dalam benak Clarke telah diadopsi secara de facto oleh Leibniz—bahwa segala sesuatu terjadi secara deterministik atau dengan sendirinya menghancurkan kebebasan.

Terhadap mereka ia berpendapat bahwa versi kausal dari prinsip alasan yang cukup dalam argumen kosmologis menunjukkan bahwa keberadaan yang diperlukan di mana dunia bergantung harus memiliki kehendak libertarian.

Karena gagasan tentang agen yang diperlukan adalah kontradiktif, karena agen melibatkan kapasitas libertarian untuk menangguhkan tindakan.

Terlebih lagi, jika Tuhan bekerja dengan sendirinya, segala sesuatunya tidak mungkin berbeda dari apa adanya.

Tetapi jumlah planet, orbitnya, memang, hukum gravitasi itu sendiri bisa saja berbeda, seperti yang dapat dilihat dengan jelas oleh orang yang berakal (tetapi bukan Spinoza).

Lebih jauh, kehadiran penyebab akhir yang jelas menunjukkan bahwa aktivitas ilahi tidak mengikuti pola-pola arsitektur yang perlu tetapi.

Selain menyerang kebutuhan dan determinisme dengan argumen yang diambil dari pertimbangan metafisik umum, Clarke mengkritik pandangan Hobbesian bahwa kemauan disebabkan oleh penilaian evaluatif terakhir seseorang dan posisi Spinozistik bahwa keduanya identik.

Dia siap untuk memberikan pemahaman yang sepenuhnya bertekad untuk menyetujui proposisi yang dianggap benar dengan cara yang sama di mana mata terbuka sepenuhnya ditentukan untuk melihat objek.

Dalam hal ini persetujuan diperlukan.

Namun, menurutnya, perlunya penilaian evaluatif terakhir sama sekali tidak penting bagi masalah kebebasan.

Dalam penilaiannya, lawan-lawannya bersalah atas kesalahan filosofis dasar.

Di satu sisi, jika mereka mempertahankan isi evaluasi, proposisi evaluatif, identik dengan kemauan atau penyebabnya, mereka mengacaukan alasan dengan penyebab.

Seperti yang dia jelaskan kepada Collins, proposisi “melakukan X lebih baik daripada melakukan Y” dapat memberikan alasan untuk tindakan tetapi tidak dapat menyebabkan apa pun karena itu adalah entitas abstrak.

Di sisi lain, jika lawan Clarke menyatakan bahwa bukan proposisi evaluatif tetapi persepsi atau kepercayaan seseorang identik dengan, atau sebagian penyebab, kemauan, maka mereka melanggar prinsip kausal dasar.

Terhadap Descartes, Clarke bersikeras bahwa menilai (menyetujui apa yang tampak benar dan tidak setuju dengan apa yang tampak salah) bukanlah tindakan tetapi hasrat.

Tetapi apa yang pasif tidak dapat menyebabkan sesuatu menjadi aktif.

Jadi, tidak ada hubungan sebab akibat antara evaluasi dan kemauan.

Apa yang menyebabkan kemauan adalah prinsip tindakan itu sendiri, yang diidentifikasi Clarke dengan agen, yaitu substansi spiritual.

Setelah menunjukkan bahwa Tuhan diberkahi dengan kebebasan, Clarke berpendapat bahwa manusia juga demikian.

Tidak melibatkan kualitas-kualitas seperti kemandirian kausal yang lengkap dan keberadaan-diri, kebebasan adalah kekuatan yang dapat diberikan Tuhan kepada seseorang.

Lebih jauh lagi, pengalaman meyakinkan seseorang bahwa ia telah diberikan kebebasan, karena tindakan seseorang tampaknya bebas, persis seperti yang akan mereka lakukan dengan anggapan bahwa ia benar-benar seorang agen bebas.

Tentu saja, dia mengakui, ini tidak berarti demonstrasi; tetapi menyangkal bahwa seseorang memiliki kehendak bebas sama dengan menyangkal keberadaan dunia luar, sebuah pilihan yang koheren tetapi tidak masuk akal.

Beban pembuktian, menurutnya, bukan pada pendukung kebebasan, tetapi pada penyangkalnya.

Materi dan Hukum Alam

Pandangan Clarke tentang materi paling baik dilihat dalam kaitannya dengan ide-idenya tentang keajaiban.

Seperti Joseph Glanville (1636-1680), Thomas Sprat (1635-1713), Robert Boyle, dan Locke, dia termasuk dalam kelompok intelektual Inggris yang terkait dengan Royal Society, yang berpikir bahwa keajaiban dapat digunakan sebagai bukti untuk klaim bahwa Kekristenan adalah agama yang benar.

Menurut Clarke, mukjizat adalah pekerjaan yang dilakukan dengan cara yang tidak biasa (yang tampaknya dimaksudkan dengan cara yang tidak dapat digolongkan menurut hukum alam) oleh Tuhan sendiri atau beberapa agen cerdas yang lebih tinggi dari manusia untuk bukti atau bukti dari beberapa doktrin , atau pengesahan otoritas seseorang.

Namun, dia mengklaim, “deis modern,” memperhatikan bahwa alam itu teratur, telah menyimpulkan bahwa dalam materi ada hukum atau kekuatan tertentu yang benar-benar tidak dapat diubah yang membuat jalannya alam tidak dapat diubah dan oleh karena itu mukjizat menjadi tidak mungkin.

Pandangan deistik, menurut Clarke, sepenuhnya salah.

Segala sesuatu yang dilakukan di dunia dilakukan dengan segera oleh Tuhan sendiri atau oleh makhluk hidup; materi tidak mampu melakukan hukum atau kekuatan apa pun, kecuali kekuatan negatif inersia.

Akibatnya, efek nyata dari kekuatan alam materi—hukum gerak, gravitasi, atau tarik-menarik— hanyalah efek dari tindakan Tuhan atas materi secara terus-menerus, baik secara langsung maupun melalui makhluk-makhluk cerdas.

Jalan alam, kemudian, hanyalah kehendak ilahi yang beroperasi terus menerus dan seragam.

Mode operasi ini benar-benar gratis dan mudah diubah sebagaimana dipertahankan setiap saat.

Tentu saja, Clarke mengakui, kehendak ilahi pasti mengikuti penilaian yang benar, dan akibatnya Tuhan selalu bertindak atas dasar aturan “keseragaman dan proporsi.

” Namun, mengingat bahwa kehendak, dalam Tuhan seperti pada manusia, tidak ditentukan secara kausal oleh pemahaman, aturan yang mengatur kekuatan Tuhan yang biasa, yang sebagiannya adalah hukum alam, ditentukan sendiri secara bebas, dan bukan hal yang tak terhindarkan.

Hasil dari pemahaman ilahi yang benar.

Mereka adalah manifestasi dari moral Tuhan, dan karena itu bebas, atribut, bukan metafisik Tuhan, dan karena itu perlu.

Clarke dengan teguh mempertahankan bahwa materi tidak memiliki kekuatan gerak-diri yang esensial maupun kebetulan.

Klaim pertama adalah umum di antara para filsuf modern awal dan dipegang tidak hanya oleh para sesekali tetapi juga oleh para pemikir dari berbagai persuasi seperti Descartes, Locke, dan Boyle.

Faktanya, bahkan Pierre Gassendi, yang telah mendukung gagasan tentang materi aktif dengan mengklaim bahwa atom memiliki prinsip aksi korporeal internal, telah gagal mengklaim bahwa mereka memilikinya pada dasarnya.

Klaim kedua Clarke, bagaimanapun, lebih kontroversial.

Karena meskipun para mekanik secara terprogram mencoba mengganti sifat yang terbuat dari partikel-partikel inert dengan sifat hidup filsafat Renaisans, upaya itu segera menemui kesulitan besar.

Mekanisme yang ketat terbukti tidak cukup untuk menjelaskan fenomena seperti reaksi eksotermik atau pegas udara, yang menyebabkan balon tertutup yang kempis dalam tabung vakum mengembang.

Akibatnya, mekanisme diubah untuk memasukkan partikel yang diberkahi dengan berbagai kekuatan gerak, tarik-menarik, dan tolakan.

Posisi Clarke tentang aktivitas materi sangat radikal: Berbagai kekuatan partikel nonmekanis adalah hasil dari aktivitas ilahi atau spiritual langsung.

Dia tidak bisa memaksa dirinya untuk menerima materi aktif karena dia pikir itu merupakan awal dari ateisme.

Karena, seperti disebutkan sebelumnya, dia percaya bahwa menyangkal campur tangan ilahi yang terus menerus dan langsung di alam pada dasarnya sama dengan menghilangkan Tuhan, seperti yang dimiliki John Toland dengan memberi materi kekuatan motivasi diri yang esensial.

Pandangan Clarke, bagaimanapun, memiliki kelemahan serius.

Tuhan yang benar-benar diperpanjang dan terus-menerus beroperasi secara fisik pada materi tampak mencurigakan seperti jiwa dunia, seperti yang dituduhkan Leibniz menggunakan identifikasi Newton di Opticks ruang sebagai sensorium Tuhan.

Demikian pula, penempatan gaya gravitasi dalam lingkup aktivitas ilahi biasa menarik dari Leibniz tuduhan obskurantisme, sebuah kemunduran pada gagasan kuno tentang malaikat yang menyebabkan rotasi bola.

Ruang dan Waktu

Menurut Clarke gagasan tentang ruang dan waktu adalah dua gagasan sederhana yang pertama dan paling jelas yang ada.

Seperti banyak filsuf yang menyelidiki sifat ruang dan waktu, ia cenderung menghasilkan argumen yang berkaitan dengan ruang, mungkin meninggalkan pembaca untuk menyimpulkan bahwa argumen paralel dapat ditarik sehubungan dengan waktu.

Dengan Newton, ia berpendapat bahwa sementara materi dapat dianggap sebagai tidak ada, ruang harus ada karena mengandaikan setiap bagian atau seluruh ruang yang dihilangkan berarti menganggapnya dihapus dari dan keluar dari dirinya sendiri, yaitu diambil jauh sementara itu masih ada, yang kontradiktif.

Meskipun ruang tidak masuk akal, itu bukan ketiadaan, hanya ketiadaan materi, karena memiliki sifat seperti kuantitas dan dimensi.

Seseorang dapat menambahkan properti lain yang dikaitkan Clarke dengannya, seperti homogenitas, kekekalan, kontinuitas, dan, mungkin, tidak dapat ditembus karena benda tidak menembus ruang tetapi ruang menembusnya.

Bagi Clarke, ruang juga bukan agregat dari bagian-bagiannya tetapi mungkin merupakan keseluruhan esensial yang mendahului semua bagiannya, suatu posisi yang dimotivasi setidaknya sebagian oleh pandangan bahwa ruang adalah milik ilahi.

Adapun Newton, ruang tentu tidak terbatas karena membatasinya adalah seandainya ia dibatasi oleh sesuatu yang menempati ruang itu sendiri atau seandainya ia dibatasi oleh ruang lain, dan kedua pengandaian itu kontradiktif.

Karena ruang absolut memiliki struktur esensial dan tidak berubah-ubah yang independen dari benda-benda di dalamnya dan tidak diubah oleh kehadirannya, dunia mana pun yang mungkin harus menyesuaikan diri dengannya, karena makhluk harus berada dalam ruang dan Tuhan, yang kekuatannya terbatas pada kemungkinan metafisik, tidak dapat mengubah esensi sesuatu.

Hal yang sama berlaku untuk waktu, yang mengalir secara merata terlepas dari apa pun di dalamnya.

Singkatnya, berbeda dengan Tuhan, semua makhluk menempati posisi absolut dalam ruang dan waktu yang mungkin atau mungkin tidak dapat ditentukan oleh seseorang.

Pengenalan ruang absolut, yang diduga dituntut oleh fisika Newton, menawarkan Clarke keuntungan filosofis langsung dalam perang melawan Spinoza.

Karena itu menunjukkan bahwa identifikasi Cartesian tentang perluasan dengan materi, yang memungkinkan ekses Spinoza, salah—konsekuensi yang tidak hilang dari Bayle dan ditekankan oleh Colin Maclaurin (1698–1746).

Tentu saja, keberadaan ruang absolut menimbulkan kesulitan baru, yaitu hubungannya dengan Tuhan, tetapi Clarke berpikir dia telah menyelesaikannya dengan mengklaim bahwa ruang dan waktu adalah atribut Tuhan atau hasil dari keberadaan ilahi.

Jiwa

Pada tahun 1706 Henry Dodwell (1641-1711) menerbitkan sebuah buku di mana ia membela keabadian bersyarat: Jiwa seseorang secara alami fana dan setelah kematian tubuh dapat dipertahankan keberadaannya hanya dengan campur tangan supernatural ilahi.

Clarke menulis surat terbuka kepada Dodwell mengeluh bahwa dia telah membuka pintu air menuju libertinisme dengan memberikan alasan bagi orang jahat untuk tidak takut akan hukuman abadi.

Dia kemudian berargumen bahwa jiwa, yang tidak material, secara alami abadi dan memberikan versinya sendiri tentang argumen tradisional untuk ketidakmaterian jiwa dari dugaan kesatuan kesadaran, bersikeras bahkan Tuhan tidak dapat membuat materi menjadi sadar.

Argumen Clarke gagal meyakinkan Collins, yang tidak membantah kecenderungan materialisnya dan ikut campur dalam membela Dodwell.

Clarke memberi tahu Collins bahwa jika berpikir pada manusia adalah mode materi, wajar untuk membayangkan bahwa itu mungkin sama pada makhluk lain.

Kemudian, lanjut Clarke, setiap makhluk yang berpikir, termasuk Tuhan, akan diatur oleh kebutuhan mutlak yang sama yang mengatur gerakan sebuah jam.

Hasilnya adalah penghancuran setiap kemungkinan penentuan nasib sendiri dan meruntuhkan dasar-dasar agama.

Argumen Clarke untuk immaterialitas jiwa berkisar pada tiga klaim dasar.

Pertama, kesadaran pasti adalah kekuatan individu, yaitu, setiap kesadaran adalah satu entitas yang tidak terbagi, bukan banyak kesadaran berbeda yang ditambahkan bersama-sama.

Kedua, kekuatan individu tidak dapat dihasilkan dari, atau di dalam, substansi yang dapat dibagi; atau, sebagai alternatif, kekuatan individu hanya dapat dihasilkan oleh, atau di dalam, makhluk individu.

Ketiga, materi bukanlah, dan tidak mungkin, makhluk individu.

Kesimpulannya adalah bahwa kesadaran tidak mungkin merupakan produk dari, atau di dalam, materi.

Bagi Clarke, meskipun jiwa tidak bersifat materi, jiwa dapat mempengaruhi tubuh secara kausal karena kualitas materi seperti sosok dan mobilitas adalah kekurangan atau ketidaksempurnaan yang dapat ditimbulkan oleh kesadaran, yang merupakan kualitas positif; terlebih lagi, seseorang mengalami kekuatan kausal yang dengannya seseorang menggerakkan tubuhnya.

Namun, posisinya tentang apakah tubuh secara kausal mempengaruhi jiwa kurang jelas.

Kadang-kadang dia condong ke arah pandangan bahwa itu benar, dan di waktu lain tidak.

Menurut Clarke jiwa berada di ruang angkasa dan diperluas.

Seperti yang akhirnya dia katakan kepada Leibniz, jiwa berada di tempat tertentu, sensorium, yang ditempati oleh sebagian otak.

Clarke menyimpulkan kehadiran jiwa dalam sensorium melalui argumen yang menggunakan dua premis independen: pertama, sesuatu dapat bertindak hanya di tempat yang substansial, dan kedua, jiwa berinteraksi dengan tubuh.

Kesimpulannya adalah bahwa jiwa secara substansial hadir di mana (setidaknya) bagian dari tubuh berada.

Mengatakan bahwa jiwa harus hadir secara substansial di mana bagian otak berada tidak sepenuhnya menentukan bagaimana jiwa hadir.

Ini mengesampingkan kehadiran operasional Cartesian belaka, tetapi gagal untuk menentukan apakah kehadiran jiwa harus dipahami dalam hal holenmerisme atau dalam hal ekstensi dimensi.

Namun, ada bukti kumulatif bahwa untuk Clarke jiwa hanya berdampingan dengan bagian otak.

Clarke menggunakan analogi dengan ruang, yang dia anggap diperluas dan tidak dapat dibagi, untuk menjelaskan bagaimana jiwa dapat diperluas dan tidak dapat dibagi; tapi holenmerisme tidak berlaku untuk ruang.

Dia tidak menanggapi tuduhan Leibniz bahwa perpanjangan jiwa menghancurkan kesatuannya dengan mengajukan holenmerisme; alih-alih, dia membela klaim bahwa jiwa “mengisi” sensorium.

Singkatnya, pandangan Clarke tentang kebebasan, dengan ikatannya dengan moralitas dan agama, bersama dengan pandangannya tentang kausalitas, mendorongnya ke tesis bahwa jiwa diperluas.

Etika dan Agama yang diwahyukan

Meskipun beberapa khotbahnya berisi analisis menarik tentang kebajikan individu Kristen, eksposisi paling berkelanjutan dari etika Clarke terkandung dalam A Discourse about the Unalterable Obligations of Natural Religion and the Truth and Certainty of the Christian Revelation, set kedua dari Kuliah Boyle.

Clarke memulai dengan menyatakan bahwa jelas ada hubungan yang berbeda di antara orang-orang dan dari hubungan ini muncul “kecocokan” atau “ketidakcocokan” perilaku di antara orang-orang.

Jadi, misalnya, mengingat hubungan ketidakseimbangan yang tak terbatas antara manusia dan Tuhan, sudah sepatutnya seseorang menghormati, menyembah, dan meniru Tuhan.

Dengan kata lain, dari hubungan faktual tertentu yang kekal dan tidak dapat diubah di antara orang-orang, timbul kewajiban-kewajiban tertentu yang abadi dan tidak dapat diubah, yang dalam ciri-cirinya yang luas dapat secara rasional dipahami oleh siapa saja yang berakal sehat, meskipun dalam beberapa kasus yang sangat kompleks orang mungkin bingung.

dengan jelas membedakan yang benar dari yang salah.

Untuk Clarke, yang didasarkan pada hubungan yang diperlukan, moralitas, seperti geometri, adalah universal dan perlu.

Dengan demikian, itu tidak tergantung pada kehendak apa pun, baik itu ilahi atau manusia, dan dari pertimbangan hukuman atau hadiah apa pun yang dapat dilihat dengan jelas oleh siapa pun, tetapi bukan Hobbes.

Jadi, pandangan Clarke sejauh ini dapat dicirikan sebagai berbagai deontologi rasionalis.

Bagi Clarke, moralitas memiliki tiga cabang utama: berurusan dengan kewajiban terhadap Tuhan, manusia lain, dan diri sendiri—semuanya didasarkan pada gagasan tentang kebugaran.

Kewajiban terhadap orang lain diatur oleh kesetaraan, yang menuntut agar seseorang berurusan dengan orang lain sebagaimana orang dapat mengharapkan orang lain untuk berurusan dengan dirinya sendiri, dan oleh cinta, yang menuntut agar seseorang memajukan kebahagiaan semua orang.

Kewajiban terhadap diri sendiri menuntut agar seseorang memelihara kehidupan dan kesejahteraan spiritualnya agar dapat melaksanakan kewajibannya.

Bunuh diri, maka, adalah salah.

Karena kehendak Tuhan tidak dirusak oleh kepentingan pribadi atau nafsu, kehendak ilahi dan perintah moral secara ekstensif setara.

Oleh karena itu, Tuhan ingin seseorang mengikuti moralitas, dan keinginan seperti itu dimanifestasikan dalam hukum yang telah Tuhan tetapkan.

Tetapi karena hukum memerlukan sanksi, dan karena sanksi tersebut tidak ada secara seragam dalam kehidupan ini, hukum moral dikaitkan dengan penghargaan dan hukuman di kehidupan berikutnya.

Selain itu, kebejatan manusia membuat prospek sanksi di masa depan menjadi insentif yang diperlukan untuk perilaku yang tepat.

Namun, Clarke tampaknya siap untuk melangkah lebih jauh, dengan mengklaim terhadap kaum Stoa dan Cicero yang dicintainya bahwa dalam keadaan saat ini, kebajikan bukanlah kebaikan tertinggi (kebahagiaan ini) dan akibatnya tidak masuk akal, bukan hanya sulit secara psikologis, untuk meletakkan kebaikan seseorang.

hidup demi tugas.

Kebajikan, klaim Clarke, bukanlah kebahagiaan tetapi hanya sarana untuk itu, karena dalam perlombaan lari bukanlah hadiah itu sendiri tetapi cara untuk mendapatkannya.

Keadaan umat manusia yang menyedihkan saat ini, yang diliputi oleh ketidaktahuan, prasangka, dan nafsu yang rusak, membuat wahyu ilahi diperlukan, bertentangan dengan apa yang dipikirkan kaum deis, dan oleh karena itu ceramah-ceramah selanjutnya terutama ditujukan untuk menegakkan keandalan Injil.

Teori Clarke dikritik karena beberapa alasan.

Dia tidak pernah cukup menjelaskan sifat hubungan di antara orang-orang yang mendasari moralitas, meninggalkan baik pengikutnya maupun para penentangnya untuk berdebat secara tidak meyakinkan tentang hal itu.

Hume dengan terkenal menuduh teori Clarke dengan impotensi motivasi karena persepsi intelektual tentang kebugaran tidak dapat, sendirian, menggerakkan kehendak.

Matthew Tindal, yang mencurahkan bab empat belas dari bukunya Kekristenan Setua Penciptaan untuk analisis etika Clarke, mencatat bahwa aliran rasionalis Clarke hampir tidak cocok dengan desakannya tentang perlunya wahyu Kristen, karena argumennya yang menetapkan keandalan kitab suci tampaknya membutuhkan lebih banyak upaya intelektual daripada pemahaman akan kewajiban moral seseorang.

Lebih tajam lagi, Tindal, yang menyetujui klaim Leibniz bahwa orang Cina harus mengirim misionaris dalam teologi alam dan moralitas selanjutnya ke Eropa, mencatat bahwa wahyu tidak diperlukan atau cukup untuk perilaku moral yang layak bahkan untuk orang biasa.