Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

George Berkeley, filsuf Irlandia keturunan Inggris, dan uskup Anglikan Cloyne, lahir di Kilkenny, Irlandia. Ia masuk Trinity College, Dublin pada tahun 1700 dan menjadi rekanan pada tahun 1707. Pada tahun 1709 ia menerbitkan buku penting pertamanya, An Essay menuju New Theory of Vision. Buku ini diterima dengan baik, dan edisi kedua terbit pada tahun yang sama.

George Berkeley : Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Tahun berikutnya Sebuah Risalah tentang Prinsip-prinsip Pengetahuan Manusia, Bagian 1, diterbitkan. Ini adalah karya di mana Berkeley pertama kali menerbitkan filsafat immaterialisnya, dan meskipun itu membuatnya diketahui oleh beberapa penulis terkemuka saat itu, kesimpulannya tidak diambil terlalu banyak. serius oleh mereka.

Pada tahun 1713 Berkeley pergi ke London dan di sana menerbitkan Tiga Dialog antara Hylas dan Philonous, pernyataan yang lebih populer tentang doktrin Prinsip. Sementara di London, Berkeley berkenalan dengan Joseph Addison, Jonathan Swift, Alexander Pope, dan Richard Steele dan menyumbangkan artikel ke Steele’s Guardian, menyerang teori para pemikir bebas. Dia melakukan perjalanan di Benua pada tahun 1713–1714 (ketika dia mungkin bertemu dan berbicara dengan Nicolas Malebranche) dan lagi dari tahun 1716 hingga 1720.

Selama tur ini dia kehilangan manuskrip bagian kedua dari Prinsip, yang tidak pernah dia tulis ulang. Menjelang akhir tur, ia menulis esai pendek, dalam bahasa Latin, berjudul De Motu, diterbitkan di London pada 1721, mengkritik filosofi alam Isaac Newton dan teori gaya Gottfried Wilhelm Leibniz. Pada tahun 1724 Berkeley diangkat menjadi dekan Derry.

Sekitar waktu ini, Berkeley mulai mempersiapkan sebuah proyek untuk mendirikan sebuah perguruan tinggi di Bermuda, di mana tidak hanya putra-putra penjajah Amerika tetapi juga orang India dan Negro akan menerima pendidikan menyeluruh dan dilatih untuk pelayanan Kristen. Setelah memperoleh janji langganan dari banyak orang terkemuka, Berkeley mempromosikan RUU, yang disahkan oleh Parlemen, memberikan bantuan keuangan yang cukup besar dari pemerintah.

Pada tahun 1728, sebelum uang itu datang, Berkeley, yang baru saja menikah, pergi ke Rhode Island, di mana ia bermaksud mendirikan pertanian untuk memasok makanan bagi perguruan tinggi. Dia menetap di Newport, tetapi hibah tidak pernah datang; dan pada tahun 1731, ketika jelas bahwa pemerintah mengalihkan uang itu untuk tujuan lain, Berkeley harus pulang. Sementara di Newport, bagaimanapun, Berkeley telah bertemu dan berkorespondensi dengan Samuel Johnson yang kemudian menjadi presiden pertama King’s College, NewYork (sekarang Universitas Columbia).

Johnson adalah salah satu dari sedikit filsuf pada waktu itu yang memberikan perhatian khusus pada pandangan filosofis Berkeley, dan korespondensi antara dia dan Berkeley sangat menarik secara filosofis. Ketika dia berada di Newport, Berkeley juga menulis Alciphron, serangkaian dialog yang sebagian dikembangkan dari artikel-artikel yang dia tulis untuk Guardian, yang ditujukan terhadap “para filosof kecil”, atau pemikir bebas. Ini diterbitkan pada tahun 1732.

Berkeley berada di London dari tahun 1732 hingga 1734 dan menulis ulang The Analyst (1734), sebuah kritik terhadap doktrin Newton tentang fluksi dan ditujukan kepada “seorang matematikawan kafir.” This and A Defence of Free-Thinking in Mathematics (1735) bertujuan untuk menunjukkan bahwa para matematikawan yang sangat dikagumi oleh para pemikir bebas bekerja dengan konsep-konsep yang tidak dapat bertahan dari pengamatan yang cermat, sehingga kepercayaan yang diberikan kepada mereka oleh “orang-orang kafir filosofis pada masa ini” tidak dapat dibenarkan. Tidaklah mengherankan bahwa Berkeley diangkat menjadi uskup Cloyne, Irlandia, pada tahun 1734.

Berkeley menjalankan tugas-tugas episkopalnya dengan semangat dan kemanusiaan. Keuskupannya berada di daerah terpencil dan miskin di negara itu, dan masalah-masalah yang dihadapinya mendorongnya untuk merenungkan masalah-masalah ekonomi. Hasilnya adalah The Querist (1735-1737), di mana ia membuat proposal untuk menangani kemalasan dan kemiskinan yang ada melalui pekerjaan umum dan pendidikan.

Dia juga memperhatikan kesehatan orang-orang dan menjadi yakin akan nilai obat dari air tar. Pada tahun 1744 ia menerbitkan A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries about the Virtues of Tar-Water, dan beragam Subyek lain yang terhubung bersama dan muncul dari satu sama lain. Ketika edisi kedua muncul di tahun yang sama, judul Siris, yang sekarang dikenal sebagai buku, ditambahkan. Sebagian besar buku ini membahas manfaat air tar, tetapi Berkeley beralih dari subjek ini ke penyebab fenomena fisik, yang, menurutnya, tidak dapat ditemukan dalam fenomena itu sendiri tetapi harus dicari dalam aktivitas Ilahi.

Ini sejalan dengan pandangannya sebelumnya, tetapi beberapa pembaca, berdasarkan referensi kekagumannya terhadap Plato dan Neoplatonis, telah menganggap bahwa saat ini dia telah banyak mengubah sistem aslinya. Siris adalah karya filosofis terakhir Berkeley. Dia meninggal tiba-tiba di Oxford sembilan tahun kemudian. Catatan tentang kehidupan dan tulisan Berkeley tidak akan memadai tanpa referensi ke PhilosophicalCommentaries-nya. A. C. Fraser menemukan serangkaian catatan oleh Berkeley tentang semua topik utama filsafat Berkeley dan menerbitkannya pada tahun 1871 dalam edisinya karya Berkeley, di bawah judul Buku Biasa Pikiran Metafisik Sesekali.

Belakangan diketahui bahwa catatan-catatan ini telah diikat bersama dalam urutan yang salah, dan sekarang telah ditunjukkan bahwa mereka ditulis oleh Berkeley, mungkin pada tahun 1707–1708, ketika dia sedang memikirkan Teori Visi dan Prinsip Barunya. Karya ini memperjelas bahwa Berkeley sudah yakin akan kebenaran imaterialisme sebelum dia menerbitkan New Theory of Vision, di mana pandangan itu tidak disebutkan.

The Philosophical Commentaries menyoroti sumber, bugbears, prasangka, dan argumen Berkeley. Tema utama filsafat berkeley Sejak kata idealisme mulai digunakan pada abad kedelapan belas, Berkeley telah dikenal sebagai eksponen utama idealisme, dan bahkan sebagai pendirinya. Dia sendiri menyebut pandangan utamanya sebagai “hipotesis immaterialis,” yang berarti dengan ini dia menyangkal kemungkinan substansi material yang lembam, tidak berakal.

Deskripsi ini memiliki beberapa keunggulan dibandingkan idealisme karena memunculkan oposisi radikal Berkeley terhadap materialisme; sedangkan lawan dari idealisme adalah realisme, dan ada alasan untuk meragukan apakah Berkeley bermaksud untuk menyangkal pendapat realis bahwa dalam persepsi orang menjadi langsung sadar akan objek yang tetap tidak berubah ketika mereka berhenti dirasakan.

Pandangan mendasar Berkeley adalah agar sesuatu ada, ia harus dirasakan atau menjadi makhluk aktif yang melakukan persepsi. Hal-hal yang dianggap dia sebut sebagai “hal-hal yang masuk akal” atau “kualitas yang masuk akal”, atau, dalam terminologi yang dia pinjam dari John Locke, “ide.” Hal-hal atau ide-ide yang masuk akal, menurutnya, tidak dapat eksis kecuali sebagai objek pasif dari pikiran atau roh, makhluk aktif yang merasakan dan berkehendak.

Seperti yang dia katakan dalam Philosophical Commentaries, “Eksistensi adalah percipi atau percipere,” dan dia menambahkan “atau velle ie agere”—eksistensi adalah untuk dirasakan atau dirasakan atau diinginkan, yaitu aktif. Jadi tidak ada apa pun kecuali roh aktif di satu sisi dan hal-hal yang masuk akal pasif di sisi lain, dan yang terakhir tidak bisa ada kecuali seperti yang dirasakan oleh yang pertama. Inilah idealisme atau immaterialisme Berkeley.

Kritik Terhadap Ilmu Kontemporer

Penjelasan di atas tentang tulisan Berkeley menekankan maksud apologetik mereka, maksud yang dapat dilihat dalam subjudul tulisan-tulisan utamanya—yaitu Prinsip-prinsip yang khas: Di mana penyebab utama kesalahan dan kesulitan dalam sains, dengan dasar skeptisisme, ateisme dan agama, diselidiki. Akan terlihat bahwa “penyebab utama kesulitan dalam sains” juga menonjol. Berkeley menganggap bahwa dalam matematika dan ilmu alam pada zamannya, perhatian yang diberikan tidak cukup pada apa yang diungkapkan oleh pengalaman kepada kita.

Selain Newton, para matematikawan itu, tulisnya dalam Philosophical Commentaries, “hanya hal-hal sepele, sekadar Nihilarian.” Misalnya, mereka memahami garis sebagai sesuatu yang tak terhingga, tetapi ini tidak hanya tidak masuk akal, itu hanya dapat dipertahankan oleh orang-orang yang “membenci akal”. Jadi Berkeley menganggap dirinya sebagai protes terhadap ekses rasionalisme yang tidak terkendali.

Oleh karena itu ia mengajukan pandangan geometri yang paling antirasionalistik, meskipun ia tidak pernah mengembangkan implikasinya terlalu jauh. Demikian pula ia berpikir bahwa para filsuf alam menipu diri mereka sendiri dengan kata-kata ketika mereka mencoba untuk menjelaskan dunia fisik dalam hal daya tarik, kekuatan, dan kekuatan. Ilmu pengetahuan alam, seperti yang dia pahami, lebih bersifat deskriptif daripada eksplanatoris dan lebih memperhatikan korelasi daripada sebab-sebab. 

Dengan demikian, ia membuat sketsa pandangan sains yang dihidupkan kembali dan dikembangkan oleh para positivis abad ke-19 dan ke-20. Positivisme Berkeley, bagaimanapun, terbatas pada penjelasannya tentang ilmu alam. Urutan fenomena, yang dianut, dikehendaki oleh Tuhan untuk kebaikan makhluk-makhluk yang diciptakan. Menguraikan konjungsi dan urutan pengalaman indra kita, kita mempelajari apa yang telah Tuhan tetapkan.

Jadi, kualitas yang masuk akal adalah bahasa yang digunakan Tuhan untuk berbicara kepada kita. Dalam edisi ketiga dan keempat (1732) NewTheory of Vision Berkeley mengatakan bahwa objek penglihatan adalah bahasa visual ilahi yang dengannya Tuhan mengajarkan kita apa yang baik untuk kita dan apa yang berbahaya bagi kita.

Dalam Alciphron, diterbitkan hal yang sama tahun, dia berargumen bahwa “Penggerak dan Pencipta Alam yang agung terus-menerus menjelaskan diri-Nya kepada mata manusia dengan intervensi yang masuk akal dari tanda-tanda yang sewenang-wenang, yang tidak memiliki kesamaan atau hubungan dengan hal-hal yang ditandai.” Kita belajar bahwa ide-ide visual tertentu adalah tanda dari yang taktual tertentu, bau tertentu tanda warna tertentu, dan seterusnya.

Tidak ada kebutuhan tentang ini, lebih dari hal-hal harus memiliki nama yang diberikan konvensi kepada mereka. Sama seperti beberapa kualitas yang masuk akal adalah tanda-tanda orang lain, begitu juga kualitas yang masuk akal secara keseluruhan adalah tanda-tanda tujuan Tuhan yang “setiap hari berbicara kepada indra kita dalam dialek yang nyata dan jelas.” Jadi, secara keseluruhan, filosofi Berkeley adalah bentuk immaterialisme yang dikombinasikan dengan teori antirasionalis ekstrim Sains.

Keteraturan antarfenomena dianggap sebagai bukti, dan sebagai tanda, maksud-tujuan Tuhan. Sama seperti kata-kata seseorang mengungkapkan pikiran dan niatnya melalui tanda-tanda bahasa konvensional, demikian pula urutan yang masuk akal mengungkapkan kehendak Tuhan dalam fenomena yang bisa diatur dengan sangat berbeda jika dia memutuskan demikian. teori baru visi Meskipun Berkeley tidak menyebutkan immaterialisme dalam An Essay menuju Teori Visi Baru, karya ini menyoroti pertengkarannya dengan matematikawan dan penolakannya terhadap sudut pandang rasionalis.

Ini juga berisi pernyataan menarik tentang apa yang Berkeley pikirkan tentang geometri. Selanjutnya, Esai membantu kita untuk melihat, dari apa yang Berkeley katakan tentang objek penglihatan, bagaimana dia sampai pada pandangan bahwa kualitas indra tidak dapat ada “tanpa pikiran.” Di antara pertentangan utama buku ini adalah klaim bahwa jarak atau “keluar” tidak langsung dirasakan oleh penglihatan; itu “disarankan” sebagian oleh sensasi yang kita dapatkan dalam menggerakkan mata kita tetapi terutama oleh asosiasi dengan ide-ide sentuhan.

Menurut Berkeley, kita melihat jarak (dan ukuran) hal-hal hanya dalam arti di mana kita melihat rasa malu dan kemarahan seorang pria. Kami melihat wajahnya, dan ekspresinya menunjukkan kepada kami bagaimana perasaannya.

Dalam diri mereka sendiri, rasa malu dan marah tidak terlihat. Demikian pula, kita melihat bentuk dan warna, yang merupakan tanda dari apa yang akan kita sentuh jika kita mengulurkan tangan, tetapi jarak itu sendiri tidak lebih terlihat daripada kemarahan.

Dalam menguraikan pandangan ini, Berkeley mengembangkan tesis bahwa objek penglihatan dan sentuhan benar-benar berbeda, sehingga tidak ada fitur yang satu dapat memiliki lebih dari koneksi kontingen dengan fitur lainnya.

Teori Descartes Tentang Persepsi Jarak

Pertimbangan pertama-tama harus diberikan pada kritik Berkeley tentang catatan geometris penting tentang bagaimana jarak dirasakan dan dinilai, catatan yang diberikan oleh René Descartes dalam bukunya Dioptrics (1637).

Dalam karya ini Descartes mengacu pada enam “kualitas yang kita rasakan dalam objek penglihatan”, yaitu, cahaya, warna, bentuk, jarak, besaran, dan situasi. Descartes berpendapat bahwa salah satu cara manusia menentukan jarak suatu benda adalah melalui sudut yang dibentuk oleh garis lurus yang mengalir dari masing-masing mata mereka dan bertemu pada objek yang dilihat.

Dia mengilustrasikannya dengan mengacu pada orang buta dengan tongkat (panjang yang dia tidak tahu) dipegang di masing-masing tangan. Ketika dia menyatukan titik-titik tongkat pada objek, dia membentuk segitiga dengan satu tangan di setiap ujung alasnya, dan jika dia tahu seberapa jauh jarak tangannya, dan berapa sudut yang dibuat tongkat dengan tubuhnya, dia bisa, “ dengan semacam geometri bawaan pada semua orang” tahu seberapa jauh objek itu. Geometri yang sama akan berlaku, Descartes berpendapat, jika mata pengamat dianggap sebagai ujung alas segitiga, dan garis lurus darinya dianggap konvergen pada objek.

Semakin tumpul sudut alas yang dibentuk oleh garis-garis yang membentang dari alas ini dan konvergen pada objek, semakin jauh jarak objek tersebut; semakin lancip sudut-sudut ini, semakin dekat objeknya. Berkeley menempatkan masalah ini agak berbeda dari Descartes, menunjukkan menurut pandangan yang terakhir, semakin tajam sudut yang terbentuk pada objek oleh garis-garis yang menyatu dari mata, semakin jauh jaraknya; semakin tumpul sudut ini, semakin dekat objek tersebut.

Penting untuk diperhatikan bahwa “keharusan” ini adalah “keharusan” dari kebutuhan matematis. Dari apa yang dikatakan Descartes, tentu saja semakin lancip sudut ini, semakin jauh objeknya; semakin tumpul sudutnya, semakin dekat benda tersebut. “Lebih dekat” dan “lebih jauh” secara logis tergantung pada tumpul atau ketajaman sudut.

Oleh karena itu, dalam mengkritik pandangan ini, Berkeley mengkritik pandangan bahwa jarak diketahui secara apriori oleh prinsip-prinsip geometri bawaan yang dengannya kita mengetahui bahwa jarak benda harus berubah sesuai dengan sudut yang dibuat pada objek oleh garis lurus yang konvergen dari sana. mata pengamat.

Kritik Berkeley Terhadap Descartes

Terhadap pandangan Descartes Berkeley membawa argumen yang kompleks bahwa untuk tujuan eksposisi, di sini dipecah menjadi tiga bagian. Yang pertama adalah bahwa orang-orang yang tidak tahu apa-apa tentang geometri materi, bagaimanapun, dapat melihat jarak relatif sesuatu dari mereka.

Ini tidak terlalu meyakinkan, karena Descartes jelas berpikir bahwa geometri yang dianggapnya sebagai “bawaan pada semua manusia” mungkin digunakan oleh mereka tanpa mereka merefleksikannya. Argumen kedua yang digunakan oleh Berkeley adalah bahwa garis dan sudut yang dirujuk oleh Descartes “tidak memiliki real keberadaan di alam, menjadi hanya hipotesis yang dibingkai oleh ahli matematika.

Argumen ini menarik untuk menunjukkan bagaimana Berkeley berpikir bahwa matematikawan cenderung berurusan dengan entitas fiktif, tetapi tidak mungkin Descartes tertipu oleh mereka dengan cara ini. Argumen ketiga dan utama Berkeley didasarkan pada teori yang dia ungkapkan dalam kata-kata, “jarak, dari dirinya sendiri dan segera, tidak dapat dilihat.” William Molyneux, dari mana Dioptrics (1692) Berkeley meminjam teori ini, telah mendukungnya dengan argumen bahwa karena jarak adalah garis atau panjang yang mengarah ke ujung dari objek yang dilihat mata, jarak dapat mencapai mata hanya pada satu titik, yang harus tetap sama namun dekat atau jauh objek tersebut. Jika argumen ini diterima, maka jarak tidak mungkin terlihat, dan hanya bisa dinilai atau, seperti yang diyakini Berkeley, “disarankan.”.

Jarak Ditanyakan Oleh Apa Yang Terlihat

Lalu, apa yang menurut Berkeley terlihat? Jawabannya tidak sepenuhnya jelas, tetapi tampaknya dia berpikir bahwa objek penglihatan langsung adalah dua dimensi, yang berisi hubungan atas dan bawah dan satu sisi dan sisi lainnya, tanpa koneksi yang diperlukan dengan dimensi ketiga. Oleh karena itu hubungan antara apa yang langsung terlihat di satu sisi dan jarak objek di sisi lain harus kontingen dan tidak mungkin diperlukan.

Dengan demikian, jarak harus dipastikan melalui sesuatu yang hanya memiliki hubungan kontingen dengan apa yang dilihat. Berkeley menyebutkan sensasi yang kita miliki ketika kita menyesuaikan mata kita, semakin besar kebingungan objek ketika mereka datang sangat dekat dengan mata, dan sensasi ketegangan ketika kita mencoba untuk melihat apa yang sangat dekat.

Tapi dia terutama mengandalkan asosiasi antara apa yang telah disentuh seseorang dan apa yang dia lihat sekarang. Misalnya, ketika seorang manusia sekarang melihat sesuatu yang redup dan redup, dia mungkin, dari pengalaman paste, berharap bahwa jika dia mendekati dan menyentuhnya, dia akan menemukannya cerah dan keras.

Ketika dia melihat sesuatu di kejauhan, dia benar-benar melihat bentuk dan warna tertentu, yang menunjukkan kepadanya gagasan nyata apa yang akan dia miliki jika dia cukup dekat untuk menyentuhnya.

Sama seperti seseorang tidak mendengar pikiran seseorang, yang ditunjukkan oleh suara yang dia buat, demikian pula seseorang tidak secara langsung melihat jarak, yang ditunjukkan oleh apa yang dilihat. 

Penglihatan dan Sentuhan

Pandangan Berkeley bahwa jarak tidak langsung dirasakan oleh penglihatan ditolak oleh beberapa penulis, misalnya oleh H. H. Price, dalam karyanya Perception (1932), dengan alasan bahwa hal itu jelas bertentangan dengan pengalaman. Kami hanya melihat kedalaman visual, itu dipegang, sehingga tidak ada gunanya menyangkal fakta ini berdasarkan argumen yang dimaksudkan untuk membuktikan bahwa kami tidak bisa.

Sekali lagi, beberapa kritikus, seperti TKAbbott dalam Penglihatan dan Sentuhan (1864) berpendapat tidak hanya bahwa kita mendapatkan gagasan tentang jarak dari penglihatan, tetapi juga bahwa sentuhan tidak jelas dan tidak informatif dibandingkan dengan penglihatan, dan karenanya kurang efektif dalam memberikan pengetahuan materi. dunia.

Diskusi ini tidak perlu dikembangkan, bagaimanapun, karena, meskipun dia mengatakan dalam Essay bahwa dengan sentuhan kita mendapatkan pengetahuan tentang objek yang ada “tanpa pikiran” (§55), pandangan nyata Berkeley adalah tidak ada hal yang masuk akal yang bisa ada. Tidak dapat disangkal bahwa terkadang bahasa Berkeley tidak tepat.

Contoh penting dari hal ini terjadi dalam diskusinya tentang pertanyaan apakah orang buta sejak lahir akan, saat menerima penglihatannya, melihat sesuatu dari jarak jauh darinya.

Menurut Berkeley, tentu saja, dia tidak mau; tetapi bagi orang seperti itu, objek yang paling jauh “semuanya tampak ada di matanya, atau lebih tepatnya di pikirannya” dan akan muncul “(seperti sebenarnya) tidak lain dari serangkaian pemikiran atau sensasi baru, masing-masing adalah sedekat persepsi rasa sakit atau kesenangan, atau hasrat jiwanya yang paling dalam” (Esai, 41).

Akan diperhatikan betapa mudahnya Berkeley berpindah dari “di matanya” ke “dalam pikirannya,” dan bagaimana dia mengasimilasi hal-hal yang sangat berbeda seperti sensasi dan pikiran.

Memang sulit untuk tidak menyimpulkan bahwa dia berpikir bahwa apa pun yang tidak terlihat dari kejauhan pasti muncul dalam pikiran. Jika ini benar, maka salah satu objek Esai adalah untuk menunjukkan bahwa objek penglihatan yang langsung harus ada dalam pikiran karena tidak terlihat dari kejauhan.

Geometri Penglihatan dan Sentuhan

Seperti yang sudah terlihat, tesis yang sangat penting dari Esai adalah bahwa objek penglihatan dan objek sentuhan sangat berbeda satu sama lain. Kita melihat objek yang terlihat dan kita menyentuh objek yang nyata, dan tidak masuk akal untuk menganggap bahwa kita dapat menyentuh apa yang kita lihat atau melihat apa yang kita sentuh.

Menurut Berkeley, dari sini dapat disimpulkan bahwa bentuk nyata dan bentuk yang terlihat tidak memiliki hubungan yang diperlukan satu sama lain. Geometers tentu menganggap diri mereka peduli dengan bentuk-bentuk abstraksi dari keberadaan atau sentuhan mereka, tetapi Berkeley tidak mengizinkan hal ini. Geometri visual murni harus dibatasi pada dua dimensi, sehingga geometri tiga dimensi yang kita miliki pada dasarnya adalah geometri sentuhan.

Dia memperkuat pandangan pragmatis yang aneh ini dengan pengamatan bahwa makhluk yang terlihat tetapi tidak bertubuh yang tidak dapat menyentuh atau memanipulasi sesuatu tidak akan dapat memahami bahkan geometri bidang, karena tanpa tubuh ia tidak akan memahami penanganan penggaris dan kompas serta penggambaran garis dan penempatan bentuk. bertentangan satu sama lain.argumen untuk imaterialisme Argumen yang sekarang harus dipertimbangkan ditetapkan dalam Prinsip dan dalam Tiga Dialog.

Mereka sebagian besar peduli dengan apa Berkeley disebut “ide,” “ide atau sensasi,” “hal-hal yang masuk akal,” atau “kualitas yang masuk akal.” Penggunaan kata ide itu sendiri dan, terlebih lagi, penggunaannya dalam aposisi dengan sensasi memiliki tujuan untuk menunjukkan sesuatu yang tidak ada selain dari persepsinya.

Rasa sakit dan gatal adalah sensasi yang khas, dan tidak ada yang mengira bahwa rasa sakit dan gatal itu ada selain dari makhluk yang mengalaminya.

Batuan tidak menderita, dan air tidak menggenang. Oleh karena itu, ketika hal-hal yang masuk akal seperti warna, suara, bentuk nyata, rasa, dan bau disebut ide, mereka berasimilasi dengan sensasi dan karenanya berhubungan dengan makhluk yang merasakan yang memilikinya.

Oleh karena itu, sekarang perlu untuk memeriksa argumen yang dengannya Berkeley membenarkan hal ini.

Materialisme Abad Ketujud Belas

Argumen Berkeley untuk imaterialisme dapat dipahami hanya jika kita pertama-tama mempertimbangkan jenis pandangan yang dimaksudkan untuk disangkal. Ketika Berkeley membentuk pandangannya, ilmu-ilmu alam sejauh ini telah dikembangkan oleh karya-karya seperti Menas Galileo Galilei, Andreas Vesalius, William Harvey, Robert Boyle, dan Newton telah melahirkan pandangan ilmiah tentang dunia.

Pandangan seperti itu telah dielaborasi, dalam aspek filosofisnya, oleh Locke dalam karyanya Essaytentang Pemahaman Manusia (1690). Ruang dan waktu, bisa dikatakan, wadah di mana benda-benda material berada. Gerakan dan hubungan benda-benda material dapat dieksplorasi dengan eksperimen dan dicirikan dalam rumus matematika.

Penjelasan dalam bentuk partikel yang bergerak. Ciri-ciri dunia, yang dinyatakan sebagai hal mendasar, adalah ciri-ciri tempat, bentuk, ukuran, gerakan, berat, dan sejenisnya; dan dalam hal inilah panas dan dingin serta warna dan suara menemukan penjelasannya. Panas dianggap karena pergerakan cepat partikel atom, warna pada transmisi partikel atau penyebaran gelombang, dan suara karena pergerakan udara antara objek yang memancarkan dan telinga.

Sedangkan benda padat, berbentuk, bergerak, dan udara serta ruang di mana mereka berada, dianggap sebagai ciri dasar alam, warna yang kita lihat, panas yang kita rasakan, dan suara yang kita dengar dianggap sebagai efek zat yang hanya memiliki dasar karakteristik yang dihasilkan pada makhluk yang memiliki alat indera.

Jika semua makhluk dengan organ indera dan kesadaran disingkirkan dari dunia, tidak akan ada lagi suara yang dialami, tetapi hanya getaran di udara; partikel akan menambah atau mengurangi kecepatan gerakannya, tetapi tidak ada yang akan merasa panas atau dingin; cahaya akan terpancar, tetapi tidak akan ada warna seperti yang kita kenal.

Di dunia seperti itu, warna dan suara, panas dan dingin, akan ada, seperti yang dikatakan Boyle, dalam Originsof Forms and Qualities (Oxford, 1666), hanya “secara dispositif”, yaitu, hal-hal utama itu akan ada di sana yang akan memunculkan ke yang sekunder jika makhluk dengan organ indera dan pikiran yang diperlukan juga ada di sana. Kualitas primer dan sekunder.

Dengan cara ini pembedaan dibuat antara kualitas-kualitas primer sesuatu, yang esensial dan mutlak, dan kualitas-kualitas sekundernya, yang merupakan kualitas-kualitas primer yang menimbulkan atau akan menimbulkan suara-suara yang terdengar, warna-warna yang terlihat, dan panas yang terasa. Ini adalah elemen penting dari pandangan ini bahwa tidak ada yang bisa dirasakan kecuali jika bertindak pada organ indera penerima dan menghasilkan ide dalam pikirannya. Apa yang segera dirasakan bukanlah objek eksternal tetapi perwakilan ide itu.

Lockehad membuat orang terbiasa dengan teori ini, dan telah mempertahankan bahwa sementara gagasan yang kita miliki tentang panas dan dingin serta warna dan suara tidak sesuai dengan apa pun yang ada di dunia luar; karena semua yang ada di dunia luar adalah benda padat yang diam atau bergerak, gagasan yang kita miliki tentang benda padat, berbentuk, bergerak, yaitu, gagasan kita tentang kualitas primer seperti sumbernya atau arketipe di luar kita.

Menurut pandangan, kemudian, bahwa Berkeley sedang mempertimbangkan, objek material dirasakan secara langsung atau tidak langsung melalui ide, beberapa di antaranya, ide kualitas primer, seperti aslinya; yang lain, gagasan tentang kualitas sekunder, relatif terhadap penerima dan tidak seperti apa pun yang ada di dunia luar.

Materialisme Menjadi Skeptik

Berkeley memiliki dua keberatan terhadap pandangan bahwa objek material dipersepsikan secara menengah melalui ide-ide. Salah satunya adalah karena dianggap bahwa kita tidak pernah melihat hal-hal material secara langsung, tetapi hanya melalui media ide, maka kita tidak akan pernah tahu apakah ada ide kita yang seperti kualitas zat material karena kita tidak pernah bisa membandingkan ide-ide kita dengan mereka; karena untuk melakukannya kita harus memerlukan kenalan langsung atau langsung dengan mereka (Prinsip, 18).

Memang, jika kita menerima posisi Locke, maka keberadaan substansi material diragukan, dan kita terus-menerus di bawah ancaman skeptisisme (Principles, 86). Jadi Berkeley berpendapat bahwa teori Locke sebenarnya, meskipun tidak disengaja, skeptis, dan bahwa itu hanya dapat diperbaiki dengan menghilangkan zat-zat material. yang tidak akan pernah bisa ditangkap secara langsung. 

Perbedaan Antara Kualitas Primer dan Sekunder Tidak Dapat Dipertahakan

Keberatan kedua Berkeley adalah bahwa tidak ada pembedaan antara ide kualitas primer dan ide kualitas sekunder seperti membuat kualitas sekunder relatif terhadap pikiran dengan cara di mana kualitas primer tidak. Dalam Tiga Dialog Berkeley menguraikan argumen, yang telah digunakan oleh Locke, untuk menunjukkan bahwa ide-ide yang kita miliki tentang kualitas sekunder relatif terhadap penerima dan apa adanya dengan alasan kondisi dan konstitusinya.

Hal-hal tidak memiliki warna dalam kegelapan; air yang sama bisa terasa panas atau dingin ke tangan yang berbeda, salah satunya telah berada di air dingin dan yang lain di panas; panas dan dingin terikat tak terpisahkan dengan rasa sakit dan kesenangan, yang hanya bisa ada pada makhluk yang merasakan; dan seterusnya.

Tetapi Berkeley kemudian melanjutkan dengan berargumen bahwa sama seperti panas, misalnya, terikat tak terpisahkan dengan kesenangan dan rasa sakit, dan karena itu, tidak lebih dari yang mereka bisa, ada “tanpa pikiran,” demikian ekstensi terikat dengan warna, kecepatan gerakan dengan standar estimasi, soliditas dengan sentuhan, dan ukuran dan bentuk dengan posisi dan sudut pandang (Principles, 10-15).

Jadi argumen Berkeley adalah bahwa tidak ada yang dapat memiliki kualitas primer tanpa memiliki kualitas sekunder, sehingga jika kualitas sekunder tidak dapat eksis “tanpa pikiran”, yang pertama juga tidak dapat eksis. Akan tetapi, argumen sebelumnya hanyalah argumen hipotetis yang menyatakan bahwa jika kualitas-kualitas sekunder tidak dapat ada “tanpa pikiran”, kualitas-kualitas primer juga ada dalam kasus yang sama.

Apa yang sekarang harus dipertimbangkan adalah alasan untuk memegang kualitas sekunder itu dan, memang, semua kualitas yang masuk akal hanya dapat ada di dalam pikiran sehingga keberadaan mereka dapat dirasakan. Berkeley, asal sudah menunjukkan, menyatakan dan menguraikan argumen-argumen terkenal untuk menunjukkan bahwa panas dan dingin, rasa, suara, dan sisanya adalah relatif terhadap penerima.

Mungkin yang paling persuasif adalah mereka yang dimaksudkan untuk membangun hubungan tak terpisahkan antara panas, rasa, dan bau di satu sisi, dan rasa sakit atau kesenangan atau ketidaksenangan di sisi lain. Karena tidak ada yang menyangkal bahwa rasa sakit dan kesenangan hanya ada jika dirasakan, maka ini berlaku untuk panas yang begitu kuat hingga menyakitkan dan juga untuk tingkat panas yang lebih rendah.

Tetapi dalam Prinsip, risalah sistematisnya tentang masalah ini, Berkeley tidak menggunakan argumen ini, tetapi mengatakan “pengetahuan intuitif dapat diperoleh tentang ini, oleh siapa pun yang akan memperhatikan apa yang dimaksud dengan istilah yang ada ketika diterapkan pada hal-hal yang masuk akal” .

Pandangannya di sini adalah bahwa “hal-hal yang masuk akal” pada dasarnya dirasakan atau dapat dipahami. Ia mendukung hal ini dengan menyatakan bahwa mengatakan ada bau berarti mengatakan bahwa itu tercium, mengatakan bahwa ada suara berarti mendengar, mengatakan ada warna atau bentuk, berarti melihat atau menyentuh.

Menurut Berkeley, bau yang tidak tercium, suara yang tidak terdengar, warna yang tidak terlihat, dan bentuk yang tidak terlihat atau tidak tersentuh adalah hal yang tidak masuk akal atau tidak mungkin; daun coklat tidak bisa berdesir di pohon layu di dunia di mana kehidupan telah punah dan Tuhan telah mati.

Gagasan itu sangat tidak masuk akal atau tidak mungkin. Dapatkah lebih banyak cahaya diberikan tentang masalah ini daripada yang diberikan oleh pernyataan bahwa kita memiliki “pengetahuan intuitif” tentangnya? Harus diingat, pertama-tama, Berkeley membandingkan suara yang kita dengar, misalnya, dengan gerakan di udara, yang kadang-kadang disebut suara oleh para ilmuwan. Kedengarannya dalam arti yang terakhir, katanya, “mungkin terlihat atau terasa, tetapi tidak pernah terdengar” (Three Dialogues,1).

Dari sini dapat dilihat bahwa Berkeley memandang kualitas-kualitas yang dapat dirasakan sebagai masing-masing objek dari mode persepsinya sendiri, sehingga suara terdengar tetapi tidak terlihat atau disentuh, warna terlihat tetapi tidak terdengar, panas terasa tetapi tidak terlihat, dan seterusnya.

Oleh karena itu warna membutuhkan penampil, suara pendengar, dan panas seseorang yang merasakannya; dan ini adalah salah satu alasan mengapa keberadaan hal-hal yang masuk akal dianggap sebagai yang dirasakan. Berbagai modalitas indera dibedakan satu sama lain oleh cara persepsi yang khas masing-masing, dan dalam membuat perbedaan ini tersirat bahwa persepsi penting bagi mereka semua.

Tentu saja diketahui bahwa kritik Berkeley menuduhnya gagal membedakan antara objek yang dirasakan dan yang mempersepsikannya.

Persepsi itu, kata mereka, hanya bisa menjadi tindakan penerima yang tanpanya itu tidak bisa ada, tetapi objek yang dirasakan, apakah itu suara atau warna atau bentuk, berbeda dari persepsi dan dapat dibayangkan ada terpisah darinya. Apa pun pendapat tentang argumen ini, itu tidak boleh digunakan untuk melawan Berkeley seolah-olah dia tidak memikirkannya.

Bahkan dia memasukkannya ke dalam mulut Hylas di bagian pertama dari Tiga Dialog dan menolaknya dengan alasan bahwa persepsi kita pasif dan tidak mengerahkan aktivitas aktor dalam bentuk apa pun.

Juga harus diperhatikan bahwa ketika Berkeley membahas sensasi secara rinci, dia menyatakan bahwa hal-hal yang masuk akal atau kualitas yang masuk akal dirasakan secara cepat yaitu, tanpa saran, asosiasi, atau kesimpulan. Kita mengatakan bahwa kita mendengar kendaraan dan bahwa kita mendengar suara.

Menurut Berkeley, kita mendengar suara dengan segera, tetapi kendaraan, jika tidak terlihat, disarankan oleh atau disimpulkan dari apa yang kita dengar, dan dengan demikian hanya terdengar sebentar atau melalui suara yang langsung terdengar. Jadi suara yang kita dengar segera adalah tidak disarankan atau disimpulkan, tetapi didengar apa adanya. Agar ini terjadi, itu harus ada di depan pikiran; karena jika tidak sebelum mereka, itu harus disimpulkan atau disarankan. Kualitas-kualitas yang masuk akal, seperti yang segera dirasakan, harus menjadi objek persepsi; keberadaan mereka harus dirasakan.

Ketidakmungkinan objek yang masuk akal yang ada tidak dirasakan. Sebuah argumen yang sangat terkenal sekarang harus dipertimbangkan: Tidak dapat dibayangkan bahwa segala sesuatu harus ada terlepas dari, atau terlepas dari, pikiran. Argumen ini dikemukakan oleh Berkeley dalam istilah yang sama baik dalam Prinsip (22,23) dan dalam Tiga Dialog (1) dan mengambil bentuk tantangan bagi pembaca untuk membayangkan sesuatu—misalnya, buku atau pohon— yang ada benar-benar tidak dirasakan.

Berkeley berpendapat bahwa upaya itu tidak mungkin dipenuhi, karena untuk memahami pohon yang ada tanpa disadari kita yang membayangkannya, dengan fakta melakukannya, membawanya ke dalam kaitannya dengan konsepsi kita dan karenanya dengan diri kita sendiri. Seperti yang diakui Hylas, dalam mengenali kegagalan usahanya, “Ini adalah kesalahan yang cukup menyenangkan.

Ketika saya memikirkan sebuah pohon di tempat yang sunyi, di mana tidak ada seorang pun yang hadir untuk melihatnya, saya berpikir bahwa itu adalah membayangkan sebuah pohon sebagai sesuatu yang ada tanpa disadari atau tidak terpikirkan, tanpa mempertimbangkan bahwa saya sendiri telah memahaminya selama ini.” Ini adalah argumen yang kemudian diterima sebagai hal mendasar oleh para idealis dari persuasi yang berbeda seperti Johann Gottlieb Fichte dan Francis Herbert Bradley, yang berpendapat bahwa hal itu menunjukkan bahwa pikiran atau pengalaman sangat penting bagi alam semesta.

Objek yang masuk akal adalah ide yang kompleks. Contoh Berkeley tentang pohon membuat perlu untuk mempertimbangkan bagaimana pohon dan hal-hal lain di alam terkait dengan ide, kualitas yang masuk akal, suara, warna, bentuk, dan sebagainya. Menurut Berkeley, hal-hal seperti pohon, buku, dan gunung adalah kelompok ide atau kualitas yang masuk akal dan karenanya sama dalam pikiran dengan yang terakhir.

Memang, dalam pandangannya, buku, pohon, dan gunung adalah ide, meskipun kompleks. Dia mengakui (Prinsip, 38) bahwa penggunaan kata ide untuk apa yang biasanya disebut sesuatu agak aneh, tetapi berpendapat bahwa, faktanya sebagaimana adanya, ide lebih baik daripada benda. Pohon adalah sekelompok ide yang disentuh, dilihat, dan dicium; ceri, sekelompok ide yang disentuh, dilihat, dicium, dan dicicipi.

Kualitas-kualitas atau gagasan-gagasan yang masuk akal, yang tanpanya kita tidak akan memiliki konsepsi tentang kebun buah-buahan, bukanlah milik suatu substansi atau substratum yang tidak terlihat, tidak tersentuh, dan belum terasa, karena konsepsi dari “sesuatu yang saya tidak tahu apa” (seperti yang disebut Locke itu) tidak koheren, dan bersandar pada pandangan salah bahwa kita dapat memahami sesuatu dalam abstraksi lengkap dari ide-ide akal. Objek yang masuk akal, sebagai ide, dirasakan secara langsung.

Oleh karena itu, Berkeley menyimpulkan bahwa teorinyalah yang sesuai dengan akal sehat, bukan teori materialis. para dualis. Karena menurut Berkeley kita melihat pohon dan ceri secara langsung dengan melihat, menyentuh, dan mencicipinya, seperti yang orang biasa pikirkan tentang kita, sedangkan lawannya menganggap mereka selalu tersembunyi dari kita oleh sekat perantara yang mungkin selalu menipu kita.

Berkeley menganggap bahwa dengan pandangan ini dia telah menyangkal skeptisisme indra, karena, menurut teorinya, objek indra adalah benda-benda di dunia: pohon, rumah, dan gunung tempat kita tinggal. Tetapi pohon, rumah, dan gunung, sebagai gabungan dari kualitas-kualitas inderawi atau ide-ide, tidak dapat eksis “tanpa pikiran.”.

Objek – Objek Yang Berarti Bukan Salinan

Argumen Berkeley yang menunjukkan bahwa semua kualitas atau ide yang masuk akal hanya ada seperti yang dirasakan dan bahwa, oleh karena itu, hal-hal di alam, sebagai kelompok ide-ide semacam itu, tidak dapat ada “tanpa pikiran” kini telah diuraikan. Sekarang perlu untuk melengkapi penjelasan argumen Berkeley untuk imaterialisme ini dengan argumennya untuk menunjukkan tidak hanya kualitas-kualitas yang masuk akal atau ide-ide yang ada di dalam pikiran, tetapi juga tidak ada yang seperti itu yang bisa eksis di luarnya.

Bagi siapa pun yang enggan menerima immaterialisme kemungkinan akan kembali pada pandangan bahwa ide-ide kita, meskipun dalam pikiran kita, adalah salinan dari arketipe material. Keberatan Berkeley terhadap hal ini dalam Prinsip (§8) adalah bahwa “sebuah ide tidak bisa seperti apa-apa selain sebuah ide”, yang diilustrasikannya dengan mengatakan bahwa suatu warna atau bentuk hanya bisa seperti warna atau bentuk lain.

Dalam Tiga Dialog (1) ia memperluas argumen dalam dua cara. Ide, katanya, dianggap oleh beberapa orang sebagai perwakilan yang dianggap sebagai sumber asli yang tidak terlihat, tetapi “Dapatkah sesuatu yang nyata dalam dirinya sendiri yang tidak terlihat menjadi seperti warna; atau sesuatu yang nyata yang tidak terdengar, menjadi seperti suara?” Alasan lain untuk berpendapat bahwa gagasan tidak bisa seperti yang dianggap sebagai sumber asli eksternal adalah bahwa gagasan itu “terus-menerus” cepat dan bervariasi,” dan “terus berubah pada setiap perubahan jarak, medium atau instrumen sensasi,” sementara aslinya dianggap tetap dan konstan selama semua perubahan organ dan posisi penerima.

Tetapi sesuatu yang cepat berlalu dan relatif tidak bisa seperti apa yang stabil dan mutlak, apalagi yang tidak dapat dirasakan bisa menjadi seperti apa yang pada dasarnya dapat dilihat.

Ringkasan

Berikut ini adalah argumen utama Berkeley yang mendukung immaterialisme. Mereka muncul dari pemaparannya tentang kelemahan dan ketidakkonsistenan dalam pandangan ilmiah saat itu tentang dunia, dengan perbedaannya antara kualitas primer dan sekunder dan teorinya tentang persepsi representatif.

Menurut Berkeley, karena kualitas-kualitas primer tidak dapat eksis terlepas dari kualitas-kualitas sekunder, dan karena kualitas-kualitas sekunder, dan tentu saja semua kualitas yang masuk akal, tidak dapat eksis “tanpa pikiran”, dunia material independen dari pandangan ilmiah saat itu adalah absurditas konseptual.

Ini didukung oleh argumen bahwa ide-ide kita tidak bisa menjadi kemiripan dari dunia material eksternal, karena tidak ada yang bisa dibayangkan mereka bisa menjadi kemiripan kecuali keberadaan yang bergantung pada pikiran dari jenisnya sendiri. Teori persepsi representatif dianggap pada dasarnya skeptis, dan Berkeley mengklaim bahwa teorinya sendiri, yang menurutnya kita secara langsung memahami ide dan kelompok ide yang ada hanya sebagai persepsi, menghilangkan skeptisisme dan sesuai dengan akal sehat. metafisika dan teologi.

Prinsip, di mana Berkeley menyatakan bahwa kita memiliki pengetahuan intuitif tentang fakta bahwa agar kualitas yang masuk akal ada, mereka harus dirasakan, dia juga menyatakan bahwa ketika kita mengatakan bahwa meja ada di ruangan yang telah kita tinggalkan, maksud kita jika kita kembali ke sana kita bisa melihatnya ” atau bahwa roh lain benar-benar merasakannya.” Ini menunjukkan bahwa Berkeley prihatin dengan masalah memberikan penjelasan, dalam kerangka immaterialismenya, tentang keberadaan yang berkelanjutan dari hal-hal yang tidak dirasakan oleh manusia mana pun.

Hal ini juga menunjukkan bahwa ia mempertimbangkan dua cara untuk menangani masalah ini. Salah satu cara adalah dengan memperluas doktrin keberadaan hal-hal yang masuk akal adalah mereka yang dirasakan ke dalam doktrin bahwa keberadaan hal-hal yang masuk akal adalah mereka yang dapat dilihat.

Cara lain adalah dengan berargumen bahwa ketika hal-hal yang masuk akal tidak dirasakan oleh manusia, mereka harus dirasakan oleh “roh lain.”.

Berkeley Bukan Fenomenalis

Titik jalan pertama menuju teori fenomenalisme modern, teori yang menurutnya, dalam kata-kata yang dipilih dengan senang hati oleh John StuartMill, objek material adalah “kemungkinan sensasi yang permanen.” Tetapi mungkinkah tidak apa pun, bahkan zat material yang hanya memiliki kualitas primer, dapat dilihat, bahkan jika tidak benar-benar dirasakan? Beberapa penganut fenomenal abad ke-20 berpendapat bahwa dunia dapat dilihat sebelum ada kehidupan atau pikiran, dalam pengertian bahwa jika ada godor manusia mereka akan merasakannya.

Ini tidak mungkin dalam teori Berkeley, namun, karena, seperti yang telah kita lihat, dia berpendapat bahwa hanya ide atau hal-hal yang masuk akal yang dapat menjadi seperti ide atau hal-hal yang masuk akal, sehingga apa yang dapat dipahami dibatasi oleh apa yang dirasakan. Yang dapat dilihat, oleh karena itu, terbatas pada yang bergantung pada pikiran, dan, bagi Berkeley, gagasan tentang sesuatu yang mungkin dirasakan, tetapi tidak, tidak dapat diterima.

Jadi tampaknya Berkeley dipaksa untuk melengkapi catatan fenomenalisnya tentang objek yang tidak dirasakan dengan pandangan bahwa apa pun yang tidak benar-benar dirasakan oleh manusia, tetapi hanya dapat dilihat oleh mereka, harus menjadi objek persepsi oleh “roh lain.” Dia menggunakan ekspresi yang sama di bagian 48 dari Prinsip, di mana dia menyangkal bahwa “tubuh dimusnahkan dan diciptakan setiap saat, atau tidak ada sama sekali selama interval antara persepsi kita tentang mereka.” 

Dalam Tiga Dialog (2) ia berpendapat bahwa karena hal-hal yang masuk akal tidak bergantung pada pemikiran manusia dan ada secara independen dari mereka “pasti ada pikiran lain di mana mereka ada.” Pikiran lain ini adalah Tuhan; dan dengan demikian, menurut Berkeley, keberadaan hal-hal yang masuk akal ketika tidak dirasakan oleh roh yang terbatas adalah bukti keberadaan roh tanpa batas yang selalu melihatnya.

Memang, Berkeley menganggapnya sebagai manfaat immaterialisme yang memungkinkan bukti singkat dan, seperti yang dia pikirkan, dirumuskan.

Ide Kita Berasal Dari Tuhan

Dalam Prinsip Berkeley mengemukakan bukti lain tentang keberadaan Tuhan, kali ini bukti yang didasarkan pada Tuhan sebagai penyebab ide-ide kita. Seperti yang telah ditunjukkan, Berkeley berpendapat bahwa ide bersifat pasif dan satu-satunya makhluk yang aktif adalah pikiran atau roh. Sekarang beberapa ide kita, yaitu ide imajinasi, kita hasilkan sendiri, tetapi yang lain, ide akal, datang kepada kita tanpa kita inginkan. “Oleh karena itu ada kehendak atau roh lain yang menghasilkan mereka” (Prinsip, 29).

Bahwa ini adalah Tuhan dapat disimpulkan dari keteraturan yang teratur di mana ide-ide ini datang kepada kita. Pengetahuan yang kita miliki tentang Tuhan adalah analog dengan pengetahuan yang kita miliki tentang orang lain.

Karena orang adalah roh yang aktif, kita tidak memiliki gagasan tentang mereka, tetapi hanya ekspresi, kata-kata, dan gerakan tubuh mereka. Melalui ini kita mengenali mereka sebagai pemilik pikiran dan kehendak seperti yang kita ketahui untuk dimiliki. Demikian pula, Tuhan mengungkapkan diri-Nya kepada kita dalam urutan alam: “setiap hal yang kita lihat, dengar, rasakan, atau dengan akal budi kita rasakan, menjadi tanda atau efek dari Kuasa Tuhan.”.

Roh Aktif dan Ide Pasif

Ini, kemudian, adalah elemen metafisika Berkeley. Ada roh-roh aktif di satu sisi dan ide-ide pasif di sisi lain. Yang terakhir tidak mungkin ada terpisah dari yang pertama, tetapi ide-ide dalam pikiran manusia disebabkan oleh Tuhan di dalamnya dan ditopang oleh-Nya ketika mereka tidak memahaminya.

Kelompok ide yang berulang secara teratur disebut tubuh, dan ide-ide yang membentuknya secara sewenang-wenang terhubung bersama dan mungkin terhubung secara berbeda. Jadi tidak ada kebutuhan alami atau alasan internal tentang hukum alam, tetapi urutan ide yang teratur mengungkapkan kepada kita satu makhluk tak terbatas yang mengatur segala sesuatu untuk keuntungan kita.

Semangat aktif dan ide pasif memiliki sifat yang berbeda. Pikiran tidak biru karena gagasan biru ada di dalamnya, dan pikiran tidak meluas karena memiliki gagasan perluasan. Ide bukanlah bagian atau properti pikiran.

Berkeley tampaknya berpikir bahwa hubungan itu sui generis, karena dia mengatakan kualitas yang masuk akal ada di pikiran “hanya seperti yang dirasakan olehnya, yaitu, bukan dengan cara atau atribut, tetapi hanya dengan cara ide” (Principles, ). 49).

Ide Tuhan dan Ide Kita

Seperti yang sudah terlihat, Berkeley berpendapat bahwa Tuhan adalah penyebab ide-ide dalam pikiran roh-roh terbatas yang diwujudkan dan juga Pikiran di mana ide-ide ini terus ada ketika roh-roh terbatas yang diwujudkan tidak memahaminya.

Berkeley dengan demikian dihadapkan pada masalah bagaimana ide-ide dalam pikiran yang terbatas berhubungan dengan ide-ide dalam pikiran Tuhan.

Jika kita mengingat klaim Berkeley bahwa dia berada di pihak akal sehat melawan para skeptis, maka kita harus mengharapkan ide-ide yang terus ada dalam pikiran Tuhan identik dengan ide-ide yang ada di benak roh-roh terbatas yang berwujud yang sebelumnya telah merasakannya. Namun, ia menemukan bahwa ada kesulitan dalam pandangan ini.

Manusia mempersepsikan ide-ide indera melalui organ-organ indera, dan ide-ide mereka bervariasi sesuai dengan posisi dan kondisinya, tetapi Tuhan tidak memiliki organ-organ indera.

Selain itu, beberapa ide—misalnya, panas dan dingin, dan sensasi penciuman dan pengecapan— tidak dapat dipisahkan dari sensasi rasa sakit dan kesenangan, tetapi Tuhan tidak dapat dilewati, yaitu, tidak tunduk pada perasaan atau emosi; karenanya dia tidak bisa dianggap memahami ide-ide seperti ini. Oleh karena itu, dalam Three Dialogues (3), Berkeley menyimpulkan bahwa “Tuhan mengetahui atau memiliki gagasan; tetapi gagasan-gagasannya tidak disampaikan kepada-Nya melalui akal, seperti gagasan kita.”.

Dari sini wajar untuk menyimpulkan bahwa ide-ide yang dipersepsikan Tuhan tidak identik dengan ide-ide yang dirasakan oleh roh-roh terbatas. Berkeley jelas-jelas berpikir seperti ini ketika, dalam Dialog yang sama, dia mengatakan bahwa hal-hal yang dirasakan seseorang, “mereka atau arketipe mereka,” harus, karena seseorang tidak menyebabkannya, memiliki keberadaan di luar pikirannya.

Di tempat lain dalam Dialog ini dia membedakan antara apa yang “ektipal atau alami” dan apa yang “pola dasar dan abadi.” Jadi argumen Berkeley dan bahasa yang dia gunakan digabungkan untuk menunjukkan bahwa ide-ide dalam pikiran Tuhan bukanlah ide-ide yang sama dengan ide-ide dalam pikiran yang diwujudkan.

Poin ini diambil oleh Samuel Johnson yang dirujuk sebelumnya, dalam korespondensinya dengan Berkeley. Johnson menyarankan bahwa pandangan Berkeley adalah bahwa “keberadaan sesuatu yang asli dan permanen adalah pola dasar, menjadi ide dalam mente Divina, dan bahwa ide kita adalah salinan dari mereka.” Johnson terlalu sopan untuk menekankan hal itu, tetapi hal itu mengikuti bahwa apa yang kita rasakan secara langsung adalah salinan atau perwakilan dari sumber asli ilahi, sehingga klaim Berkeley untuk mengembalikan persepsi akal sehat yang langsung dan tidak dimediasi, menggantikan teori perwakilan dan skeptis dari para filsuf dan ilmuwan, tidak dapat dibuktikan.

Dalam jawabannya, Berkeley hampir tidak mencapai titik ini ketika dia menyatakan substansi material adalah kemustahilan karena dianggap ada terlepas dari pikiran, sedangkan arketipe dalam pikiran ilahi jelas tidak dapat dipisahkan dari pengetahuan Tuhan tentang mereka. Filsafat alam Berkeley terus berjuang melawan kecenderungan untuk menganggap abstraksi belaka adalah hal-hal yang nyata. 

Dalam Teori Penglihatan Baru ia menyangkal kemungkinan “perpanjangan dalam abstrak,” dengan mengatakan “Sebuah garis atau permukaan yang tidak hitam, atau putih, atau biru, atau kuning, dll., tidak panjang , atau pendek, atau kasar, atau halus, atau bujur sangkar, norround, dll., sama sekali tidak dapat dipahami” (123).

Dalam pengantar Prinsip, diskusinya yang paling eksplisit tentang masalah ini, dia mengutip akun Locke tentang abstrak. gagasan tentang segitiga “yang tidak miring atau persegi panjang, tidak sama sisi, tidak sama sisi, atau tidak skala, tetapi semua dan tidak satu pun dari ini sekaligus,” dan menunjukkan bahwa segitiga yang sebenarnya harus menjadi salah satu dari jenis ini dan tidak mungkin menjadi “semua dan tidak ada” dari mereka.

Apa yang membuat suatu ide menjadi umum, menurutnya, bukanlah fitur abstrak yang dapat dianggap sebagai miliknya, melainkan digunakan untuk mewakili semua ide lain yang serupa dalam hal yang relevan.

Jadi, jika sesuatu yang benar dari segitiga adalah salah satu dari jenis ini tidak benar karena salah satu jenis itu, maka itu benar untuk semua segitiga apa pun. Tidak ada yang ada selain yang khusus, dan ide-ide tertentu menjadi umum dengan digunakan sebagai perwakilan dari orang lain seperti mereka.

Umum, bisa kita katakan, adalah perangkat simbolis, bukan status metafisik. Dengan demikian, serangan Berkeley terhadap abstraksi didasarkan pada dua prinsip: (1) tidak ada yang eksis kecuali yang partikular, dan (2) tidak ada yang bisa eksis dengan sendirinya kecuali yang dapat dirasakan atau dibayangkan sendiri.

Jika kita menerima prinsip pertama, maka objek abstrak dan bentuk Platonis ditolak, dan jika kita menerima yang kedua, maka kemungkinan terbatas pada yang masuk akal atau yang bisa dibayangkan. 

Ruang, Waktu, dan Gerak

Kita telah melihat bagaimana Berkeley menerapkan dua prinsip di atas pada konsepsi abstrak tentang keberadaan yang tidak dirasakan, dan pada konsepsi abstrak tubuh dengan hanya kualitas-kualitas utama.

Sekarang harus ditunjukkan bagaimana ia menerapkannya pada beberapa elemen lain dalam pandangan dunia ilmiah yang ingin didiskreditkannya. Yang paling utama di antaranya adalah konsepsi terkini tentang ruang absolut, waktu absolut, dan gerak absolut. Menurut Berkeley, semua area ini abstraksi, bukan realitas.

Mustahil, menurutnya, untuk membentuk gagasan tentang ruang murni yang terpisah dari benda-benda di dalamnya. Kita menemukan bahwa kita terhalang untuk menggerakkan tubuh kita ke beberapa arah dan dapat memindahkannya dengan bebas ke arah lain.

Di mana ada halangan pada gerakan kita, ada tubuh lain yang menghalangi kita, dan di mana kita dapat bergerak tanpa batas, kita katakan ada ruang. Oleh karena itu, gagasan kita tentang ruang tidak dapat dipisahkan dari gagasan kita tentang gerakan dan tubuh (Principles, 116).

Demikian pula konsepsi kita tentang waktu tidak dapat dipisahkan dari rangkaian gagasan dalam pikiran kita dan dari “tindakan dan gagasan tertentu yang mendiversifikasi hari” ; maka konsepsi Newton tentang waktu absolut yang mengalir seragam harus ditolak (Principles, 97, 98). Newton juga telah mendukung gerak absolut, tetapi ini juga, menurut Berkeley, adalah abstraksi yang dihipostatisasi.

Jika hanya ada satu benda yang ada, mungkin tidak ada ide. gerak, karena gerak adalah perubahan posisi dua benda relatif terhadap satu sama lain. Dengan demikian, kualitas-kualitas yang masuk akal, yang tanpanya tidak mungkin ada tubuh, sangat penting bagi konsepsi gerakan.

Lebih jauh lagi, karena kualitas-kualitas yang masuk akal adalah keberadaan yang pasif, dan karenanya tubuh juga demikian, gerakan tidak dapat memiliki sumbernya di dalam tubuh; dan seperti yang kita tahu apa itu untuk menggerakkan tubuh kita sendiri, kita tahu bahwa sumber gerak harus ditemukan dalam pikiran.

Roh-roh yang diciptakan hanya bertanggung jawab atas sebagian kecil dari gerakan di dunia, dan oleh karena itu Tuhan, roh yang tak terbatas, harus menjadi sumber utamanya. “Dan filsafat alam baik mengandaikan pengetahuan tentang Tuhan atau meminjamnya dari beberapa ilmu pengetahuan yang unggul” (De Motu, 34).

Penyebab dan Penjelasan

Tesis bahwa Tuhan adalah sumber utama gerak adalah kasus khusus dari prinsip bahwa satu-satunya penyebab nyata adalah roh. Prinsip ini memiliki konsekuensi umum, tentu saja, bahwa benda mati tidak dapat bertindak secara kausal satu sama lain.

Berkeley menyimpulkan dari sini bahwa apa yang disebut penyebab alami sebenarnya adalah tanda dari apa yang mengikutinya. Api tidak menyebabkan panas, tetapi begitu teratur diikuti olehnya sehingga itu adalah tanda yang dapat diandalkan selama “Pencipta Alam selalu bekerja secara seragam” (Principles, 107).

Jadi Berkeley berpendapat bahwa hukum alam menjelaskan tetapi tidak menjelaskan, karena penjelasan yang sebenarnya harus mengacu pada maksud dan tujuan roh, yaitu dalam hal penyebab akhir.

Untuk alasan ini, ia menyatakan bahwa penjelasan mekanis tentang gerakan dalam hal gaya tarik adalah menyesatkan, kecuali jika diakui bahwa mereka hanya mencatat kecepatan di mana tubuh sebenarnya saling mendekati (Prinsip, 103).

Argumen serupa berlaku untuk gravitasi atau gaya ketika ini dianggap sebagai penjelasan dari gerakan benda (De Motu, 6). Ini bukan untuk menyangkal pentingnya hukum Newton, karena Newton tidak menganggap gravitasi “sebagai kualitas fisik yang sebenarnya, tetapi hanya sebagai hipotesis matematis” (De Motu, 17).

Secara umum, penjelasan dalam istilah gaya atau tarik-menarik adalah hipotesis matematis yang tidak memiliki wujud yang stabil dalam sifat sesuatu tetapi bergantung pada definisi yang diberikan kepadanya (DeMotu, 67).

Penerimaan mereka tergantung pada sejauh mana mereka memungkinkan perhitungan dibuat, menghasilkan kesimpulan yang didukung oleh apa yang sebenarnya terjadi.

Menurut Berkeley, gaya dan gaya tarik tidak ditemukan di alam tetapi merupakan konstruksi yang berguna dalam perumusan teori dari deduksi mana yang dapat dibuat tentang apa yang ditemukan di alam, yaitu, kualitas yang masuk akal atau ide-ide (De Motu, 34-41).

Filsafat Matematika

Kita telah melihat bahwa ketika dia menulis Teori Visi Baru, Berkeley berpikir bahwa geometri terutama berkaitan dengan ekstensi berwujud, karena ekstensi visual tidak memiliki tiga dimensi, dan bentuk yang terlihat harus dibentuk oleh tangan yang menggenggam dan instrumen yang bergerak.

Dia kemudian memodifikasi pandangan ini, sebuah fitur penting yang telah dirujuk dalam pembahasan Berkeley tentang akun Locke tentang ide abstrak segitiga.

Segitiga tertentu, yang dibayangkan atau digambar, dianggap mewakili semua segitiga lainnya, sehingga apa yang terbukti darinya terbukti dari semua segitiga lain yang serupa dalam hal-hal yang relevan. Ini, ia tunjukkan kemudian dalam Prinsip (§126), terutama berlaku untuk ukuran.

Jika panjang garis tidak relevan dengan pembuktian, apa yang benar untuk garis yang panjangnya satu inci adalah benar untuk garis yang panjangnya satu mil. Garis yang kita gunakan dalam pembuktian kita adalah tanda yang mewakili semua garis lainnya.

Tetapi garis itu harus memiliki jumlah bagian yang berhingga, karena jika itu adalah garis yang terlihat, garis itu harus dapat dibagi menjadi bagian-bagian yang terlihat, dan panjangnya harus berhingga.

Garis sepanjang satu inci tidak dapat dibagi menjadi 10.000 bagian karena tidak ada bagian seperti itu yang dapat dilihat. Tetapi karena sebuah garis yang panjangnya satu mil dapat dibagi menjadi 10.000 bagian, kita membayangkan bahwa garis yang pendek juga dapat dibagi. “Setelah cara ini sifat-sifat garis yang ditandai (oleh sosok yang sangat biasa) ditransfer ke tanda, dan dari sana melalui kesalahan dianggap memilikinya dianggap dalam sifatnya sendiri.”

Jadi itu pandangan Berkeley bahwa infinitesimals harus “dikupas” dari matematika (Principles, 131). Dalam Analis (1734), ia membawa ini dan pertimbangan lain untuk menanggung dalam menyangkal teori Newton tentang fluksi.

Dalam buku ini Berkeley tampaknya menyarankan bahwa objek geometri adalah “untuk mengukur ekstensi yang dapat ditentukan hingga” (50, Q.2). Catatan Berkeley tentang aritmatika bahkan lebih revolusioner daripada penjelasannya tentang geometri. Dalam geometri, menurutnya, satu bentuk tertentu dianggap mewakili semua yang serupa, tetapi dalam aritmatika kita prihatin dengan tanda-tanda arbitrer yang diciptakan oleh manusia untuk membantu mereka dalam operasi penghitungan mereka. Bilangan, katanya, adalah “sepenuhnya makhluk pikiran” (Prinsip, 12).

Dia berargumen, lebih lanjut, bahwa tidak ada satuan dan tidak ada angka yang bersifat bawaan selain perangkat yang diciptakan manusia untuk menghitung dan mengukur. Panjang yang sama, misalnya, dapat dianggap sebagai satu yard, jika diukur dalam satuan itu, atau tiga kaki atau tiga puluh enam inci, jika diukur dalam satuan itu. Aritmatika, lanjutnya, adalah bahasa di mana nama-nama angka dari nol hingga sembilan memainkan peran yang analog dengan kata benda dalam pidato biasa (Principles, 121).

Berkeley tidak mengembangkan bagian dari teorinya. Namun, kemudian pada abad kedelapan belas, dalam berbagai karya, tienne Bonnot de Condillac mengemukakan secara rinci tesis bahwa matematika adalah bahasa, dan pandangan ini, tentu saja, dipegang secara luas saat ini. komentar penutup Immaterialisme Berkeley adalah kombinasi yang aneh dan tidak stabil dari tesis yang menurut sebagian besar filsuf lain tidak cocok.

Dengan demikian ia menjunjung tinggi empirisme dan idealisme ekstrem, baik immaterialisme maupun akal sehat, dan subjektivisme (seperti yang terlihat) maupun realisme epistemologis (seperti yang terlihat juga).

Apakah perangkat polemik ini hanya terampil dalam perang melawan para pemikir bebas, atau dapatkah mereka dianggap sebagai elemen dalam metafisika yang khas dan cukup koheren? Aneh bahwa Berkeley memiliki begitu banyak hal untuk dikatakan tentang relativitas masing-masing pengertian tertentu dan hanya sedikit yang bisa dikatakan tentang persepsi kita tentang dunia fisik.

Dia mengacu pada distorsi perspektif dan sejenisnya dalam rangka mempertahankan pandangannya keberadaan kualitas yang masuk akal adalah mereka sedang dirasakan, tetapi dia tampaknya tidak menyadari kesulitan yang mereka buat untuk pandangannya persepsi itu langsung.

Memang, ketika, di Tiga Dialog (3) Dia menyebutkan kasus dayung yang terlihat bengkok di dalam air padahal sebenarnya lurus, dia mengatakan bahwa kita salah hanya jika kita secara keliru menyimpulkan bahwa dayung itu akan terlihat bengkok ketika keluar dari air.

Ada sesuatu yang terlihat menjadi lurus, sesuatu yang lain terlihat bengkok, dan sesuatu yang lain lagi terasa lurus.

Kita salah hanya ketika kita berharap bahwa ketika kita melihat sesuatu yang bengkok, kita akan merasakan sesuatu yang bengkok. Tetapi ini menyiratkan bahwa persepsi kita tentang hal-hal seperti itu di atas, berbeda dari persepsi kita tentang warna dan tekanan, tidak langsung seperti yang diperkirakan oleh akal sehat.

Ini memperkuat kritik yang telah kami sebutkan, bahwa ide-ide yang dirasakan oleh roh-roh terbatas dengan organ-organ indera berbeda dari, dan mewakili, ide-ide dalam pikiran Tuhan. Berkeley lebih jauh dari akal sehat dan lebih dekat dengan pandangan yang dia kritik daripada yang siap dia akui. 

Cukup jelas bahwa immaterialisme Berkeley tidak sesuai dengan akal sehat. Lalu, tempat apa yang harus diberikan kepada empirismenya? dia dengan tegas menolak konsepsi Cartesian tentang dunia alami yang menipu indra dan ditangkap oleh akal.

Dia menyangkal bahwa matematika mengungkapkan kebutuhan utama dari hal-hal dan mengantisipasi sampai batas tertentu teori linguistik matematika. Dalam berargumen bahwa penyebab tidak dapat ditemukan dalam kodrat, dan dalam mempertahankan bahwa ilmu alam terutama berkaitan dengan memprediksi pengalaman manusia, ia merumuskan pandangan yang telah dianjurkan oleh Ernst Mach dan para pengikutnya di zaman modern.

Lebih jauh lagi, meskipun dia sendiri tidak mengadopsinya, dia secara singkat merumuskan teori dunia fisik yang dikenal sebagai fenomenalisme, teori yang secara konsisten diadopsi oleh para empiris untuk menghindari objek-objek yang melampaui pengalaman inderawi. Namun, terlepas dari semua ini, Berkeley adalah seorang idealis daripada anempiris.

Dia berpendapat bahwa kualitas atau gagasan yang masuk akal bukanlah keberadaan yang independen atau substansial dan pikiran atau roh adalah keberadaan yang independen atau substansial.

Mengenai hal yang paling penting ini, dia tidak setuju dengan rekan sejawatnya yang hebat, Leibniz. Lebih jauh lagi, antiabstraksionisme Berkeley, sebagaimana kita dapat menyebutnya, terus-menerus membawanya ke kesimpulan alam semesta adalah kesatuan konkret di mana pikiran tak terbatas memanifestasikan dirinya.

Jika kita melihat tulisannya sebagai kritik abstraksi yang berkelanjutan dan berkembang, maka kita akan melihat bahwa Siris bukanlah penyimpangan atau penolakan, tetapi, seperti yang dikatakan Henri Bergson dalam kuliahnya di Berkeley, 1908–1909, kelanjutan alami dari pandangan Berkeley sebelumnya. (Écrits et paroles, 2, hal. 309).