Biografi dan Pemikiran Filsafat Gilles Deleuze

Gilles Deleuze, salah satu filsuf Prancis paling berpengaruh dan produktif pada periode pascaperang, lahir di Paris, dan tinggal di sana, dengan beberapa pengecualian, selama sisa hidupnya.

Putra seorang konservatif, insinyur kelas menengah, seorang veteran Perang Dunia I, Deleuze menerima pendidikan dasar awalnya di sistem sekolah umum Prancis.

Ketika Jerman menginvasi Prancis, keluarga Deleuze sedang berlibur di Normandia, dan dia menghabiskan satu tahun bersekolah di sana.

Deleuze menelusuri inisiasinya sendiri ke dalam sastra dan filsafat hingga pertemuannya dengan seorang guru di Deauville bernama Pierre Halwachs (putra sosiolog Maurice Halwachs), yang memperkenalkannya kepada penulis seperti André Gide dan Charles Baudelaire.

Sejak awal, dia kemudian mengingat, konsep filosofis menghantamnya dengan kekuatan yang sama seperti karakter sastra, memiliki otonomi dan gaya mereka sendiri, dan dia segera mulai membaca karya filosofis dengan animasi dan keterlibatan yang sama dengan teks sastra.

Selama pendudukan, kakak laki-laki Deleuze ditangkap oleh Nazi karena kegiatan perlawanan dan dideportasi; dia meninggal di kereta menuju Auschwitz.

Setelah Pembebasan, Deleuze kembali ke Paris dan menjalani khâgne (tahun persiapan studi intensif) di Lycée Henri IV yang bergengsi, dan kemudian mempelajari sejarah filsafat di Sorbonne.

Dia diajar oleh Jean Hippolyte dan Ferdinand Alquié (“dua profesor yang sangat saya cintai dan kagumi” [Deleuze, 1977, hlm.

12]), serta Georges Canguilheim dan Maurice de Gandillac, meskipun seperti banyak rekan-rekannya, dia juga terpengaruh oleh tulisan-tulisan Jean-Paul Sartre serta karya para mentor akademisnya.

Dia menerbitkan buku pertamanya, Empirisme dan Subjektivitas, tentang David Hume, pada tahun 1953, ketika dia berusia dua puluh delapan tahun.

Di era yang didominasi oleh fenomenologi dan “tiga Hs” (Hegel, Husserl, Heidegger), keputusan Deleuze untuk menulis tentang empirisme dan Hume sudah menjadi provokasi, bukti awal kecenderungan heterodoks pemikirannya.

Selama dekade antara 1953 dan 1962—yang kemudian dia sebut sebagai “lubang dalam hidupku” (Deleuze 1990, hlm.138)—Deleuze hanya menerbitkan sedikit, berpindah-pindah di antara berbagai posisi mengajar di Paris dan provinsi, dan mengalami gangguan pernapasan berulang, penyakit yang akan mengganggunya selama sisa hidupnya.

Pada tahun 1956 ia menikah dengan Fanny (Denise Paul) Grandjouan, seorang penerjemah Perancis dari D.H.Lawrence, dengan siapa ia akan memiliki dua anak.

Pada tahun 1962, studi inovatifnya Nietzsche and Philosophy diterbitkan dengan pujian yang cukup besar, memperkuat reputasi Deleuze di kalangan akademis.

Dalam dekade berikutnya, Deleuze kurang lebih menerbitkan sebuah buku per tahun, kebanyakan dari mereka dikhususkan untuk karya seorang filsuf atau penulis tertentu: Kant (1963), Proust (1964), Nietzsche (1965), Bergson (1966), Sade dan Masoch (1967), Spinoza (1968), dan kemudian Kafka (1975), Francis Bacon (1981), Michel Foucault (1986), dan Leibniz (1988).

Perbedaan dan Pengulangan, magnum opusnya, muncul pada tahun 1968, diikuti oleh Logic of Sense pada tahun 1969.

Pada tahun yang sama, ia bertemu Félix Guattari, seorang psikoanalis militan, yang dengannya ia menulis sejumlah buku berpengaruh, termasuk dua jilid Kapitalisme dan Skizofrenia (1972, 1980), yang secara terang-terangan merupakan teks politik yang ditulis setelah gejolak Mei 1968.

Volume pertama, Anti-Oedipus, adalah buku terlaris di Prancis, dan mendorong Deleuze menjadi pusat perhatian sebagai intelektual publik.

Pada tahun 1969 Deleuze mengambil posisi mengajar di kampus eksperimental Universitas Paris VII (di Vincennes dan, kemudian, St.

Denis), di mana dia memberikan seminar mingguan hingga pensiun pada tahun 1987.

Seperti Kant, dia jarang bepergian, dan mengabdikan diri waktunya untuk mengajar dan menulis: Paris adalah Konigsberg-nya, Prancis adalah Prusia-nya.

Dia menghindari konferensi akademik dan kolokium, bersikeras bahwa aktivitas pemikiran terjadi terutama dalam tulisan, dan bukan dalam dialog dan diskusi.

Pada tahun 1993 penyakit paru-parunya telah membatasi dirinya, membuatnya semakin sulit untuk membaca atau menulis; dia bunuh diri pada tanggal 4 November 1995.

Tulisan Deleuze sangat didasarkan pada sejarah filsafat, tetapi dia banyak membaca dalam sains dan matematika kontemporer, dan terkenal karena interaksinya dengan berbagai seni.

Karya awalnya sebagian merupakan reaksi terhadap Hegel, dan lebih umum lagi terhadap tradisi pasca-Kantian yang dominan dalam filsafat.

Kejeniusan Kant, bagi Deleuze, adalah untuk memahami kritik nalar yang murni imanen—sebuah kritik yang tidak mencari, di dalam nalar, “kesalahan” yang dihasilkan oleh sebab-sebab eksternal, melainkan “ilusi” yang muncul secara internal dari dalam nalar itu sendiri oleh penggunaan sintesis kesadaran yang tidak sah (transenden).

Deleuze mencirikan karyanya sendiri sebagai filsafat imanensi, tetapi berpendapat bahwa Kant sendiri telah gagal untuk sepenuhnya mewujudkan ambisi imanen dari kritiknya, setidaknya karena dua alasan.

Pertama, Kant menjadikan medan imanen imanen pada subjek transendental, dengan demikian memperkenalkan kembali elemen transendensi, dan menyimpan semua kekuatan sintesis untuk aktivitas subjek.

Dalam buku pertamanya, Empiricism and Subjectivity (1953), tentang Hume, Deleuze menunjuk pada pembalikan empiris dari hubungan ini: sedangkan pertanyaan Kant adalah “Bagaimana yang dapat diberikan kepada subjek?” Pertanyaan Hume adalah “Bagaimana subjek (sifat manusia) terbentuk di dalam yang diberikan?” Deleuze kemudian mencirikan posisinya sendiri sebagai “empirisisme transendental”: penentuan bidang transendental impersonal dan pra-individu di mana subjek itu sendiri merupakan hasil atau produk dari sintesis pasif (dari tubuh, kebiasaan, keinginan, ketidaksadaran) .

Sama seperti tidak ada alasan universal tetapi hanya proses variabel historis dari “rasionalisasi” (Max Weber), demikian pula tidak ada subjek universal atau transendental, tetapi hanya proses “subjektivasi” yang beragam dan bervariasi secara historis.

Deleuze merangkum empirismenya dalam dua karakteristik: abstrak tidak menjelaskan, tetapi harus dijelaskan sendiri; tujuan filsafat bukanlah untuk menemukan kembali yang abadi atau universal, tetapi untuk menemukan kondisi tunggal di mana sesuatu yang baru dihasilkan (kreativitas).

Kedua, Kant hanya menganggap keberadaan “fakta” tertentu (pengetahuan, moralitas) dan kemudian mencari kondisi kemungkinannya dalam transendental.

Tetapi sudah pada tahun 1789, Salomon Maimon, yang kritik awalnya terhadap Kant membantu menghasilkan tradisi pasca-Kantian, berpendapat bahwa proyek kritis Kant memerlukan metode genesis—dan bukan hanya metode pengkondisian—yang akan menjelaskan produksi pengetahuan, moralitas, dan memang alasan itu sendiri—sebuah metode, dengan kata lain, yang akan mampu mencapai kondisi pengalaman yang nyata dan bukan hanya mungkin.

Maimon menemukan solusi untuk masalah ini dalam prinsip perbedaan: Sedangkan identitas adalah kondisi kemungkinan pemikiran secara umum, perbedaanlah yang merupakan prinsip genetik dan produktif dari pemikiran nyata.

Kedua urgensi Maimonian ini—pencarian kondisi genetik dari pengalaman nyata dan penempatan prinsip perbedaan—muncul kembali seperti motif utama di hampir setiap monograf awal Deleuze.

Nietzsche dan Filsafat (1962), misalnya, menyarankan Nietzsche melengkapi dan membalikkan Kantianisme dengan membawa kritik untuk menanggung, tidak hanya pada klaim palsu untuk pengetahuan atau moralitas, tetapi pada pengetahuan sejati dan moralitas sejati, dan memang pada kebenaran itu sendiri: “silsilah” merupakan metode genetik Nietzsche, dan keinginan untuk berkuasa adalah prinsip perbedaannya.

Bergsonism (1966) berpendapat bahwa konsep Bergson tentang durasi, memori, dan élan vital merupakan dimensi dari multiplisitas yang nyata.

Melawan tradisi “utama” pasca-Kantian dari Fichte, Schelling, dan Hegel, Deleuze pada dasarnya mengajukan trio pasca-Kantian “minor” miliknya sendiri dari Maimon, Nietzsche, dan Bergson.

Dalam memikirkan kembali warisan pasca-Kantian, Deleuze juga akan mengambil karya trio filsuf pra-Kantian yang terkenal—Hume, Spinoza, dan Leibniz—meskipun dari sudut pandang pasca-Kantian yang jelas.

Monograf sejarah Deleuze, dalam pengertian ini, adalah sketsa awal untuk kanvas besar Perbedaan dan Pengulangan (1968), yang menyusun sumber daya ini dari sejarah filsafat dalam proyek ambisius untuk membangun metafisika perbedaan.

Biasanya, perbedaan dipahami sebagai hubungan empiris antara dua istilah yang masing-masing memiliki identitas sebelumnya sendiri (“x berbeda dari y”).

Di Deleuze, keunggulan ini terbalik: identitas tetap ada, tetapi sekarang menjadi prinsip sekunder yang dihasilkan oleh hubungan sebelumnya antara diferensial (dx daripada bukan-x).

Perbedaan bukan lagi hubungan empiris tetapi menjadi prinsip transendental yang merupakan alasan yang cukup untuk keragaman empiris seperti itu (misalnya, perbedaan potensial di awan yang merupakan alasan yang cukup dari fenomena kilat).

Dalam ontologi Deleuze, perbedaan dihubungkan dengan perbedaan melalui perbedaan itu sendiri, tanpa mediasi apapun.

Meskipun ia berhutang budi kepada para pemikir metafisik seperti Spinoza, Leibniz, dan Bergson, Deleuze menyesuaikan sistem pemikiran mereka masing-masing hanya dengan mendorong mereka ke batas “diferensial” mereka, membersihkan mereka dari tiga titik terminal besar metafisika tradisional (Tuhan, Dunia, Diri sendiri).

Pekerjaan Deleuze selanjutnya adalah, sampai taraf tertentu, merupakan pengembangan metafisika dalam Perbedaan dan Pengulangan.

Deleuze menganggap dirinya seorang filsuf klasik dan memahami filsafatnya sebagai suatu sistem—walaupun sistem yang terbuka dan heterogen (non-totalizing)—yang dapat diringkas dalam kerangka rubrik tradisional berikut, yang sebagian besar berasal dari Kant.

Dialektika (Teori Ide)

Perbedaan dan Pengulangan mencoba merumuskan teori Ide (dialektika) yang tidak didasarkan pada model identitas esensial (Plato), maupun model kesatuan regulatif (Kant), atau model kontradiksi dialektis (Hegel ), melainkan pada model problematik dan genetik yang berbeda Ide adalah apa yang mendefinisikan “esensi” dari suatu hal, tetapi seseorang tidak dapat mencapai Ide melalui pertanyaan Socrates “Apa itu?” (yang menempatkan Ide sebagai transenden dan abadi), melainkan melalui pertanyaan “kecil” seperti “Yang mana?” “Di mana?” “Kapan?” “Bagaimana?” “Berapa banyak?” “Dalam hal ini?” “Dari sudut pandang mana?”—semuanya memungkinkan seseorang untuk mendefinisikan koordinat spatio-temporal Ide yang murni imanen dan diferensial.

Kriteria formal yang digunakan Deleuze untuk mendefinisikan Ide sebagian besar berasal dari Leibniz dan model kalkulus diferensial, yang memberikan simbolisme matematika untuk eksplorasi yang nyata: benda atau makhluk adalah virtual dan multiplisitas bermasalah terdiri dari singularitas peristiwa, yang berkepanjangan dalam konvergen dan seri divergen, membentuk zona indiscernibility di mana multiplisitas masuk ke dalam penjelmaan abadi.

Estetika (Teori Sensasi)

Apa implikasi prinsip perbedaan bagi estetika? Kant telah memisahkan estetika menjadi dua bagian: teori sensibilitas sebagai bentuk pengalaman yang mungkin (“Estetika Transendental”), dan teori seni sebagai refleksi dari pengalaman nyata (“Kritik Penilaian Estetika”).

Dalam karya Deleuze, dua bagian estetika ini disatukan kembali: Jika tujuan seni yang paling umum adalah untuk “menghasilkan sensasi”, maka prinsip genetik sensasi pada saat yang sama adalah prinsip komposisi untuk karya seni; sebaliknya, karya senilah yang paling mampu mengungkapkan kondisi sensibilitas ini.

Tulisan Deleuze tentang berbagai seni—termasuk sinema (Bioskop I dan II), sastra (Esai Kritis dan Klinis), dan lukisan (Francis Bacon: The Logic of Sensation)—harus dibaca, bukan sebagai karya kritik, melainkan sebagai eksplorasi filosofis dari domain sensibilitas transendental ini.

Deleuze menempatkan kondisi kepekaan dalam konsepsi intensif ruang dan konsepsi virtual waktu, yang perlu diaktualisasikan dalam pluralitas ruang dan ritme waktu yang kompleks (misalnya, dalam ruang tidak diperpanjang dan waktu nonlinier matematika dan fisika modern).

Etika (Teori Afektivitas)

Deleuze juga telah mengembangkan konsepsi etika yang murni imanen, sebuah “etika tanpa moralitas.

” Jika moralitas menyiratkan seruan pada nilai-nilai transenden sebagai kriteria penilaian (seperti dalam hukum moral Kant), etika mengevaluasi tindakan dan niat sesuai dengan mode eksistensi imanen yang disiratkannya.

Seseorang mengatakan atau melakukan ini, berpikir atau merasa bahwa: Cara keberadaan apakah yang disiratkannya? Ini adalah hubungan yang dibangun Deleuze antara Spinoza dan Nietzsche, dua pendahulu besarnya sebagai filsuf imanensi: masing-masing berpendapat, dengan caranya sendiri, ada hal-hal yang tidak dapat dilakukan atau dipikirkan seseorang kecuali dengan syarat menjadi dasar atau diperbudak, kecuali seseorang menyimpan kebencian terhadap kehidupan (Nietzsche), kecuali ia tetap menjadi budak dari kasih sayang yang pasif (Spinoza); dan ada hal-hal lain yang tidak dapat dilakukan atau dikatakan seseorang kecuali dengan syarat menjadi mulia atau bebas, kecuali jika ia menegaskan kehidupan atau mencapai kasih sayang yang aktif.

Oposisi moral yang transenden (Baik/Jahat) dengan cara ini digantikan oleh perbedaan etika yang imanen (baik/buruk).

Kehidupan yang buruk atau sakit-sakitan adalah cara keberadaan yang lelah dan merosot, yang menilai kehidupan dari sudut pandang penyakitnya, yang merendahkan nilai kehidupan atas nama nilai-nilai yang lebih tinggi.

Kehidupan yang baik atau sehat, sebaliknya, adalah mode keberadaan yang meluap atau naik, yang mampu mengubah dirinya sendiri tergantung pada kekuatan yang dihadapinya, selalu membuka kemungkinan hidup baru, wujud baru.

Politik (Teori Sosio-Politik)

Konsepsi imanen tentang etika ini mengarah langsung ke filsafat politik Deleuze, yang ia kembangkan paling lengkap dalam dua volume Kapitalisme dan Skizofrenia, bersama Félix Guattari.

Anti-Oedipus (1972), dengan kedok kritik psikoanalisis, pada dasarnya merupakan pengerjaan ulang teori keinginan Kant dalam Critique of Practical Reason.

Karena kapasitas dan afektivitas (keinginan) individu selalu diefektifkan dalam “kumpulan” sosial-politik yang konkret—salah satu konsep politik fundamental Deleuze—filsafat politik yang disajikan dalam A Thousand Plateaus (1980) berbentuk tipologi kumpulan sosial ( masyarakat primitif, Negara, mesin perang nomaden, kapitalisme) yang menyediakan alat konseptual untuk menganalisis dimensi kompleks dari situasi aktual: Bagaimana mekanisme kekuasaannya diatur? Apa “jalur penerbangan” yang lolos dari integrasinya? Apa mode keberadaan baru yang dimungkinkannya? Hubungan apa yang dipertahankannya antara keinginan dan kekuasaan? analytics (teori konsep) Akhirnya, dialektika Deleuze (konstitusi masalah) mengarah langsung ke analitiknya (konsep sebagai kasus solusi), yang ia presentasikan dalam bukunya yang terakhir What Is Philosophy? (1991, ditulis bersama Guattari).

Deleuze mendefinisikan filsafat sebagai seni menciptakan konsep, sebagai pengetahuan melalui konsep murni.

Tetapi bagi Deleuze, konsep-konsep tertinggi bukanlah universal apriori yang berlaku untuk objek-objek pengalaman yang mungkin (kategori), tetapi singularitas yang sesuai dengan struktur pengalaman nyata.

Konsep bersifat self-referential—mereka memposisikan objeknya untuk diposisikan—dan didefinisikan dalam hal konsistensi komponennya (endo-consistency) dan hubungannya dengan konsep lain (exo-consistency).

Analitik Deleuze harus dievaluasi secara kritis dalam kaitannya dengan teori-teori konsep yang bersaing (Frege, Russell), yang sering menggunakan fungsi ilmiah atau proposisi logis sebagai modelnya.

Analisisnya tentang konsep “sadisme” dan “masokisme” dalam bukunya tahun 1967 Coldness and Cruelty (dan kritiknya yang bersamaan terhadap gagasan “sadomasokisme”) memberikan studi kasus yang sangat baik tentang pendekatan diferensialnya terhadap konsep.