Biografi dan Pemikiran Filsafat René Descartes

Dalam Discourse on Method (1637), karya pertamanya yang diterbitkan, filsuf dan ilmuwan Prancis René Descartes menggabungkan otobiografi intelektual dengan presentasi populer tentang sistem yang akan ia kembangkan lebih ketat dalam Meditations (1641) dan Principles of Philosophy (1644).

René Descartes : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Meditasi dimulai dengan upaya radikal untuk meragukan semua kepercayaan masa lalu, tetapi menemukan proposisi yang menolak keraguan akan keberadaan diri sebagai sesuatu yang berpikir.

Ia kemudian menggunakan kepastian awal ini sebagai dasar untuk menyatakan bahwa Tuhan itu ada, bahwa pikiran dan tubuh itu berbeda, dan bahwa kita dapat mencapai kepastian dalam sains jika kita hanya menyetujui ide-ide yang jelas dan berbeda, asalkan kita pertama-tama menunjukkan bahwa Tuhan tidak akan menipu kita tentang ide-ide itu.

Prinsip-prinsip menggunakan metafisika dan epistemologi yang tercantum dalam Meditasi sebagai dasar untuk upaya ambisius untuk memberikan penjelasan ilmiah tentang seluruh dunia.

masa kanak-kanak dan pendidikan formal (1596-1618) Descartes lahir pada tanggal 31 Maret 1596, di desa La Haye, di Touraine, di rumah nenek dari pihak ibu, dengan siapa dia tinggal setelah kematian ibunya pada tahun 1597.

Ayahnya, Joachim Descartes, adalah anggota bangsawan dan anggota dewan di parlemen Brittany yang tugasnya mengharuskan dia untuk menghabiskan beberapa bulan setiap tahun di Rennes.

Ketika René berusia empat tahun, ayahnya menikah lagi dan pindah ke Rennes; René dan dua kakak laki-lakinya tetap tinggal bersama neneknya.

Kami tidak tahu banyak tentang tahun-tahun awalnya, tetapi tampaknya dia tidak pernah dekat dengan ayahnya, baik sebagai seorang anak atau sebagai orang dewasa.

Neneknya meninggal ketika dia berusia sekitar empat belas tahun.

Pada usia sepuluh, Descartes memasuki Royal College di La Flèche, yang didirikan dua tahun sebelumnya oleh Henry IV dan dijalankan oleh ordo Jesuit.

Lima tahun pertama program dipandu oleh cita-cita humanisme Renaisans, dan dengan demikian dikhususkan untuk mempelajari sastra Latin, Yunani, dan klasik (terutama Latin dan karya-karya Cicero).

Tiga tahun terakhir didedikasikan untuk pengajaran dalam berbagai mata pelajaran, termasuk: • Filsafat Thomistik-Aristotelian, termasuk dialektika (Organon Aristoteles), filsafat alam (Fisika Aristoteles; Di Surga [De caelo]; dan Tentang Generasi dan Korupsi [De generatione et korupsi], buku I); • Matematika (aritmatika, geometri, dan topik dalam matematika terapan, seperti astronomi); • Metafisika (Aristoteles On Generation and Corruption, buku II; Tentang Jiwa [De anima]; dan Metafisika); • Filsafat moral (Etika Nicomachean Aristoteles dan karya kasuis Jesuit).

Studi tentang Aristoteles dan Aquinas memanfaatkan secara ekstensif komentar-komentar akhir abad keenam belas dan awal abad ketujuh belas, terutama yang ditulis oleh para Yesuit di Universitas Coimbra.

Terkadang kurikulum mengabaikan aspek pemikiran Aristoteles yang sulit didamaikan dengan doktrin Kristen.

Alih-alih membaca bagian teologis Metafisika Aristoteles, yang Tuhannya yang jauh bukanlah pencipta alam semesta, siswa membaca risalah kreasionis dari abad pertama M, On the World (De mundo), yang secara keliru dianggap berasal dari Aristoteles.

Dalam kasus lain masalah yang dihadapi.

Thomas Aquinas telah menafsirkan ajaran Aristoteles tentang jiwa sebagai konsisten dengan doktrin Kristen tentang keabadian pribadi.

Pada abad keenam belas, Pietro Pomponazzi berargumen dengan meyakinkan bahwa Aquinas salah membaca Aristoteles dan bahwa Aristoteles sebenarnya menganggap jiwa sebagai makhluk fana.

Pomponazzi sendiri tidak menyangkal keabadian; posisi resminya adalah bahwa filsafat tidak dapat membuktikan atau menyangkal keabadian jiwa, tetapi wahyu itu memastikannya.

Namun, karena dia cenderung mengidentifikasi pandangan Aristoteles dengan pandangan bahwa akal manusia secara alami akan mencapai tanpa bantuan wahyu, dia sangat dekat dengan doktrin kebenaran ganda yang terkait dengan tradisi Averroist — gagasan bahwa kebenaran filosofis dan kebenaran teologis dapat bertentangan secara tidak dapat didamaikan.

Kurikulum Jesuit menyerukan para guru di perguruan tinggi untuk menyerang otoritas komentator tersebut.

Descartes mungkin telah menarik kesimpulan yang tidak disengaja dari perselisihan ini.

Ketika dia pertama kali mulai mengerjakan teorinya sendiri tentang pengetahuan, dia menulis, “Setiap kali dua orang membuat penilaian yang bertentangan tentang hal yang sama, dapat dipastikan bahwa setidaknya salah satu dari mereka salah, dan tampaknya tak satu pun dari mereka memiliki pengetahuan.

Karena jika seseorang memiliki argumen yang pasti dan jelas, dia akan dapat mengajukannya kepada yang lain dengan cara yang pada akhirnya akan meyakinkan kecerdasannya” (Adam and Tannery X, hlm.363).

Bertahannya perselisihan tentang apakah keabadian konsisten dengan teori jiwa Aristotelian mungkin mendorong Descartes untuk mengembangkan teori anti-Aristoteliannya sendiri.

Studinya dalam matematika mungkin juga telah mendorong skeptisisme tentang filsafat alam Aristoteles.

Di La Flèche para guru menggunakan teks matematikawan Yesuit Christopher Clavius ​​(1538-1612), yang berpendapat bahwa matematika lebih unggul daripada ilmu-ilmu lain yang dianggapnya, karena berhasil menghilangkan semua keraguan, dan bahwa apa yang disebut ilmu pengetahuan lain menunjukkan ketidakpastian mereka dengan ketidakmampuan mereka untuk memperoleh konsensus.

Pada saat itu, perguruan tinggi Jesuit mendominasi pendidikan menengah di Prancis dan memiliki pengaruh besar pada pembentukan generasi pemimpin dalam politik, filsafat, dan agama.

Misi utama mereka adalah untuk memerangi bidat Protestan, tetapi mereka juga membalas dukungan Raja, mempertahankan klaimnya atas kekuasaan absolut.

Perguruan tinggi membutuhkan pencelupan total dalam program pendidikan Yesuit, memungkinkan sedikit kontak dengan dunia luar (termasuk orang tua).

Descartes memiliki perasaan campur aduk tentang pendidikan ini.

Dalam Wacana Metodenya, dia cukup kritis terhadapnya, mengklaim bahwa itu tidak memberinya apa yang dia harapkan—pengetahuan yang jelas dan pasti tentang segala sesuatu yang berguna dalam hidup—tetapi malah membuatnya malu dengan banyak keraguan dan kesalahan.

Tampaknya baginya bahwa dia tidak memperoleh apa-apa dari studinya kecuali kesadaran yang meningkat akan ketidaktahuannya sendiri.

Namun, dia berhati-hati untuk mengatakan bahwa dia pikir sekolahnya telah memberinya pendidikan sebaik yang tersedia saat itu, dan dia kemudian merekomendasikannya kepada teman-teman untuk anak-anak mereka.

Descartes menyelesaikan program di La Flèche pada tahun 1614.

Dalam Wacana dia menulis bahwa segera setelah dia cukup umur untuk meninggalkan kendali gurunya, dia benar-benar berhenti belajar huruf dan mencari pengetahuan apa yang bisa dia temukan baik dalam dirinya sendiri atau di buku besar dunia.

Ini tidak sepenuhnya benar.

Kami tidak tahu banyak tentang apa yang dia lakukan di tahun-tahun antara 1614 dan 1618, tetapi kami tahu bahwa dia menyelesaikan gelar sarjana hukum di Universitas Poitiers pada tahun 1616.

Penulis biografinya yang paling awal, Adrien Baillet, melaporkan bahwa Descartes menghabiskan tahun pertama setelah meninggalkan La Flèche di St.

Germain-en-Lay, sebuah desa di luar Paris.

Royal Gardens di sana berisi patung-patung yang luar biasa, dirancang untuk bergerak, memainkan musik, dan bahkan berbicara.

Melihat mesin ini meniru perilaku hidup, makhluk cerdas mungkin telah membantu membuat masuk akal bagi Descartes doktrinnya kemudian bahwa hewan tidak lain adalah mesin.

pendidikan informal: bertemu beeckman (1618-1619) Pada musim panas 1618 Descartes meninggalkan Prancis untuk bergabung dengan tentara Maurice dari Nassau di Belanda.

Studi hukumnya akan lebih alami mengarah pada karir di bidang hukum atau pemerintahan, kemungkinan yang dia pertimbangkan di berbagai waktu dalam beberapa tahun ke depan.

Tetapi pada tahun 1618 kehidupan militer lebih menarik, dengan kesempatannya untuk bepergian dan belajar tentang aplikasi praktis dari teori-teori ilmiah.

Maurice mendorong penelitian ilmiah dan mempekerjakan salah satu ilmuwan terkemuka di Belanda, Simon Stevin, untuk mengawasi pendidikan tentaranya di bidang teknologi militer.

Di antara pencapaian ilmiah Stevin adalah sanggahan eksperimental (mengantisipasi Galileo Galilei) dari teori Aristotelian bahwa benda berat jatuh lebih cepat daripada yang ringan dan penemuannya tentang “paradoks hidrostatik”: bahwa tekanan ke bawah cairan hanya bergantung pada ketinggian dan dasar wadahnya dan tidak bergantung pada bentuknya.

Sebagai seorang insinyur militer, Stevin mengembangkan sistem pintu air untuk membanjiri ladang, memberikan Belanda sarana pertahanan kritis (jika Pyrrhic) melawan tentara penyerang.

Pada tahun 1618 Belanda masih menikmati gencatan senjata yang diperpanjang dalam perang mereka untuk kemerdekaan dari Spanyol, sehingga Descartes tidak melihat pertempuran.

Dalam surat dari periode ini ia menulis bahwa ia menghabiskan waktunya belajar menggambar, arsitektur militer, dan Belanda.

Tapi dia juga menyebutkan rencana untuk menulis buku.

Stimulus untuk ambisi terakhir ini adalah pertemuannya dengan Isaac Beeckman, seorang ilmuwan Belanda, beberapa tahun lebih tua darinya, yang dia temui pada November 1618.

Dalam sebuah surat kepada Beeckman, Descartes memuji Beeckman karena telah membangunkannya dari kemalasannya, mengingat kembali pikirannya.

pembelajaran yang hampir dia lupakan, dan membawanya kembali ke pengejaran yang serius.

Pada musim semi 1619 Descartes sedang merenungkan dua karya, satu dalam mekanika, yang lain dalam geometri.

Dalam antusiasmenya, Descartes menulis surat kepada Beeckman dan berjanji untuk memeluknya sebagai “promotor dan penulis pertama studi saya” (Adam dan Tannery X, hlm.162).

Hubungan mereka kemudian tidak begitu ramah.

Pada 1630 Descartes menulis Beeckman mengeluh bahwa pria yang lebih tua itu mengklaim terlalu banyak pujian karena telah menjadi guru Descartes.

Meskipun mereka kemudian berdamai, Descartes tidak menyebutkan Beeckman dalam Wacana.

Mengapa pertemuan Descartes dengan Beeckman begitu penting? Pertama, seperti yang dikatakan Beeckman, mereka berbagi keinginan untuk “menggabungkan fisika dengan matematika dengan cara yang tepat” (Gaukroger 1995, hlm.69).

Beeckman telah mengerjakan masalah dengan cara ini selama beberapa tahun dan senang menemukan rekan yang berpikiran sama.

Salah satu hasilnya adalah risalah singkat yang ditulis Descartes tentang musik, mencoba untuk menemukan hubungan matematis antara berbagai suara yang tampak menyenangkan bagi kita dalam kombinasi.

Dia mungkin telah memulai risalah ini sebelum dia bertemu Beeckman, tetapi dia menyelesaikannya pada bulan Desember dan memberikannya kepada Beeckman sebagai hadiah pada Hari Tahun Baru, 1619.

Pola interaksinya adalah Beeckman akan mengatur Descartes dengan masalah dalam mekanika atau beberapa bidang terkait, dan mengundangnya untuk menyelesaikannya.

Misalnya, Beeckman menyadari bahwa benda-benda yang jatuh bebas dalam kehampaan akan berakselerasi secara seragam.

Jadi dia mengajukan masalah berikut: Misalkan sebuah benda yang bergerak dalam ruang hampa akan bergerak selamanya (berlawanan dengan fisika Aristoteles, Beeckman mengasumsikan versi prinsip inersia).

Misalkan lebih lanjut (sekali lagi bertentangan dengan Aristoteles) ada kekosongan antara batu yang jatuh dan Bumi, dan batu itu menempuh jarak tertentu dalam waktu tertentu.

Seberapa jauh itu akan jatuh dalam setengah waktu itu? Sejak 1604 Galileo telah menyusun hukum yang benar yang mengatur jatuh bebas benda, yang menyiratkan bahwa kecepatan benda yang jatuh sebanding dengan durasi waktu jatuhnya, tetapi dia tidak mempublikasikan hasil ini sampai 1638.

Descartes menyimpulkan bahwa kecepatan sebanding dengan jarak yang ditempuh, kesalahan yang juga dilakukan Galileo dalam upaya pertamanya untuk memecahkan masalah.

Yang penting di sini adalah bahwa Beeckman mendorong Descartes untuk terlibat dalam proyek Galilea untuk menemukan hukum yang mengatur gerak benda, yang dapat diungkapkan dalam rumus matematika.

Area lain di mana Beeckman mempengaruhi Descartes melibatkan programnya untuk menjelaskan fenomena fisik makroskopik dalam hal sifat mekanik partikel mikroskopis yang menyusunnya.

Program ini—umumnya sekarang disebut “hipotesis corpuscularian” atau “filsafat mekanik”—memiliki hubungan dengan atomisme kuno, tetapi berbeda dari atomisme dalam hal-hal penting.

Ia tidak berasumsi bahwa partikel-partikel komponen itu tidak dapat dibagi-bagi, dan sebagaimana Descartes mengembangkannya, ia tidak mengasumsikan adanya kekosongan.

Selain itu, sementara atomisme kuno telah menganggap ukuran dan bentuk atom sebagai faktor penjelas utama, corpuscularians menekankan kecepatan partikel dan arah gerak.

Satu masalah yang ditetapkan Beeckman untuk Descartes adalah menjelaskan paradoks hidrostatik Stevin dalam istilah sel.

Descartes mendalilkan bahwa berat kolom air dapat dikurangi menjadi gaya yang diberikan oleh partikel-partikelnya dalam kecenderungannya untuk bergerak ke bawah dan bahwa setiap partikel air di dasar wadah dihubungkan dengan partikel di permukaan oleh garis yang unik.

partikel di mana gaya (kecenderungan untuk bergerak) ditransmisikan.

Sangat mengejutkan bahwa Descartes menganggap penjelasan ini berhasil.

Tampaknya masuk akal jika luas permukaan dan luas alasnya sama besar, tetapi tidak dalam kasus-kasus yang paling membutuhkan penjelasan, kasus-kasus di mana luas permukaan lebih kecil (atau lebih besar) daripada luas alas.

Contoh-contoh ini memberi kita gambaran tentang jenis studi yang mungkin dimasukkan Descartes dalam pekerjaan mekanika yang dia pikirkan.

Karyanya dalam matematika tampaknya menjadi pertanda penemuan geometri analitiknya, kontribusinya yang paling bertahan lama untuk sains.

Dalam sebuah surat kepada Beeckman pada bulan Maret 1619, Descartes dengan penuh semangat menulis bahwa dia berharap untuk menemukan “ilmu yang benar-benar baru,” yang akan “memberikan solusi umum dari semua persamaan yang mungkin, yang melibatkan segala jenis kuantitas, baik kontinu atau diskrit” (Adam dan Tannery X, hlm.156-157).

Jalan untuk memecahkan masalah geometris atau aritmatika ini tampaknya melibatkan penggunaan instrumen yang kompleks, “kompas proporsional.” Descartes merancang kompas yang tidak hanya memecahkan masalah pembagian sudut menjadi sejumlah sudut yang sama kecilnya, tetapi juga memecahkan persamaan kubik dengan berbagai tingkat kerumitan.

Dia belum merumuskan program, yang dia kembangkan dalam Geometrinya, menggunakan cara aljabar untuk memecahkan masalah geometris.

Tapi dia telah mengambil langkah menuju pemersatu aritmatika dan geometri.

Mencari Pekerjaan di Jerman

Pada musim semi 1619, ketika Perang Tiga Puluh Tahun baru saja dimulai, Descartes berangkat ke Jerman untuk bergabung dengan tentara Maximilian dari Bavaria, pemimpin Liga Katolik.

Dalam Wacana dia memberi tahu kita bahwa dia menghadiri penobatan Ferdinand II sebagai Kaisar Romawi Suci.

Saat dia kembali ke tentara, awal musim dingin menahannya di tempat di mana dia tidak memiliki siapa pun untuk diajak bicara dan tidak peduli untuk mengganggunya.

Diam sepanjang hari di ruangan berpemanas kompor, dia sendirian dengan pikirannya.

Isolasi ini menghasilkan yang pertama dari dua titik balik utama dalam hidupnya.

Dalam sebuah dokumen yang sekarang hilang yang dilihat dan disimpan Baillet (tampaknya dalam campuran parafrase dan kutipan), Descartes menulis bahwa pada 10 November 1619, sementara “penuh antusiasme,” dia menemukan “dasar ilmu pengetahuan yang luar biasa.” Descartes meninggalkan indikasi yang bertentangan tentang apa penemuan ini.

Catatan dalam Wacana, yang ditulis tujuh belas tahun kemudian, menyiratkan bahwa penemuan Descartes melibatkan keputusan bahwa untuk membuat penilaian yang kuat dalam sains, dia harus melepaskan diri dari semua pendapat sebelumnya dan merekonstruksi sistem kepercayaannya di atas fondasi baru, tidak menerima apa pun.

dia punya sebelumnya sangat percaya sampai dia menyelesaikannya dengan alasan.

Terlalu banyak dari apa yang dia yakini didasarkan pada penerimaan yang tidak kritis di masa mudanya terhadap pendapat orang lain.

Dokumen yang dilihat Baillet—sebuah catatan tentang tiga mimpi yang dilaporkan Descartes miliki pada malam 10 November, mungkin ditulis tidak lama setelah peristiwa itu—tidak menyarankan sebuah proyek untuk melepaskan diri dari semua pendapat masa lalunya.

Karya metodologis Descartes yang paling awal juga tidak, Aturan untuk Arah Pikiran, yang tampaknya dia mulai sekitar waktu ini.

Dari ketiga mimpi itu, yang terpenting adalah yang terakhir.

Dalam mimpi itu Descartes menemukan dua buku di atas meja.

Satu yang dia gambarkan sebagai kamus; yang lainnya adalah antologi puisi.

Saat membuka antologinya, ia menemukan puisi Decimus Magnus Ausonius (c.

310–395) yang dibuka dengan kalimat Quod vitae sectabor iter? (“Jalan apa yang harus saya ikuti dalam hidup?”) Descartes mengatakan bahwa ketika dia masih tidur, dia menyadari bahwa dia telah bermimpi dan mulai menafsirkan mimpinya.

Dia menafsirkan penemuan puisi oleh Ausonius sebagai indikasi bahwa dia harus memilih arah yang tepat untuk hidupnya.

Dan kamus, yang mungkin seharusnya kita anggap lebih seperti ensiklopedia, dia tafsirkan sebagai representasi kumpulan semua ilmu pengetahuan.

Mimpinya secara keseluruhan dia ambil untuk menunjukkan bahwa jalan yang harus dia pilih dalam hidup adalah untuk mengejar ilmu dan menunjukkan kesatuan fundamental mereka.

Sebuah fragmen yang terpelihara dari periode ini mengungkapkan gagasan itu dengan jelas: “Ilmu pengetahuan sekarang terselubung, tetapi jika topeng-topeng itu dilepas, mereka akan tampak paling indah.

Seseorang yang melihat bagaimana sains saling terkait akan menemukan bahwa mereka tidak lebih sulit untuk disimpan dalam pikirannya daripada rangkaian angka” (Adam dan Tannery X, hlm.215).

Panggilan Descartes adalah untuk membuka kedok ilmu pengetahuan.

Ambisi untuk membangun sistem terpadu dari semua pengetahuan ilmiah adalah untuk membimbingnya selama sisa hidupnya.

Aturan Untuk Arah Pikiran

Di antara karya yang belum selesai yang ditinggalkan Descartes pada kematiannya adalah risalah tentang metodologi, yang tampaknya ia kerjakan, terus menerus, antara 1619 dan 1628: Aturan untuk Arah Pikiran (Regulae, singkatnya).

Dia bermaksud agar Regulae menjadi karya tiga bagian, yang masing-masing bagiannya terdiri dari dua belas aturan.

Meskipun ia hanya menyelesaikan bagian pertama dan sekitar setengah dari bagian kedua, ini adalah karya paling substansial yang kami miliki dari periode sebelum 1629.

Bagian-bagiannya sering tampak tidak konsisten satu sama lain, tampaknya mencerminkan tahapan komposisi karya yang berbeda dan kurangnya setiap revisi pemersatu.

Namun demikian, karya tersebut menyoroti perkembangan dan pemikiran Descartes di kemudian hari.

Teori terbaik kami saat ini tentang komposisinya — yang dihasilkan dari analisis Jean-Paul Weber (1964) dan John Schuster (1980) — menyatakan bahwa Descartes menulis bagian dari Aturan Empat terlebih dahulu, mungkin sebelum malam tiga mimpi, yang ia selesaikan sebagian besar Bagian Satu kadang-kadang selama periode 1619 hingga 1620, dan bahwa ia kemudian mengesampingkan pekerjaan itu selama beberapa tahun, kembali ke sana pada periode antara 1626 dan 1628, ketika ia menambahkan Aturan Dua Belas hingga Dua Puluh Satu.

Setelah itu, dia meninggalkan pekerjaannya, dengan alasan yang hanya bisa kita tebak.

Bagian kedua dari Aturan Empat (“Aturan IV-B,” seperti yang sekarang disebut, dimulai di bagian bawah Adam dan Tannery X, hal.374) menceritakan penyelidikan pertama Descartes matematika dan kekecewaannya dengan matematikawan kuno.

Dia menemukan di dalamnya banyak proposisi tentang angka yang dia akui benar setelah melakukan perhitungannya sendiri dan banyak kesimpulan tentang angka yang dicapai oleh penulisnya dengan argumen logis.

Tetapi mereka tidak menjelaskan mengapa hal-hal ini harus benar atau bagaimana mereka menemukannya.

Descartes menduga bahwa matematikawan kuno memiliki metode aljabar penemuan yang mereka sembunyikan karena membuat penemuan kebenaran matematika terlalu mudah.

Mereka takut mengungkapkan metode mereka akan mengurangi rasa hormat orang atas pencapaian mereka.

Aturan IV-B sepenuhnya berkaitan dengan proyek pengembangan metode umum untuk menemukan kebenaran matematika.

Tahap kedua Peraturan lebih ambisius, bertujuan untuk merumuskan metodologi yang berlaku untuk semua ilmu.

Mereka semua, katanya, “tidak lain adalah kebijaksanaan manusia, yang selalu tetap satu dan sama, betapapun objeknya mungkin berbeda” (Adam dan Tannery X, hlm.360).

Ilmu-ilmu itu begitu saling berhubungan dan saling bergantung sehingga lebih mudah untuk mempelajarinya bersama-sama daripada secara terpisah.

Apa yang pertama-tama harus dilakukan oleh seseorang yang mencari kebenaran dalam sains adalah mempertimbangkan bagaimana meningkatkan “cahaya nalar alaminya”, kemampuan kognitif yang secara alami dianugerahkan kepadanya.

(“Ingenium,” istilah yang secara tradisional diterjemahkan sebagai “pikiran” dalam judulnya, Regulae ad directionem ingenii, mungkin lebih bahagia diterjemahkan sebagai “kekuatan kognitif asli.”) Secara negatif, ini berarti bahwa kita hanya boleh mengandalkan intuisi dan deduksi—bahwa adalah, pada proposisi yang kebenarannya dapat kita lihat dengan jelas, dengan pasti, ketika kita memperhatikannya dengan cermat, tanpa dibingungkan oleh apa yang dikatakan indra dan imajinasi kita, dan pada proposisi yang dapat disimpulkan dari proposisi jenis pertama dengan proses inferensi yang sama jelas dan pasti.

Descartes mengklaim bahwa satu-satunya ilmu asli yang ditemukan sejauh ini adalah aritmatika dan geometri.

Tetapi dia menyangkal bahwa ini adalah satu-satunya area di mana kita dapat mencapai kepastian mutlak dengan intuisi dan deduksi.

Ada kebenaran tertentu yang lebih intuitif daripada yang diduga kebanyakan orang.

Dia memberikan contoh proposisi bahwa dia ada, yang dia pikirkan, dan bahwa segitiga dibatasi hanya oleh tiga garis, antara lain.

Jika kita menggunakan kebenaran seperti itu dengan tepat, tidak mencampurnya dengan asumsi yang mungkin, kita akan dapat memperluas kepastian matematika ke area lain.

Ini adalah serangan, tidak hanya pada ketergantungan pada indra atau imajinasi, tetapi juga pada penggunaan “silogisme kemungkinan” skolastik, yang premisnya hanya membutuhkan dukungan mayoritas orang bijak untuk dapat diterima.

Descartes berpikir bahwa dalam hal-hal yang sulit minoritas lebih mungkin benar daripada mayoritas.

Secara positif, pesan utama Descartes adalah bahwa kita harus melakukan penyelidikan kita dengan cara yang teratur, secara bertahap mereduksi proposisi yang kompleks dan kabur menjadi proposisi yang lebih sederhana, sampai kita mencapai proposisi yang cukup sederhana sehingga kita dapat mengetahuinya secara intuitif, sehingga kita dapat melihat kebenarannya tanpa bantuan orang lain.

Setelah kita menyelesaikan pengurangan itu, kita dapat kembali, selangkah demi selangkah, ke proposisi yang kebenaran atau kepalsuannya awalnya ingin kita tentukan.

Misalkan masalahnya adalah untuk menemukan tiga proporsi rata-rata antara 3 dan 48.

Kita mungkin tidak memiliki intuisi tentang jawabannya.

Tetapi jika kita mencari proporsional rata-rata tunggal antara angka-angka itu, 12, maka kita akan mengurangi masalah awal menjadi sesuatu yang lebih mudah dikelola, menemukan proporsi rata-rata antara 3 dan 12 dan antara 12 dan 48.

Kita dapat melihat dengan cukup mudah bahwa 3 adalah ke 6 sama dengan 6 sama dengan 12, dan 12 sama dengan 24 sama dengan 24 sama dengan 48.

Melihat ini memungkinkan kita untuk melihat bahwa 6, 12, dan 24 adalah angka-angka yang dicari.

Metafora visual di sini disengaja.

“Intuitus,” kata benda Latin yang diterjemahkan sebagai “intuisi” berasal dari kata kerja, “intueri,” yang referensi dasarnya adalah persepsi visual, meskipun umumnya diperluas ke tindakan mental pertimbangan dan kontemplasi di latin klasik.

Descartes berpikir bahwa kita dapat belajar bagaimana menggunakan kekuatan mental intuisi kita dengan lebih baik dengan membandingkannya dengan visi.

Jika kita mencoba melihat banyak objek fisik sekaligus, kita tidak melihat satupun dari mereka dengan jelas.

Demikian juga jika kita mencoba memperhatikan banyak proposisi dalam satu tindakan pemikiran.

Kita dapat meningkatkan penglihatan kita, baik fisik maupun mental, dengan memusatkan perhatian kita pada satu objek sederhana pada satu waktu.

Descartes menekankan bahwa intuisi diperlukan tidak hanya untuk pengetahuan kita tentang premis-premis kesimpulan kita, tetapi juga dalam proses inferensial itu sendiri.

Untuk memiliki pengetahuan ilmiah tentang kesimpulan dari suatu inferensi, kita harus mengetahui tidak hanya premis inferensi, tetapi juga hubungan antara premis dan kesimpulan.

Untuk mengetahui dengan deduksi bahwa 2 + 2 = 3 + 1, kita harus melihat tidak hanya bahwa 2 + 2 = 4 dan bahwa 3 + 1 = 4, tetapi juga bahwa kesimpulan kita harus mengikuti dari premis-premis ini.

Kita tidak dapat menghindari mengandalkan intuisi dengan bersikeras, dengan Skolastik, bahwa argumen kita memiliki validitas formal.

Descartes menerima kritik skeptis klasik dari penalaran silogistik: itu tidak berguna sebagai sarana untuk memperoleh pengetahuan, karena formalisasi argumen — penambahan premis kondisional atau universal yang ditekan untuk mengubah entimem menjadi silogisme yang valid secara formal — tidak menghasilkan apa-apa.

Jika premis yang ditekan terbukti, itu tidak diperlukan untuk validitas argumen.

Jika premis yang ditekan tidak terbukti, maka semua formalisasi inferensi menyelesaikan adalah untuk meningkatkan jumlah asumsi yang membutuhkan bukti.

Tahun Pengembara

Setelah ledakan energi awal yang menghasilkan tahap paling awal dari Regulae, Descartes tampaknya telah mengesampingkan proyek untuk sementara waktu dan tidak menghasilkan pekerjaan yang signifikan.

Dia melakukan perjalanan ke sana kemari, kembali ke Prancis, mengunjungi Italia (mungkin lebih dari sekali), dan akhirnya kembali ke Prancis untuk tinggal lebih lama di Paris.

Dia menjual properti yang dia warisi dari ibunya, menggunakan hasilnya untuk mendapatkan penghasilan yang sederhana namun tetap.

Ini membebaskannya dari kebutuhan untuk mencari nafkah.

Dia mungkin melakukan ziarah ke Loreto, Italia, memenuhi janji yang dibuat setelah malam tiga mimpi.

Rupanya, dia tidak mengunjungi Galileo ketika dia melewati Florence.

Tapi selama periode ini ia tampaknya telah berkenalan dengan Marin Mersenne (anggota Ordo Minims, yang tinggal di sebuah biara di Paris), yang berbagi minatnya dalam matematika dan filsafat mekanik baru.

Pada tahun-tahun ini Mersenne disibukkan dengan berdebat melawan skeptisisme Pyrrhonian radikal yang telah dipopulerkan Michel de Montaigne, yang dianggap sebagai ancaman serius bagi agama dan masyarakat.

“Penyangkalannya,” diringkas dalam La vérité des sciences contre les sceptiques ou pyrrhoniens (The Truth of the Sciences; [1625]), mengakui skeptis bahwa kita tidak dapat memiliki pengetahuan tertentu tentang esensi benda fisik, tetapi bersikeras bahwa kita dapat memiliki pengetahuan tertentu dalam matematika (termasuk disiplin matematika terapan seperti optik geometris).

Dia juga berargumen bahwa pengalaman indera memberikan dasar bagi pengetahuan tentang dunia fisik, selama hal itu diklaim tidak lebih dari pengetahuan tentang penampilan, bukan tentang esensi sesuatu.

Jika Descartes tidak akrab dengan tantangan skeptis Pyrrhonian sebelum hubungannya dengan Mersenne pada 1620-an, dia pasti sudah menyadarinya saat itu.

Life in Libertine Paris

Ketika Descartes kembali ke Paris pada tahun 1625, ia menghadapi adegan intelektual yang kontroversial.

Tidak hanya orang-orang seperti Mersenne yang prihatin dengan ancaman Pyrrhonisme, tetapi Paris baru saja melihat pengadilan Théophile de Viau, seorang penyair Protestan yang tulisannya berisi saran atomisme Lucretian, perayaan sensualitas, dan advokasi pemikiran bebas.

Hanya beberapa tahun sebelumnya Giulio Cesare Vanini telah dibakar di Toulouse karena menyebarkan doktrin yang dianggap materialistis.

Para “libertine”, demikian sebutan mereka dan para pemikir bebas lainnya, dituduh memiliki opini agama yang memalukan dan menjalani cara hidup hedonistik yang tidak bermoral—konsekuensi alami dari penolakan mereka (atau skeptisisme tentang) kehidupan setelah kematian.

Salah satu proyek Mersenne pada periode ini adalah serangan panjang terhadap ortodoksi agama, L’impiété des déistes, athées et libertins de ce temps (The Impiety of the Deists, Atheists, and Libertines of Our Time [1624]).

Dengan menggunakan, tidak diragukan lagi, kriteria yang sangat murah hati untuk ateisme, Mersenne memperkirakan bahwa di Paris saja ada setidaknya 50.000 ateis (penduduk seluruh kota pada saat itu hanya sekitar 300.000).

Apakah ancaman itu seberat yang diklaim Mersenne atau tidak, hal itu memicu tanggapan yang berusaha untuk menekan segala jenis ketidak-ortodoksi-an.

Pada tahun 1624 tiga orang mencoba untuk mengadakan debat publik di mana mereka akan menantang berbagai tesis dalam filsafat alam Aristoteles.

Tampaknya ada minat publik yang cukup besar dalam debat yang diusulkan, karena dikatakan telah menarik delapan atau sembilan ratus orang.

Tetapi Fakultas Teologi di Sorbonne mencegah hal itu terjadi.

Orang-orang itu diusir dari Paris karena rasa sakit akan kematian; parlemen melarang siapa pun dari memegang atau mengajarkan tesis “bertentangan dengan penulis kuno yang disetujui, dan dari mengadakan debat publik selain yang disetujui oleh para doktor dari Fakultas Teologi” (Gaukroger 1995, hlm.136).

Hukuman untuk melanggar dekrit ini adalah kematian.

Descartes tampaknya, pada tahap hidupnya ini, tidak terlibat dalam perang budaya ini.

Kesibukan utamanya, tampaknya, adalah dengan memecahkan masalah dalam optik geometris dan melanjutkan pekerjaan pada Regulae.

Suatu saat selama tahun-tahun Paris ini ia dengan jelas menemukan hukum pembiasan yang dikenal sebagai hukum Snell: Ketika cahaya berpindah dari satu medium ke medium lain, sinus sudut datang sebanding dengan sinus sudut bias.

(Meskipun Willebrord Snell menemukan hukum ini sebelum Descartes, penemuan Descartes tidak tergantung pada hukum Snell.

) Pengetahuan tentang hukum ini diperlukan untuk memecahkan masalah praktis dalam optik, yaitu menemukan kurva anaklastik, bentuk yang harus dimiliki permukaan lensa.

mengumpulkan sinar paralel cahaya menjadi fokus tunggal.

Pengetahuan ini diperlukan untuk merancang teleskop yang akan memberikan gambar yang lebih jelas daripada teleskop yang ada.

Ketika Descartes melakukan pekerjaan ini, teleskop adalah penemuan baru-baru ini, hanya berasal dari tahun-tahunnya di La Flèche.

Descartes cukup bersemangat tentang potensi instrumen ilmiah baru untuk memperluas pengetahuan kita tentang alam.

Dalam risalahnya tentang Optik, yang diterbitkan pada tahun 1637 dengan Discourse on Method, Descartes mencoba menjelaskan hukum Snell secara mikromekanik, dalam hal kecenderungan gerak partikel yang terlibat dalam transmisi sinar cahaya dan hukum gerak, yang dia pegang berlaku untuk kecenderungan untuk bergerak serta gerakan.

Dia juga mengusulkan solusi untuk masalah kurva anaklastik: bahwa lensa harus memiliki bentuk hiperbolik.

Studi barunya di bidang optik juga berdampak pada revisi Peraturannya, memberinya contoh penggunaan metode yang memperluas jangkauannya dari matematika ke fisika.

Regulae

Menurut teori terbaik saat ini tentang komposisi Regulae, satu perubahan yang dilakukan Descartes ketika dia kembali ke pekerjaan ini adalah dengan menambahkan dua contoh metode ke Aturan Delapan dalam sebuah bagian yang sekarang umumnya ditunjuk sebagai “Aturan Delapan-C” (Adam and Tannery X, hal.393–396).

Contoh pertama berkaitan dengan masalah penentuan kurva anaklastik.

Aturan sebelumnya menetapkan bahwa kami secara bertahap mengurangi pro yang kompleks dan tidak jelas posisi ke yang lebih sederhana, sampai kita mencapai intuisi proposisi paling sederhana, dari mana kita kemudian dapat menelusuri kembali langkah-langkah kita sampai kita mencapai pengetahuan intuitif dari proposisi yang awalnya ingin kita ketahui.

Seseorang yang mengikuti nasihat ini seharusnya melihat, pertama, bahwa menentukan garis anaklastik bergantung pada penentuan hubungan antara sudut bias dan sudut datang.

Dia tidak akan dapat menentukan hubungan itu dengan dugaan atau dengan menarik pengalaman atau dengan mempelajarinya dari para filsuf.

Tetapi dia akan membuat kemajuan jika dia menyadari bahwa hubungan itu tergantung pada perubahan sudut yang dibuat oleh perbedaan media, dan bahwa perubahan ini tergantung pada bagaimana seberkas cahaya menembus media transparan.

Mengetahui bagaimana menembus media itu membutuhkan mengetahui sifat cahaya.

Memahami cahaya, akhirnya, membutuhkan pengetahuan tentang apa itu kekuatan alam secara umum.

Dalam bagian ini Descartes tidak mengatakan apa itu kekuatan alam.

Di sini dia membatasi dirinya untuk mengklaim bahwa karena ini adalah “hal yang paling mutlak di seluruh rangkaian,” item paling dasar dalam penyelidikan, yang tidak bergantung pada sesuatu yang lebih mendasar, itu adalah sesuatu yang akan dapat kita pahami secara intuitif.

Setelah kita melakukannya, kita akan dapat menelusuri kembali langkah kita—menggunakan pemahaman kita tentang kekuatan alam untuk memahami sifat cahaya, pemahaman kita tentang cahaya untuk memahami bagaimana ia menembus media transparan, dan pemahaman kita tentang penetrasi cahaya untuk memahami bagaimana sebuah perubahan medium mengubah jalur sinar cahaya—sampai akhirnya kita dapat menjawab pertanyaan tentang kurva anaklastik.

Di bagian lain dalam Regulae (Adam and Tannery X, p.402), Descartes menyarankan pemahaman konsep daya alam memerlukan refleksi pada gerakan lokal benda-ide tampaknya bahwa benda selalu bertindak satu sama lain dengan mentransmisikan gerakan dari satu tubuh ke tubuh lainnya melalui kontak.

Pembicaraan yang sering tentang intuisi dan deduksi dalam Regulae cenderung menyarankan — apa yang cenderung dipercayai banyak orang dengan alasan lain — metodologi ilmiah Descartes sepenuhnya apriori.

Tapi ini tidak benar, bahkan dalam Regulae.

Meskipun Descartes mengatakan dalam Aturan Delapan-C kita tidak dapat menentukan melalui pengalaman hubungan sudut bias dengan sudut datang, alasannya tampaknya adalah bahwa pertanyaannya terlalu rumit untuk diselesaikan dengan banding ke pengalaman.

“Kita dapat memiliki pengetahuan pengalaman tertentu,” katanya, “hanya tentang hal-hal yang benar-benar sederhana dan mutlak.

” Kita mungkin menyimpulkan bahwa kita berasal dari pengalaman, intuisi kita tentang apa yang paling sederhana dalam kasus ini—apa itu kekuatan alami, tentang bagaimana tubuh secara alami bertindak satu sama lain dalam kasus-kasus di mana tindakan ini segera dapat dipahami.

Ketika Descartes mengembangkan teorinya tentang cahaya di Optik, dia sering menggunakan analogi dari pengalaman.

Transmisi cahaya dari benda bercahaya ke objek iluminasi adalah seperti transmisi resistensi melalui tongkat orang buta dari objek di jalannya ke tangannya.

Pantulan cahaya dari permukaan yang mengkilap seperti gerakan bola tenis ketika memantul dari permukaan yang kedap air.

Pembiasan seperti gerakan bola tenis ketika bertemu dengan permukaan yang permeabel.

Tidak semua yang kita amati dapat segera dipahami seperti kasus-kasus analogis ini.

Pergerakan serbuk besi yang dikenai kekuatan magnet memang misterius.

Tapi itu adalah bagian dari program ilmiah Descartes untuk mencoba memahami fenomena seperti itu dengan mereduksinya menjadi fenomena lain yang mudah dipahami.

Sejauh Descartes menarik pengalaman umum untuk mendukung intuisi ini, metodenya dalam sains tidak sepenuhnya apriori.

Contoh lain yang ditambahkan Descartes ketika dia kembali ke Aturan Delapan yang dia gambarkan sebagai “yang paling menonjol dari semuanya.” Setiap orang yang mencintai kebenaran dalam tingkat sekecil apa pun, katanya, harus, mengatur dirinya sendiri, sekali dalam hidupnya (semel in vita), tugas untuk menentukan kebenaran apa yang mampu diketahui oleh akal manusia dan pertanyaan apa yang berada di luar kekuatan kognitif kita.

Ini akan mencegahnya dari selalu tidak yakin tentang apa yang dapat dilakukan oleh pikiran dan menyelamatkannya dari membuang-buang waktu untuk hal-hal yang tidak mampu ditangani oleh fakultas kita.

Seseorang yang melakukan tugas ini akan menemukan bahwa tidak ada yang dapat diketahui sebelum intelek, karena pengetahuan tentang semua hal lain bergantung padanya, dan itu tidak bergantung pada pengetahuan tentang mereka.

Tetapi meskipun Descartes menegaskan prioritas intelek murni, dia juga mengakui bahwa kita memiliki instrumen pengetahuan lain selain intelek.

Dalam Aturan Delapan-C Descartes mengatakan bahwa ada dua instrumen seperti itu: imajinasi dan indra.

Dalam teks berikut (dari Adam and Tannery X, p.396, 26, hingga akhir Aturan Delapan, yang biasa disebut “Aturan Delapan-D” dan tampaknya merupakan penulisan ulang Delapan-C), ia menambahkan instrumen ketiga: memori .

Apa yang paling mencolok tentang perikop ini adalah perbedaannya dari teks-teks terkenal kemudian yang dalam hal-hal lain mirip.

Tiga kali dalam Aturan Delapan (sekali dalam Delapan-C, dua kali dalam Delapan-D) Descartes menggunakan ungkapan “semel in vita” untuk merujuk pada sebuah proyek yang setiap orang yang ingin menggunakan kekuatan kognitifnya harus melakukannya dengan baik sekali dalam hidupnya.

Setiap kali ia menggambarkan proyek itu, dengan sedikit variasi, dalam istilah Lockean, sebagai proyek yang mengharuskan kita menentukan batas-batas pemahaman manusia.

Descartes menggunakan frasa yang sama, “semel in vita,” dalam kalimat pembuka Meditasi Pertama, juga untuk merujuk pada proyek yang harus dilakukan seseorang sekali dalam hidupnya.

Tetapi dalam Meditasi, proyeknya tidak menentukan batas-batas pemahaman manusia, tetapi menggulingkan semua pendapat yang diperolehnya secara sembarangan selama bertahun-tahun, sehingga ia dapat memulai lagi, dari fondasi yang kokoh.

Tiga tahun kemudian, dalam Principles of Philosophy, ia menggunakan frasa yang sama, “semel in vita,” untuk kembali memanggil semua pencari kebenaran untuk menggulingkan pendapat masa lalu yang sama di mana mereka menemukan kecurigaan terkecil dari ketidakpastian.

Ketika Descartes mengembangkan proyek ini dalam Meditasi, menjadi jelas bahwa di antara pendapat yang harus ditolak, setidaknya untuk sementara, adalah pendapat yang melibatkan bahkan kebenaran matematika yang paling sederhana, yang dalam Regulasi adalah paradigma kepastian.

Panggilan untuk keraguan radikal, yang dilakukan dengan harapan mencapai kepastian mutlak — fitur paling khas dari karya Descartes yang diterbitkan — tidak ada di mana pun dalam Regulae.

mencari kesendirian di belanda (1629-1633) Menjelang akhir tahun Paris Descartes menghadiri pertemuan yang menjadi titik balik besar kedua dalam hidupnya.

Pertemuan itu, yang dihadiri oleh banyak intelektual terkemuka Paris, berlangsung di istana duta paus.

Pembicaranya adalah seorang ahli kimia/alkemis bernama Chandoux, yang menyerang filsafat alam Aristoteles sebagai dasar yang tidak memadai untuk kimia dan tampaknya mengusulkan pendekatan mekanistik sebagai gantinya.

Bertentangan dengan apa yang mungkin kita harapkan dari larangan kritik terhadap Aristoteles pada tahun 1624, sebagian besar dari mereka yang hadir, termasuk Mersenne dan Kardinal Pierre de Berulle, menerima pidato Chandoux dengan baik.

Berulle memperhatikan bahwa Descartes tidak memiliki antusiasme yang sama dengan kelompok itu dan bertanya mengapa.

Setelah dengan sopan mencoba memaafkan dirinya sendiri untuk mengatakan apa yang dia pikirkan, Descartes memberikan kritik panjang pada Chandoux, memuji keinginannya untuk menyelamatkan filsafat dari “kebingungan para siswa” (Baillet, hal.69), tetapi menyalahkan dia untuk menggantinya dengan sesuatu.

hanya mungkin.

Jika hanya argumen-argumen yang mungkin diperbolehkan, menurutnya, mudah untuk membuat yang salah tampak benar dan yang benar salah.

Dia kemudian menantang perusahaan untuk memberinya contoh kebenaran yang tak terbantahkan.

Ketika mereka melakukannya, dia menghasilkan selusin kemungkinan argumen yang dirancang untuk membuktikan kepalsuannya.

Kemudian beliau meminta kepada mereka contoh kepalsuan yang nyata.

Ketika mereka memberikan satu, dia menunjukkan kepalsuan yang dapat dipercaya oleh selusin kemungkinan argumen lainnya.

Kelompok itu kemudian bertanya kepadanya apakah ada cara yang sempurna untuk menghindari sofisme.

Dia menjawab bahwa dia tidak tahu cara yang lebih pasti selain menggunakan metode yang biasa dia ikuti, yang diturunkan dari matematika, dan yang menurutnya cukup untuk memberikan demonstrasi yang jelas dari semua kebenaran.

Kecerdasan dialektis Descartes membuat kesan mendalam pada pendengarnya, terutama Kardinal Berulle, yang meminta untuk bertemu dengannya secara pribadi.

Ketika mereka bertemu nanti, Descartes mengklaim bahwa jika dia melanjutkan pertanyaannya, manfaat bagi publik akan cukup besar.

Dia bisa mencapai hasil dalam pengobatan yang akan sangat meningkatkan kesehatan orang dan menghasilkan mekanik yang akan sangat mengurangi tenaga kerja orang.

Berulle menjawab bahwa karena Tuhan telah memberikan Descartes bakat luar biasa ini, dia berutang kepada Tuhan dan sesama manusia untuk memanfaatkannya sepenuhnya.

Descartes telah berpikir untuk meninggalkan Paris selama beberapa waktu.

Percakapan ini memberi keseimbangan.

Dia memutuskan untuk tinggal di Belanda, di mana dia akan menemukan iklim yang lebih menyenangkan dan, yang lebih penting, kesunyian yang memungkinkan dia untuk bermeditasi tanpa gangguan terus-menerus oleh teman-temannya.

Sampai saat ini tidak ada yang menunjukkan bahwa Descartes menganggap skeptisisme radikal sebagai kemungkinan yang serius.

Dia pasti menyadari perdebatan tentang Pyrrhonisme dan beberapa literatur Pyrrhonist.

Tetapi catatan Baillet tentang episode Chandoux dan deskripsi Descartes sendiri tentang peristiwa itu pada tahun 1631 keduanya menyarankan Descartes yang epistemologinya sangat mirip dengan Regulae: mengabaikan filsafat skolastik dan ketergantungan pada argumen yang mungkin, yakin akan kepastian matematika dan metode yang dia modelkan pada penemuannya dalam matematika.

Pada tahun-tahun pertamanya di Belanda, sikap Descartes tentang masalah ini tampaknya berubah. Bahwa segera setelah Descartes pindah ke sana (mungkin selama musim dingin 1628–1629), dia memulai apa yang dia gambarkan sebagai “risalah kecil tentang metafisika,” di mana ia berangkat untuk membuktikan “keberadaan Tuhan dan jiwa kita ketika mereka” terpisah dari tubuh, dari mana keabadian mereka mengikuti” (Adam and Tannery I, hal.182).

“Risalah kecil” ini terdengar seperti versi awal Meditasi.

Itu jelas tidak lengkap pada saat itu, dan kita tidak tahu banyak tentang konten spesifiknya, tetapi dari surat sebelumnya kepada Mersenne (15 April 1630) tampak bahwa Descartes mengerjakan risalah ini selama sembilan bulan pertama dia berada di belanda.

Dalam surat tertanggal 15 April itu, Descartes juga menggambarkan apa yang tampaknya menjadi “risalah kecil” yang berbeda, yang dimulai baru-baru ini.

Untuk memberi dirinya insentif ekstra untuk menyelesaikannya sesegera mungkin, dia berjanji untuk mengirimkannya ke Mersenne pada awal 1633.

Mersenne akan kagum, katanya, bahwa dia membutuhkan waktu lama untuk menulis risalah yang begitu singkat.

yang hanya membutuhkan waktu sore untuk membaca.

Risalah ini tampaknya difokuskan pada fisika.

Tetapi Descartes mengatakan bahwa dia tidak akan dapat menemukan dasar-dasar fisikanya jika dia tidak mendekati mereka dengan terlebih dahulu mencoba mengenal Tuhan dan dirinya sendiri, dan bahwa dia telah menemukan cara membuktikan kebenaran metafisik dengan cara yang lebih jelas daripada bukti dari geometri.

Ini menunjukkan, untuk pertama kalinya, bahwa Descartes mencoba mendasarkan fisika pada metafisika, khususnya pada metafisika yang berfokus pada pengetahuan tentang Tuhan dan diri.

Ini juga menunjukkan, untuk pertama kalinya, mungkin ada sesuatu yang cacat tentang bukti geometris, yang dianggap terlepas dari fondasi metafisik, mereka mungkin kurang pasti daripada bukti metafisik yang ditemukan Descartes.

Mengapa Descartes kemudian berpikir bukti geometris mungkin membutuhkan landasan metafisik? Surat 15 April berisi petunjuk yang mungkin.

Untuk pertama kalinya Descartes menyatakan sebuah doktrin yang membuatnya terkenal: penciptaan kebenaran abadi.

Dia menulis kepada Mersenne bahwa dalam risalahnya tentang fisika dia akan membahas beberapa topik metafisika; khususnya, dia akan mempertahankan pandangan bahwa kebenaran abadi matematika telah ditetapkan oleh Tuhan sama seperti seorang raja menetapkan hukum di kerajaannya, bahwa mereka bergantung sepenuhnya padanya, tidak kurang dari ciptaannya yang lain.

Ada banyak perdebatan tentang apa arti doktrin ini dan mengapa Descartes memegangnya.

Tetapi perhatian kita saat ini adalah hubungannya dengan kepastian matematika.

Ketika Descartes berargumen, dalam Meditasi Pertama, bahwa bahkan kebenaran matematika pun dapat diragukan, dia tidak menggunakan doktrin bahwa Tuhan menciptakannya.

Dia hanya menarik gagasan tentang Tuhan sebagai makhluk mahakuasa yang menciptakannya, dan siapa yang dapat, jika Tuhan memilih, telah menciptakannya dengan begitu tidak sempurna sehingga perangkat kognitifnya dapat menyesatkannya, bahkan dalam hal-hal yang tampak paling jelas baginya.

Dalam korespondensi dan di tempat lain, kita dapat melihat Descartes berpikir pemahaman yang tepat tentang kemahakuasaan akan menyimpulkan itu membutuhkan kemampuan untuk menentukan apa kebenaran abadi itu.

Tetapi Descartes tahu ini adalah konsepsi kemahakuasaan yang tidak biasa dan kontroversial, dan dia tidak menerapkannya dalam Meditasi Pertama.

Dalam Wacana, ketika dia akan membenarkan skeptisismenya tentang matematika, Descartes akan menulis, “Saya tidak tahu apakah saya harus memberi tahu Anda tentang meditasi pertama yang saya miliki [di Belanda], karena mungkin terlalu metafisik dan tidak biasa untuk selera semua orang.” Sejak Aquinas, pandangan dominan di kalangan Skolastik adalah bahwa Tuhan memiliki kekuatan untuk menentukan, dengan kehendak-Nya, kebenaran kontingen apa yang benar, tetapi kehendak-Nya tidak menentukan kebenaran penting apa yang benar.

Kebenaran-kebenaran itu seharusnya didasarkan pada intelek Tuhan, pada gagasan yang dia miliki, bukan pada kehendaknya.

Meditator Meditasi Pertama mendekati pertanyaan tentang hal-hal apa yang diragukan dari sudut pandang seseorang yang baru mulai berfilsafat, yang mungkin memiliki pandangan konvensional tentang apa yang tersirat dari kemahakuasaan Tuhan.

Selain itu, kemampuan untuk mengganggu kemampuan kognitif makhluknya tampaknya tidak mengharuskan Tuhan untuk memiliki kekuatan untuk menciptakan kebenaran abadi.

Tentunya, siapa pun yang memiliki kekuatan yang cukup untuk menciptakan dunia makhluk yang tidak pasti harus memiliki kekuatan untuk membuat satu spesies makhluk yang tidak pasti menjadi cacat dalam persepsinya tentang kebenaran yang diperlukan.

Namun demikian, para skeptis menyarankan bahwa kuasa Tuhan mungkin meluas ke kebenaran abadi dan menggunakan pemikiran itu untuk membumikan keraguan tentang matematika dan kebenaran lain yang mungkin kita anggap perlu.

Dalam bukunya Apology for Raymond Sebond, salah satu argumen Montaigne untuk skeptisisme Pyrrhonian melibatkan klaim bahwa karena kekuatan Tuhan sangat besar, kita berbicara dengan tidak hormat jika kita mengatakan bahwa ada sesuatu yang tidak dapat dia lakukan.

Di antara hal-hal yang Montaigne sarankan adalah tidak sopan untuk mengatakan bahwa Tuhan tidak dapat melakukan adalah menjadikan dua kali sepuluh tidak sama dengan dua puluh, menarik kembali kata-katanya, menyebabkan seseorang yang telah hidup tidak hidup.

Montaigne tidak mengatakan bahwa Tuhan menciptakan kebenaran abadi.

Tetapi dia mengatakan adalah arogansi di pihak manusia untuk mengklaim bahwa Tuhan tidak dapat membuat kebenaran palsu yang umumnya digolongkan sebagai abadi.

Kategori ini termasuk mengungkapkan tidak hanya kebenaran matematika sederhana, tetapi juga kebenaran metafisik (seperti “Masa lalu tidak dapat diubah” dan “Tidak ada yang terbuat dari apa-apa”) dan kebenaran moral (seperti “Makhluk yang sempurna tidak akan menarik kembali kata-katanya”).

Dan dia menggunakan tuduhan ketidaksopanan dan kesombongan ini untuk membenarkan klaimnya bahwa kita harus menangguhkan penilaian tentang segala hal, termasuk kebenaran yang seharusnya tidak dapat disangkal ini.

Descartes sependapat dengan Montaigne bahwa kita tidak berlaku adil terhadap kekuasaan Tuhan jika kita mengatakan bahwa ada sesuatu yang Tuhan tidak dapat lakukan.

“Kita dapat menyatakan bahwa Tuhan dapat melakukan segala sesuatu dalam jangkauan kita, tetapi bukan berarti Dia tidak dapat melakukan apa yang berada di luar jangkauan kita” (Adam and Tannery I, hal.146).

Mengatakan bahwa kuasa Tuhan terbatas pada apa yang dapat kita pahami adalah tindakan yang gegabah dan tidak sopan.

Descartes tidak ingin mengatakan bahwa Tuhan dapat membuat kebenaran abadi menjadi palsu.

Mereka tidak berubah.

Tetapi mereka tidak dapat diubah karena kehendak Tuhan tidak dapat diubah.

Jadi pada musim semi 1630 Descartes berpikir ada kebutuhan untuk mendasarkan fisika (termasuk kebenaran matematika) dalam metafisika, dan persepsinya tentang kebutuhan ini terhubung dengan pandangannya bahwa kekuatan Tuhan sangat besar.

Dia berpikir bahwa dia memiliki cara untuk mencapai landasan ini, dan dia memulai, tetapi tidak menyelesaikan, draf risalah tentang metafisika seperti Meditasi yang akan menyelesaikannya.

Dunia

Descartes tidak pernah mempublikasikan risalah tentang fisika yang dia rujuk dalam korespondensinya sebagai “Dunia” (atau “Duniaku”), tetapi dia menggunakan bahan darinya dalam Optik (1637) dan Meteorologi (1637) dan Prinsip Filsafat (1644).

Dan sebagian dari karyanya muncul setelah kematiannya: satu dengan judul Le monde, ou Traité de la lumière (Dunia, atau Risalah tentang Cahaya [1664/1979]), yang mereproduksi awal risalah, yang lain berjudul Traité de Homme (Risalah Manusia [1662/1972]), yang mereproduksi bagian selanjutnya darinya.

Di sini seluruh risalah fisik, sebagaimana diproyeksikan pada awal 1630-an, akan disebut sebagai The World, dan judul Treatise on Light akan mengacu pada bagian pembukaan yang diterbitkan pada tahun 1664.

Dunia berasal dari perhatian Descartes dengan masalah menjelaskan parhelia, bintik-bintik terang yang kadang-kadang muncul di lingkaran matahari, yang disebabkan oleh pembiasan sinar matahari melalui kristal es di atmosfer.

Pada musim panas 1629 seorang teman telah menunjukkan kepadanya deskripsi fenomena ini dan bertanya apa pendapatnya tentang hal itu.

Descartes mengesampingkan pekerjaan pada risalahnya tentang metafisika untuk melihat apa yang bisa dia dapatkan darinya: Pikiran saya tidak begitu kuat sehingga saya dapat mencurahkannya untuk banyak tugas sekaligus, dan karena saya tidak pernah membuat penemuan apa pun kecuali melalui serangkaian panjang pertimbangan yang beragam, saya harus mengabdikan diri sepenuhnya pada suatu subjek ketika saya ingin menyelidiki beberapa aspek tertentu darinya” (Adam dan Tannery I, hal.22-23).

Keingintahuannya tentang parhelia membawanya pertama untuk menyelidiki fenomena meteorologi secara umum (termasuk pelangi, efek lain dari pembiasan di atmosfer) dan kemudian ke proyek yang sangat ambisius untuk menjelaskan “semua fenomena alam, yaitu, seluruh fisika.” The Treatise on Light dimulai dengan menyatakan bahwa mungkin ada perbedaan antara sensasi visual yang kita miliki tentang sesuatu dan apa yang ada di objek yang menghasilkan sensasi ini.

Pandangan umum, katanya, adalah bahwa ide-ide kita sepenuhnya seperti objek dari mana ide-ide itu muncul.

Tetapi ada banyak pengalaman yang harus meragukan hal ini.

Misalnya, dalam hal suara, sebagian besar filsuf berpikir bahwa penyebab sensasi pendengaran kita adalah getaran di udara, yang sama sekali tidak menyerupai sensasi pendengaran itu.

Descartes mengusulkan sesuatu yang serupa berlaku untuk cahaya.

Langkah pertama dalam menemukan sifat cahaya adalah mengidentifikasi benda-benda yang kita ketahui menghasilkan cahaya.

Ini sepertinya bintang dan api.

Karena bintang terlalu jauh untuk dapat diamati dengan mudah, Descartes berkonsentrasi pada api.

Ketika kita menyaksikan api membakar sepotong kayu, kita mengamati bahwa api menggerakkan bagian-bagian kecil dari kayu dan memisahkannya satu sama lain.

Ini mengubah partikel terkecil menjadi api, udara, dan asap, dan meninggalkan partikel kasar sebagai abu.

Filsuf skolastik mungkin mengira bahwa selain proses mekanis ini, ada bentuk api atau kualitas panas yang terlibat.

Tetapi Descartes (menerapkan pisau cukur Ockham) membatasi dirinya pada apa yang dilihatnya sebagai bagian dari proses dan tidak mendalilkan apa pun yang tidak perlu untuk menjelaskan fenomena tersebut.

Karena tidak dapat dibayangkan bahwa satu benda harus menggerakkan benda lain kecuali melalui gerakannya sendiri, Descartes menyimpulkan bahwa benda api itu terdiri dari partikel-partikel yang sangat kecil sehingga tidak dapat diamati tetapi bergerak begitu cepat sehingga, meskipun ukurannya kecil, gaya dengan mana mereka bekerja pada kayu cukup besar untuk membubarkan partikelnya.

Gerakan partikel api menyebabkan baik cahaya yang dihasilkan api maupun panasnya, tergantung pada organ indera yang mereka temui.

Tetapi dalam kedua kasus tersebut tidak ada kemiripan antara penyebab dan ide.

Descartes mengamati bahwa tidak ada sesuatu pun di alam yang tidak berubah.

Dia menyarankan bahwa perubahan yang terlibat dalam pembakaran tidak biasa: Dalam banyak kasus penyebab perubahan yang dapat diamati akan terletak pada gerakan partikel yang tidak dapat diamati.

Prinsip inti dari filosofi mekanik adalah bahwa semua perubahan fisik dapat direduksi menjadi perubahan tempat dalam tubuh, jika tidak dalam tubuh yang cukup besar untuk dapat diamati, maka dalam tubuh yang sangat kecil sehingga tidak dapat diamati.

Perbedaan mendasar di antara benda-benda adalah dalam ukuran, bentuk, dan gerakan partikel penyusunnya.

Descartes membedakan tiga elemen, yang dia sebut “api”, “udara”, dan “tanah”.

Ini tidak dapat diidentifikasi dengan unsur-unsur yang secara tradisional disebut atau dengan zat yang biasa disebut.

Api adalah cairan yang sangat halus, terdiri dari partikel terkecil yang bergerak paling cepat, yang tidak memiliki ukuran atau bentuk yang pasti.

Ini memungkinkan mereka untuk mengisi celah di antara partikel-partikel elemen lain dan membuatnya tidak perlu membiarkan adanya kekosongan.

Udara juga merupakan cairan halus.

Partikelnya kecil dan bergerak cepat dibandingkan dengan partikel bumi, tetapi besar dan bergerak lambat dibandingkan dengan api.

Mereka memiliki ukuran dan bentuk yang pasti; hampir semuanya berbentuk bulat.

Partikel bumi adalah yang terbesar dan memiliki sedikit atau tidak ada gerakan.

Descartes menekankan bahwa dia tidak mengaitkan kualitas tradisional panas dan dingin, kelembaban dan kekeringan, dengan elemen-elemennya.

Dia menganggap kualitas-kualitas itu membutuhkan penjelasan sendiri, dengan mengacu pada ukuran, bentuk, dan gerakan benda atau partikel penyusunnya.

Setelah menjelaskan elemen dasar fisikanya, Descartes kemudian meminta kita untuk membayangkan bahwa Tuhan telah menciptakan, di suatu tempat di luar angkasa, sebuah dunia baru, yang hanya terbuat dari materi seperti itu, dan telah membedakan benda-benda yang berbeda di dunia ini satu sama lain hanya dengan perbedaan gerakan yang telah dia berikan pada bagian-bagian berbeda dari materinya.

Tidak ada keteraturan dalam keadaan awal dunia imajiner ini.

Proyek Descartes adalah untuk menunjukkan bagaimana dunia seperti kita dapat muncul dari kekacauan ini, hanya dengan mengingat hukum alam yang Tuhan tetapkan ketika dia menciptakan dunia ini.

(Kejadian, tentu saja, memberi tahu kita bagaimana dunia yang kita kenal diciptakan.Descartes mengaku hanya tertarik untuk mengeksplorasi cara lain yang bisa dilakukan Tuhan.) Bahasa yang digunakan Descartes di sini—bahwa Tuhan menetapkan hukum alam—adalah mengingatkan pada bahasa yang dia gunakan dalam suratnya kepada Mersenne, di mana dia mengatakan bahwa Tuhan menetapkan kebenaran abadi (disebut sebagai “hukum di alam”) sebagai raja menetapkan hukum di kerajaannya.

Perbandingan dengan seorang raja menunjukkan bahwa ada sesuatu yang sewenang-wenang tentang tindakan ini dan mungkin juga menunjukkan bahwa hukum dapat berubah.

Descartes menginginkan saran kesewenang-wenangan, tetapi dia tidak menginginkan saran perubahan.

Menulis kepada Mersenne pada tahun 1630, dia mengantisipasi keberatan yang mungkin dihadapi Mersenne ketika dia mempublikasikan pandangan Descartes (seperti yang Descartes dorong untuk dia lakukan): Mereka akan memberi tahu Anda bahwa jika Tuhan telah menetapkan kebenaran ini, dia dapat mengubahnya, seperti seorang raja membuat keputusannya sendiri.

Yang mana seseorang harus menjawab: Ya, jika kehendaknya dapat berubah.—’Tetapi saya memahaminya sebagai hal yang abadi dan tidak dapat diubah.’—Dan saya membuat penilaian yang sama tentang Tuhan” (Adam and Tannery I, hlm.145–146).

Dalam korespondensi tahun 1630, Descartes menyerukan kekekalan kehendak Tuhan untuk menjelaskan kekekalan kebenaran abadi.

Di The World dia menggunakannya untuk memberikan konten pada hukum alam.

Tuhan, “seperti yang harus diketahui semua orang,” tidak dapat diubah.

(Agaknya, ini bisa ditegakkan dengan argumen dari kesempurnaan Tuhan dalam risalah 1629 tentang metafisika.) Ini mensyaratkan bahwa dia selalu bertindak dengan cara yang sama.

Ini, pada gilirannya, mensyaratkan bahwa dia terus melestarikan objek yang dia ciptakan dengan cara yang sama seperti dia menciptakannya.

Itu tidak berarti bahwa segala sesuatunya tidak berubah.

Sebaliknya, karena Tuhan menganugerahi beberapa dari benda-benda ini dengan gerakan ketika Dia menciptakannya, itu berarti Dia mempertahankan gerakan itu.

Fakta ini, dikombinasikan dengan tidak adanya kekosongan, mensyaratkan bahwa ketika mulai bergerak, tubuh juga mulai berubah dan mendiversifikasi gerakan mereka melalui pertemuan mereka dengan tubuh lain.

Descartes mengklaim untuk memperoleh tiga hukum utama alam dari kekekalan Tuhan: (1) Setiap bagian materi selalu terus ada dalam keadaan yang sama, selama pertemuan dengan benda lain tidak menyebabkannya berubah.

(2) Ketika tubuh mendorong satu sama lain, jumlah total gerakan dipertahankan (satu tubuh tidak dapat meningkatkan gerakan tubuh lain tanpa kehilangan gerakannya sendiri sebanyak yang ditransfer ke tubuh lain).

(3) Meskipun gerak suatu benda biasanya berbentuk garis lengkung, tetapi selalu cenderung bergerak lurus.

Karena Descartes menyangkal keberadaan kekosongan, dia bersikeras bahwa semua gerak harus “dalam beberapa cara melingkar.

” Karena tidak ada ruang kosong bagi suatu benda untuk bergerak, ia hanya dapat bergerak dengan menggusur benda lain.

Pada akhirnya, setiap benda yang bergerak harus menjadi bagian dari rantai pergerakan benda yang membentuk semacam kurva tertutup.

Meskipun Descartes menyimpulkan hukum-hukum ini dari kekekalan Tuhan, yang mungkin dia ketahui secara apriori, dia juga bersikeras bahwa mereka setuju dengan apa yang kita temukan dalam pengalaman.

Fisika Aristotelian, dia menunjukkan, mengasumsikan bahwa gerak akan berlanjut hanya selama gaya terus diterapkan pada objek yang bergerak; sehingga mengalami kesulitan menghitung gerakan proyektil.

Dari asumsi-asumsi tentang sifat materi dan hukum-hukum yang dengannya materi bergerak ini, Descartes mengembangkan teori tentang bagaimana dunia seperti kita mungkin telah berevolusi dari kekacauan yang dia duga awalnya diciptakan Tuhan di dunia baru yang hipotetis.

Karena dunia itu adalah pleno, yang bagian-bagiannya harus menggantikan bagian lain untuk bergerak sama sekali, dan semua gerakan harus berada dalam kurva tertutup, materi secara alami akan mengatur dirinya sendiri menjadi vortisitas, massa materi yang berputar-putar, seperti pusaran air, di sekitar pusat.

Unsur api akan cenderung terkonsentrasi di pusat-pusat pusaran, menyusun Matahari dan bintang-bintang; elemen bumi akan cenderung membentuk kelompok besar, berputar di sekitar pusat pusaran mereka dan terbawa oleh partikel elemen kedua.

Planet-planet terbentuk dari gugusan seperti itu, begitu pula komet.

Tetapi planet-planet tetap berada dalam satu pusaran, sedangkan komet memiliki gerakan yang membawanya dari satu pusaran ke pusaran lainnya.

Sistem heliosentris yang jelas ini menyiratkan tidak hanya bahwa Bumi berputar mengelilingi Matahari, tetapi juga bahwa tata surya kita hanyalah salah satu dari banyak di alam semesta, masing-masing terbentuk di sekitar berbagai bintang, yang tidak lagi tertanam dalam satu bola, seperti dalam Aristoteles.

  • Kosmologi Ptolemaik. Descartes melanjutkan dengan menawarkan penjelasan untuk rotasi planet di sekitar sumbunya, pergerakan satelit (bulan) di sekitar planetnya, pergerakan pasang surut, berat, dan cahaya. Yang terakhir ia tafsirkan sebagai akibat dari rotasi Matahari dan materi di sekitarnya. Ini menghasilkan tekanan radial, yang menyebar keluar dari Matahari sepanjang garis lurus dari pusatnya. Dia menyebutkan selusin sifat cahaya yang dia klaim dapat dijelaskan oleh teori ini: bahwa itu disebarkan dari semua sisi benda bercahaya, ke jarak berapa pun, secara instan, biasanya dalam garis lurus, tetapi tunduk pada refleksi ketika bertemu dengan benda itu. tidak dapat ditembus, dan mengalami pembiasan ketika bertemu dengan media yang dapat ditembusnya, dan seterusnya. Risalah seperti yang telah turun kepada kita tidak menjelaskan refleksi dan refraksi tetapi merujuk kita ke Optik, diterbitkan pada tahun 1637. Dalam karya lain, Meteorologi (1637), Descartes menawarkan penjelasan tentang pelangi dan parhelia. Karya yang umumnya dikenal sebagai Treatise of Man telah menjadi bagian dari The World, meskipun tampaknya karya tersebut tidak akan muncul segera setelah Treatise on Light. Kita tidak tahu berapa banyak bab tambahan yang hilang, tetapi kita dapat memiliki gagasan yang adil tentang isi yang dimaksudkan dari deskripsi Dunia di Bagian Lima Wacana. Di antara topik yang dibahas adalah pembentukan gunung, laut, mata air, dan sungai di Bumi; pembentukan logam di dalam bumi dan tumbuh-tumbuhan di ladang; dan sifat api serta berbagai sifat-sifatnya, seperti kemampuannya membentuk kaca dari abu bahan yang dibakarnya. Risalah Manusia harus memasukkan catatan tentang tubuh dan jiwa, meskipun hanya bab-bab yang berhubungan dengan tubuh yang bertahan. Bab-bab ini dimulai dengan meminta kita untuk membayangkan bahwa Tuhan menciptakan patung atau mesin yang terbuat dari tanah (elemen), yang ingin dibuat sebanyak mungkin seperti kita. Sama seperti Risalah tentang Cahaya mencoba untuk menunjukkan bahwa Tuhan dapat menghasilkan dunia yang akan terlihat seperti kita, hanya menggunakan bahan dan mekanisme yang dijelaskan Descartes, demikian pula Risalah Manusia mencoba untuk menunjukkan bahwa Tuhan dapat menghasilkan mesin yang akan terlihat dan berperilaku seperti tubuh manusia, hanya menggunakan cara seperti itu. Meskipun pengecualian adalah fungsi yang menurut Descartes perlu dikaitkan dengan jiwa rasional, terutama penggunaan bahasa yang cerdas, ia mengklaim memberikan penjelasan mekanistik tentang semua fungsi hewan yang dikaitkan dengan filosofi Aristotelian dengan jiwa vegetatif dan sensitif: pencernaan makanan; detak jantung; makanan dan pertumbuhan anggota; bangun dan tidur; penerimaan cahaya, suara, bau, panas, dan sebagainya, oleh organ-organ indera; transmisi ide-ide kualitas ini ke otak; retensi ide-ide ini dalam memori; gerakan internal dari selera dan nafsu; dan gerakan luar anggota badan (sejauh penjelasannya tidak tergantung pada tindakan jiwa). Kita tidak bisa masuk ke penjelasan ini di sini, tetapi dua poin tentang mereka patut diperhatikan. Pertama, kita tahu dari korespondensinya bahwa Descartes menghabiskan banyak waktu selama bertahun-tahun membedah hewan untuk belajar anatomi. Betapapun banyak karya seperti Regulae mendorong gambaran Descartes sebagai seorang ilmuwan apriori murni, dan betapapun adilnya Mungkin ada dalam gambar itu, jelas bahwa dalam praktiknya Descartes percaya bahwa para ilmuwan perlu melakukan banyak pengumpulan data. Ketika Mersenne menulis dengan mengatakan bahwa dia mengenal orang-orang yang begitu berdedikasi untuk memajukan ilmu pengetahuan sehingga mereka bersedia melakukan segala macam eksperimen dengan biaya sendiri, Descartes menjawab, Akan sangat berguna jika orang seperti itu menulis sejarah fenomena langit, menurut metode Baconian, menggambarkan secara tepat bagi kita penampakan langit saat ini, tanpa penjelasan atau hipotesis apa pun, melaporkan posisi setiap bintang tetap dalam hubungannya dengan tetangganya, dan perbedaannya dalam ukuran, warna, visibilitas, kecemerlangan, dan sebagainya. di. Dia harus memberi tahu kita seberapa jauh ini sesuai dengan apa yang telah ditulis oleh para astronom kuno tentangnya dan perbedaan apa yang ada; karena saya tidak ragu bahwa bintang-bintang terus-menerus mengubah posisi relatifnya, meskipun disebut tetap. (Adam and Tannery I, hal. 251-252) Descartes sendiri secara teratur menawarkan hipotesis untuk menjelaskan fenomena. Tetapi dia tahu bahwa penjelasan yang memuaskan tentang fenomena membutuhkan deskripsi yang baik tentang fenomena yang akan dijelaskan dan deskripsi semacam itu membutuhkan penyelidikan empiris. Dia mungkin juga telah mengakui bahwa penyelidikan empiris yang diperlukan akan dipandu oleh intuisi tentang seperti apa penjelasan akhir dari fenomena tersebut. Dalam hal ini, seruannya untuk sejarah Bacon tampaknya dipandu oleh keyakinannya bahwa apa yang disebut bintang tetap tidak benar-benar tetap. Kedua, meskipun mungkin tidak jelas bahwa prosedur ilmiah Descartes di The World mencontohkan metodenya, kita dapat menganggapnya sebagai perpanjangan dari metode yang dijelaskan dalam Aturan Delapan-C Peraturan. Refleksi pada masalah penentuan kurva anaklastik telah meyakinkan Descartes bahwa memecahkan masalah itu akan memerlukan pemahaman pembiasan, yang akan membutuhkan pemahaman sifat cahaya dan transmisinya, dan akhirnya, pemahaman apa itu kekuatan alam. Dalam Regulae Descartes tidak jelas tentang apa yang mungkin menjadi kekuatan alam, hanya menunjukkan bahwa itu ada hubungannya dengan gerakan lokal. Ketika dia mulai menulis The World, titik awalnya adalah masalah yang sama dalam optik, menjelaskan parhelia, yang pasti dia sadari juga akan melibatkan pemahaman pembiasan. Dia sudah percaya bahwa pemahaman pembiasan diperlukan pemahaman sifat cahaya, dan pemahaman cahaya diperlukan pemahaman apa kekuatan alam. Dia kemudian melihat bahwa memahami konsep kekuatan alam membutuhkan teori yang lengkap tentang sifat tubuh dan hukum yang mengatur gerakan mereka, dan bahwa mendapatkan hak ini akan memungkinkan dia untuk menjelaskan semua jenis fenomena, baik di langit maupun di bumi. Bumi. urusan galileo dan akibatnya (1633-1637) Descartes tidak pernah menerbitkan The World, meskipun telah bekerja keras selama bertahun-tahun dan telah mencapai hasil yang sangat dia banggakan. Pada tahun 1616 Gereja mengutuk doktrin Copernicus yang salah dan bertentangan dengan Kitab Suci bahwa Bumi bergerak dan Matahari tidak bergerak. Ini melarang sebuah buku oleh Paolo Foscarini yang mengajarkan doktrin ini, dan menangguhkan buku Nicolaus Copernicus On the Revolutions of the Heavenly Spheres “sampai itu harus dikoreksi. ” Juga, Kardinal Robert Bellarmine, dalam pertemuan pribadi dengan Galileo Galilei, memerintahkannya untuk meninggalkan pandangan Copernicus.

Descartes tahu bahwa pandangan Copernicus telah dikecam.

Dia mungkin tidak tahu tentang pertemuan Galileo dengan Bellarmine.

Dia tampaknya telah mendengar desas-desus bahwa, terlepas dari kecaman, beberapa orang terus mengajarkan pandangan Copernicus “di depan umum, bahkan di Roma.” Pada tahun 1623 seorang kardinal Florentine yang bersahabat dengan Galileo menjadi Paus Urbanus VIII.

Setelah berdiskusi dengan paus baru, Galileo mendapat izin untuk menulis risalah tentang sistem Copernicus, asalkan dia memperlakukannya sebagai hipotesis matematika, tidak lebih dari alat prediksi yang nyaman.

Galileo rupanya memutuskan untuk menguji batas izin ini.

Dia menulis sebuah dialog di mana satu peserta membela teori Copernicus, yang lain membela teori Ptolemeus, dan yang ketiga memainkan peran sebagai penyelidik yang tidak terikat.

Juru bicaranya dalam dialog tidak mengklaim kepastian teori Copernicus.

Selain itu, ia mengizinkan perwakilan ortodoksinya untuk memiliki kata terakhir, menyatakan bahwa, betapapun masuk akalnya argumen proCopernicus, kita tidak akan pernah tahu dengan pasti apa penjelasan sebenarnya dari fenomena tersebut.

Tuhan, dalam kekuatan dan kebijaksanaannya yang tak terbatas, mungkin telah menghasilkan fenomena dalam berbagai cara.

Akhirnya, dalam kata pengantar dia mengklaim bahwa karyanya memperlakukan teori heliosentris sebagai “hipotesis matematika murni,” diadopsi untuk kenyamanan astronomi, dan bahwa dia menulis hanya untuk menunjukkan bahwa orang Italia sangat menyadari kasus ilmiah untuk Copernicanisme, dan bahwa larangan tahun 1616 tidak dikeluarkan karena ketidaktahuan.

Setelah negosiasi panjang dengan sensor, dia mendapatkan izin untuk menerbitkan dialog Mengenai Dua Sistem Utama Dunia pada tahun 1632.

Namun tindakan pencegahannya terbukti tidak cukup.

Jelas bagi pembaca yang cermat bahwa dia telah melewati batas antara pertimbangan hipotetis dan advokasi.

Pada musim semi 1633 ia diadili oleh Inkuisisi atas tuduhan “kecurigaan yang kuat terhadap bid’ah.” Apa yang dimaksud bahasa ini, dalam hal ini, adalah bahwa dia telah menyajikan pandangan yang bertentangan dengan Kitab Suci seolah-olah itu mungkin, tetapi ada beberapa keraguan apakah dia memiliki niat jahat yang diperlukan untuk keyakinan akan ajaran sesat formal.

Ditemukan bersalah pada bulan Juni, ia dijatuhi hukuman tahanan rumah selama sisa hidupnya dan diminta untuk membatalkan kesalahannya.

Pada bulan November 1633 Descartes menulis kepada Mersenne bahwa dia telah mencoba untuk membeli salinan Dialog Galileo, yang dia dengar telah diterbitkan tahun sebelumnya.

Tetapi ketika dia mencarinya, dia mengetahui bahwa itu telah disita dan dibakar.

Dia sangat heran, dia berkata, “Saya hampir memutuskan untuk membakar semua kertas saya, atau setidaknya, agar tidak ada yang melihatnya.

Karena saya tidak dapat membayangkan bahwa dia, yang adalah orang Italia, dan bahkan (seperti yang saya dengar) disukai oleh Paus dapat dijadikan penjahat hanya karena dia ingin (seperti yang pasti dia lakukan) untuk menetapkan pergerakan bumi” ( Adam and Tannery I, hal 270–271).

Doktrin pergerakan Bumi, tulis Descartes, begitu terhubung dengan bagian lain dari Dunianya sendiri sehingga dia tidak dapat melepaskannya tanpa membuat sisanya sangat tidak memuaskan.

Jika doktrin itu salah, “semua dasar filosofi saya juga salah, karena mereka menunjukkannya dengan sangat jelas.

” Ketika dia mengetahui beberapa bulan kemudian bahwa Galileo telah dikutuk “meskipun dia berpura-pura bahwa dia mengusulkan [sistem Copernicus] hanya secara hipotetis” (Adam dan Tannery I, hal.

271) dia sangat prihatin, karena dia telah mengadopsi perangkat serupa sendiri , menggambarkan dirinya sebagai hanya menceritakan sebuah kisah tentang bagaimana Tuhan bisa menciptakan dunia seperti kita, sementara mengakui bahwa Kejadian memberitahu kita bagaimana dia menciptakannya.

Tidak jelas pada tahap apa The World berada saat ini.

Descartes mengatakan bahwa dia akan mengirimkannya ke Mersenne sebagai hadiah Tahun Baru, jika itu bisa disalin tepat waktu.

Mungkin itu lebih dekat penyelesaian daripada yang disarankan oleh bagian-bagian yang masih hidup.

Untuk sementara Descartes mengulurkan harapan bahwa mungkin ada cara untuk menerbitkannya.

Mungkin tindakan Inkuisisi ini belum diratifikasi oleh paus atau oleh dewan Gereja.

Jika demikian, itu mungkin tidak memiliki otoritas penuh Gereja di belakangnya.

Tetapi akhirnya Descartes memutuskan untuk meninggalkan risalahnya untuk sementara waktu dan mengadopsi rencana yang berbeda.

Dia memutuskan untuk menerbitkan risalah semiautobiografi tentang metode, yang akan dilengkapi dengan tiga risalah singkat yang menunjukkan kekuatan metodenya: Optik, Meteorologi, dan Geometri.

DISCOURSE ON METHOD dan Esainya

Pada usia empat puluh satu, dengan hanya tiga belas tahun lagi untuk hidup, Descartes menerbitkan karya pertamanya.

Maka dimulailah karir publik yang akan memberinya reputasi sebagai bapak filsafat modern.

Seperti yang telah kita ketahui, Wacana Descartes tentang Metode Melakukan Akal dengan Baik dan Pencarian Kebenaran dalam Ilmu adalah sebagian otobiografi, tetapi tidak terlalu dapat diandalkan dalam hal ini, karena menghilangkan peristiwa penting (seperti hubungannya dengan Beeckman, karyanya tiga mimpi, dan pertemuannya dengan Chandoux); itu memproyeksikan ke dalam ide-ide masa lalu yang mungkin hanya dimiliki Descartes di kemudian hari (seperti ide untuk membalikkan semua pendapat masa lalunya untuk merekonstruksi keyakinannya di atas fondasi yang lebih kuat); dan tidak ada gagasan yang dikhawatirkan Descartes dapat menyebabkan pembacanya mengajukan keberatan yang tidak ingin dia tangani (seperti penciptaan kebenaran abadi).

Descartes sendiri memperingatkan kita untuk tidak menganggap karyanya terlalu serius sebagai otobiografi ketika dia menulis bahwa dia menyajikannya “hanya sebagai sejarah, atau, jika Anda lebih suka, sebuah dongeng.” Descartes ingin kita membaca karyanya untuk moralnya, untuk contoh perilaku yang harus ditiru atau dihindari.

Tetapi dia juga memperingatkan kita bahwa baik fabel maupun sejarah memiliki bahayanya masing-masing: Fabel mungkin membuat kita berpikir bahwa sesuatu mungkin terjadi padahal tidak, dan bahkan sejarah yang paling akurat, karena selektivitasnya, dapat membuat kita membayangkan rencana di luar kekuatan kita.

Contoh perilaku untuk meniru akan menjadi contoh bagaimana melakukan alasan kita ketika kita mencari kebenaran dalam ilmu pengetahuan.

Descartes menawarkan empat aturan yang menurutnya cukup dalam pencarian ini: 1) jangan pernah menerima sesuatu sebagai benar yang dia tidak tahu secara nyata benar, termasuk tidak ada apa pun dalam penilaiannya kecuali apa yang telah ditampilkan dengan begitu jelas dan jelas di benaknya sehingga dia tidak punya alasan untuk meragukannya; 2) membagi kesulitan-kesulitan yang sedang ia teliti menjadi sebanyak mungkin bagian; 3) melakukan pemikirannya secara teratur, mulai dari objek yang paling sederhana, dan naik secara bertahap ke yang paling kompleks; dan 4) membuat pencacahan begitu lengkap dan ulasannya begitu komprehensif sehingga dia yakin dia tidak melewatkan apa pun.(Adam and Tannery VI, hal.18-19) Disajikan demikian secara gamblang, aturan-aturan ini mungkin tidak memberikan arahan yang cukup untuk menjadi sangat berguna.

Dan dalam sebuah surat kepada Mersenne pada Februari 1637, Descartes menolak niat untuk mengajarkan metodenya dalam Wacana.

Tujuannya di sana hanya untuk membicarakannya, dan tujuannya dalam esai-esai ilmiah yang menyertai Wacana itu adalah untuk menunjukkan apa yang bisa dicapai melalui penggunaannya.

Bahkan esai tidak, sebagian besar, dimaksudkan untuk menunjukkan metode di tempat kerja.

Seperti yang dijelaskan Descartes dalam sebuah surat kepada Antoine Vatier pada Februari 1638, “Saya tidak dapat menunjukkan penggunaan metode ini dalam [tiga risalah ilmiah] karena metode ini mengatur perintah untuk menyelidiki hal-hal yang agak berbeda dari yang saya pikir harus saya lakukan.

gunakan untuk menjelaskannya” (Adam and Tannery I, hal.559).

Tetapi Descartes membuat satu pengecualian untuk generalisasi ini.

Dia memberi tahu Vatier bahwa dia telah memberikan contoh metode dalam diskusinya tentang pelangi di bab kedelapan Meteorologi.

Dalam bab itu Descartes memulai dengan mencatat bahwa pelangi tidak hanya terjadi di langit tetapi juga di udara di dekat kita, setiap kali ada banyak tetes air di udara yang disinari oleh Matahari.

Kami tahu ini dari pengalaman kami dengan air mancur.

Dia menyimpulkan dari sini bahwa pelangi muncul hanya dari cara sinar cahaya berinteraksi dengan tetesan air, dan dari sana bergerak menuju mata kita.

Sebelumnya di Meteorologi dia telah menunjukkan bahwa tetesan ini bulat; dia juga tahu, mungkin dari pengalaman, bahwa terjadinya pelangi tidak tergantung pada ukuran tetesan.

Refleksi ini menyarankan eksperimen yang memungkinkan dia untuk memeriksa fenomena dari dekat, dalam keadaan yang bisa dia kendalikan.

Dia mengisi labu bundar besar dengan air dan memposisikannya sehingga Matahari datang dari belakangnya saat dia menghadapnya.

Kemudian dia menempatkan dirinya dalam kaitannya dengan termos sehingga dia mengamati bintik merah terang di dasarnya.

Dia menemukan bahwa garis yang ditarik dari matanya ke dasar labu membentuk sudut sekitar 42 derajat dengan garis yang ditarik dari Matahari ke dasar labu.

Lebih jauh lagi, tidak peduli bagaimana dia bergerak—lebih dekat ke labu atau lebih jauh, ke kanan atau ke kiri, bahkan jika ia membuat labu berputar di sekitar kepalanya—ia selalu melihat titik merah di bagian bawah, asalkan sudutnya antara garis penglihatannya dan garis sinar matahari tetap sekitar 42 derajat.

Jika dia memperbesar sudutnya, warna merahnya menghilang.

Jika dia menguranginya sedikit, bintik itu tidak berhenti diwarnai, tetapi dibagi menjadi dua bagian yang kurang cemerlang dengan warna berbeda (kuning, biru, dll).

Dari sini ia menyimpulkan bahwa jika semua udara di arah itu diisi dengan tetesan air yang bulat, bintik merah akan muncul di setiap tetes di mana sudut antara sinar matahari dan garis pandang adalah sekitar 42 derajat, menghasilkan lingkaran terus menerus dari bintik-bintik merah.

Lingkaran serupa dari warna lain akan dihasilkan dalam tetesan yang berada pada sudut yang sedikit lebih lancip.

Melalui eksperimen lebih lanjut dengan labu, Descartes menemukan bahwa bintik merah tidak hilang ketika sumber cahaya diblokir, asalkan cahaya diizinkan masuk di bagian atas labu dan keluar di bagian bawah, dan selama jalur tertentu di dalamnya.

labu tidak terhalang.

Dia menyimpulkan bahwa munculnya warna merah di bagian bawah disebabkan oleh pembiasan sinar matahari saat mereka masuk di bagian atas labu, refleksi mereka dari titik di bagian belakang labu, dan pembiasan mereka lagi di bagian bawah labu saat mereka membiarkannya bergerak ke arah mata.

Dia mengusulkan penjelasan serupa untuk produksi busur sekunder, yang muncul pada sudut sekitar 52 derajat dan warnanya diatur dalam urutan terbalik.

Ini, ia menyimpulkan, muncul dari kombinasi dua pembiasan dan dua pemantulan.

Sejauh ini fenomena yang coba dijelaskan Descartes pada dasarnya bergantung pada indeks bias air dalam kaitannya dengan udara, sebuah angka yang dapat ia hitung secara akurat.

Dan sejauh ini penjelasannya tentang fenomena itu pada dasarnya benar.

Tetapi dia masih belum menjelaskan apa yang dia sebut kesulitan utama: Mengapa hanya sinar-sinar yang dibiaskan pada sudut tertentu yang menyebabkan munculnya warna-warna tertentu? Untuk mengatasi kesulitan ini, ia melakukan serangkaian eksperimen dengan prisma, objek serupa yang juga dikenal menghasilkan spektrum warna.

Prisma berbeda dalam berbagai cara dari labunya, dan perbedaan ini memungkinkan dia untuk menghilangkan fitur tertentu yang tidak relevan dari labu.

Untuk menghasilkan spektrum warna, medium yang dilalui cahaya tidak perlu memiliki permukaan melengkung, atau cahaya mengenai medium itu pada sudut tertentu, atau dipantulkan, atau dibiaskan lebih dari satu kali.

Tetapi cahaya itu perlu dibiaskan setidaknya sekali.

Pada titik ini Descartes mengajukan teorinya tentang sifat cahaya, bahwa itu adalah aksi atau pergerakan partikel udara (elemen), yang harus dibayangkan sebagai bola-bola kecil.

Bola-bola ini memiliki dua gerakan, satu dalam arah rambatnya, yang lainnya berputar.

Derajat gerakan rotasi yang berbeda menghasilkan sensasi warna yang berbeda ketika mereka mengenai mata.

Perbedaan warna yang dihasilkan ketika cahaya dibiaskan muncul dari fakta bahwa proses refraksi memberikan derajat gerak rotasi yang berbeda pada partikel cahaya.

(Untuk perincian lebih lanjut, lihat Gaukroger 1995, bab 6.) Bagian penjelasan Descartes ini tidak berjalan dengan baik.

Tapi contohnya tetap menarik dalam beberapa hal.

Pertama, ini menggambarkan aturan kedua dan ketiga Descartes: membagi masalah kompleks menjadi bagian sebanyak mungkin sampai Anda mencapai sesuatu yang sederhana dan mudah dipahami, dan kemudian menelusuri kembali langkah Anda kembali ke fenomena kompleks yang awalnya Anda minati.

Fenomena kompleks adalah Pelangi.

Objek sederhananya adalah setetes air yang terlihat memiliki salah satu warna pelangi.

Dengan menggunakan model objek sederhana, yang dapat kita amati dari dekat dan memanipulasi, kita dapat menentukan kondisi untuk dilihat memiliki warna yang dimilikinya, dan kita dapat menentukan bagaimana mengubah kondisi tersebut dapat menghasilkan warna yang berbeda (atau tidak ada warna).

Kami kemudian merekonstruksi fenomena kompleks dari model sederhana dengan mengakui bahwa jika kami mengamati massa objek sederhana seperti itu di langit, yang diamati pada sudut yang tepat untuk menghasilkan warna tertentu akan membentuk lingkaran kontinu warna itu, dan yang lainnya lingkaran konsentris warna yang berbeda juga akan dihasilkan pada sudut yang berbeda.

Tetapi contoh ini juga memperingatkan kita bahwa jika kita menggunakan konsep intuisi dan deduksi untuk menganalisis solusi kita dari masalah ini, kita perlu memahami konsep tersebut secara luas.

Pemahaman kita tentang bagaimana objek sederhana berperilaku melibatkan elemen apriori, sejauh kita menggunakan geometri untuk menangani aspek-aspek tertentu dari masalah (seperti bentuk busur).

Tapi itu juga melibatkan banyak daya tarik untuk pengalaman.

Melalui eksperimen yang cermat kita menentukan bahwa warna yang sama dihasilkan selama sudut yang sama dipertahankan, atau bahwa pembiasan ganda, dikombinasikan dengan pemantulan, terlibat dalam menghasilkan busur primer, atau bahwa indeks bias air dalam hubungannya ke udara memiliki nilai tertentu yang dimilikinya.

Pengalaman air mancur kami yang biasa pada awalnya menyarankan cara untuk memecah fenomena kompleks menjadi elemen-elemen sederhana.

Pengalaman juga terlibat, tidak diragukan lagi, dalam teori materi yang diajukan oleh teori cahaya Descartes.

Tidak ada alasan apriori mengapa harus ada tepat tiga elemen, memiliki sifat-sifat yang Descartes anggap mereka miliki.

Pertimbangan apriori tentang kesederhanaan dan kejelasan berbicara untuk teori ini jika dibandingkan dengan bentuk dan kualitas skolastik.

Tetapi pertimbangan itu tidak akan cukup untuk menjamin penerimaan teori jika tidak mampu menjelaskan berbagai fenomena, seperti yang dipikirkan Descartes dengan jelas.

Aturan-aturan Wacana, kemudian, sangat mirip dengan aturan-aturan Regulae, asalkan kita menafsirkan konsep-konsep Regulae secara bebas.

Tetapi satu ciri yang menonjol dari Wacana adalah tidak adanya diskusi eksplisit tentang intuisi dan deduksi.

Hantu-hantu dari konsep-konsep ini hadir dalam aturan pertama, sejauh Descartes menasihati kita untuk tidak pernah menerima sebagai sesuatu yang benar yang tidak kita ketahui sebagai bukti benar, tidak membuat penilaian kecuali yang menampilkan diri mereka begitu jelas dan jelas ke pikiran kita sehingga kita tidak punya alasan untuk meragukan mereka.

Ini tidak termasuk ketergantungan hanya pada asumsi yang mungkin.

Tetapi tidak secara eksplisit menyebutkan intuisi atau deduksi.

Dan itu menunjukkan suatu masalah yang sejauh ini belum kita pertimbangkan, karena sejauh ini tampaknya belum muncul dalam tulisan-tulisan yang telah kita bahas.

Sepanjang karyanya Descartes jelas seorang fundamentalis, setidaknya dalam arti minimal bahwa dia pikir beberapa keyakinan kita didasarkan pada keyakinan lain yang kita miliki, sedangkan beberapa tidak didasarkan pada yang lain.

Kita bisa menyebut yang tidak berdasarkan keyakinan dasar orang lain.

Keyakinan dasar kita memberikan landasan bagi sistem keyakinan kita; keyakinan turunan kita, suprastruktur.

Metafora sistem kepercayaan kita seperti sebuah bangunan, yang memiliki fondasi dan suprastruktur dan mungkin runtuh jika fondasinya tidak kokoh, menonjol dalam Wacana dan dalam Meditasi, tetapi hanya tersirat dalam Regulae, di mana Descartes menyajikan aritmatika dan geometri sebagai satu-satunya ilmu asli yang belum ditemukan, lebih unggul dari semua ilmu yang diduga lainnya karena kepastian asumsi awal mereka dan perhatian yang digunakan para ahli matematika dari asumsi tersebut hanya kesimpulan yang terlihat jelas mengikuti dari mereka.

Tetapi Regulae tidak memiliki kriteria untuk membedakan yang benar-benar pasti dari yang hanya mungkin.

Ini mengasumsikan bahwa matematika lebih pasti daripada ilmu-ilmu lain karena berkaitan dengan objek yang begitu murni dan sederhana sehingga tidak perlu membuat asumsi bahwa pengalaman telah menjadi tidak pasti.

Pada titik itu, hanya itu yang Descartes pikir perlu dikatakan untuk membenarkan ketergantungan pada asumsi matematika.

Tetapi dalam Wacana (dan untuk Meditasi), dia prihatin dengan masalah yang tidak dipertimbangkan oleh pekerjaannya sebelumnya.

Ini bukan masalah penciptaan kebenaran abadi, tetapi masalah skeptis yang berbeda.

Kita tidak dilahirkan dengan kemampuan kognitif yang matang sepenuhnya.

Sebaliknya fakultas kita berkembang secara bertahap saat kita tumbuh menjadi dewasa.

Sementara mereka berkembang, kami menerima, tanpa kritik, banyak proposisi dari orang tua, guru, dan orang lain yang otoritasnya telah kami hormati.

Kemudian kami belajar, sayangnya, bahwa ini bukanlah sumber yang sepenuhnya dapat diandalkan.

Proposisi yang kami terima dengan cara ini bisa tampak sangat jelas.

Namun demikian, mereka tidak memiliki dasar yang kuat, dan kita dapat keliru tentang mereka, bahkan ketika mereka tampak paling jelas.

Refleksi ini memberi kita alasan, tidak hanya untuk meragukan proposisi spesifik yang telah kita terima dari orang lain dan segala sesuatu yang didasarkan pada mereka, tetapi juga untuk bertanya-tanya apakah kemampuan kognitif kita, kapasitas dasar kita untuk membedakan kebenaran dari kepalsuan, dapat diandalkan seperti yang kita duga adalah Wacana tidak hanya mengidentifikasi masalah ini; ia menawarkan solusi untuk itu.

Descartes tidak puas, dalam karya ini, hanya untuk mengatakan keyakinan dasar yang kita peroleh melalui intuisi tidak dapat disangkal atau terbukti.

Dia ingin menunjukkan bahwa kita memahami beberapa proposisi dengan sangat jelas dan jelas sehingga tidak ada alasan untuk meragukannya, bahkan pada konsepsi yang murah hati tentang apa yang mungkin merupakan alasan untuk keraguan.

Jadi di Bagian IV dari Wacana dia memulai sebuah proyek penolakan sebagai sesuatu yang salah di mana dia bisa “membayangkan sedikit keraguan.

” Inilah yang disebut metode keraguan. Dia sangat permisif dalam apa yang dia anggap sebagai dasar keraguan. Dia siap untuk membiarkan bahkan “pengandaian paling boros dari para skeptis” memberikan beberapa alasan untuk keraguan.

Jika suatu keyakinan dapat bertahan dari ujian yang permisif itu, kita tidak dapat secara wajar menuntut sesuatu yang lebih pasti sebagai landasan bagi keyakinan kita.

Jika kita ragu, kita harus memiliki alasan untuk ragu.

Tetapi jika kita ingin apa yang bertahan dari upaya kita untuk meragukan menjadi benar-benar pasti, kita harus teliti tentang upaya itu; kita harus membiarkan kemungkinan yang paling tidak mungkin untuk dihitung sebagai alasan untuk keraguan.

Ini mungkin tampak menjadi pencarian pemuasan jika Descartes tampaknya tidak menemukan sesuatu yang menolak upayanya untuk meragukannya: dia, yang terlibat dalam keraguan metodis ini, dan dengan demikian berpikir, ada.

Jadi kita menemukan apa yang biasa disebut sebagai “cogito Descartes,” sebuah label yang berasal dari versi Latin (“Cogito, ergo, sum”) dari sebuah kesimpulan yang muncul dalam Wacana dalam bahasa Prancis: “Je pense, donc, je suis” (“Saya berpikir; oleh karena itu, saya ada”).

Meskipun ada sesuatu yang sangat menarik tentang kesimpulan itu, tidak jelas persis apa yang diklaim Descartes sebagai kepastian awalnya.

Dalam Regulae dia mengutip baik “Saya pikir” dan “Saya ada” sebagai kebenaran yang diketahui secara pasti oleh intuisi; jika itu status mereka, maka salah satu proposisi mungkin menjadi dasar yang cocok untuk demonstrasi.

Dalam Wacana ia tampaknya menyimpulkan keberadaannya dari pikirannya, seolah-olah ia dapat memastikan keberadaannya karena ia dapat yakin bahwa ia berpikir—dan, terlebih lagi, yakin bahwa untuk berpikir, ia perlu ada (Adam dan Tannery VI, hal.32–33).

Ini menunjukkan bahwa penegasan keberadaannya adalah kesimpulan dari demonstrasi berikut: (1) Untuk berpikir, perlu ada.

(2) menurut saya.

(3) Oleh karena itu, saya ada.

Cara berpikir tentang cogito ini secara alami menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana Descartes dapat memastikan premis-premis demonstrasi ini.

Wacana tidak secara eksplisit menanyakan pertanyaan itu, tetapi ia memiliki apa yang tampak seperti jawaban untuk itu, sejauh menyangkut premis pertama, di mana Descartes mengatakan dia melihat dengan sangat jelas bahwa (1) itu benar.

Meskipun Wacana tidak menawarkan teori intuisi apa pun, ini tampak seperti daya tarik intuisi, fakultas yang keandalannya mungkin kita pikir diragukan ketika Descartes mempertanyakan kepastian kebenaran matematika sederhana.

Wacana bahkan tampaknya tidak menjawab pertanyaan itu karena menyangkut kepastian premis kedua.

Tetapi dalam sebuah surat yang ditulis Descartes kepada Henri Reneri pada tahun 1638, jawabannya tampaknya adalah bahwa ketika kita berpikir, kita tidak dapat meragukan bahwa kita sedang berpikir (Adam and Tannery II, hlm.38).

Ini mungkin menyarankan argumen berikut untuk kepastian (2): (4) Ketika kita berpikir, kita tidak dapat meragukan bahwa kita berpikir.

(5) Saya sedang berpikir.

(6) Oleh karena itu, saya tidak dapat meragukan bahwa saya sedang berpikir.

Tetapi meskipun Descartes tampaknya sering menerima (4), atau proposisi yang setara dengannya, ada kalanya ia tampaknya menolak klaim semacam itu.

Sebelumnya dalam Wacana dia telah menulis bahwa “banyak orang sendiri tidak tahu apa yang mereka percayai; untuk tindakan pemikiran dimana seseorang mempercayai sesuatu yang berbeda dari tindakan dimana seseorang mengetahui bahwa seseorang mempercayainya, yang satu sering terjadi tanpa yang lain” (Adam dan Tannery VI, hal.23).

Terlebih lagi, argumen yang terdiri dari proposisi (4) hingga (6), jika ditawarkan sebagai demonstrasi kepastian (2), tampak tanpa harapan.

ia mengasumsikan kebenaran (dan kepastian) dari proposisi yang kepastiannya diklaim untuk dibuktikan.

Jadi argumen cogito dari Wacana, terlepas dari ketenaran dan daya tariknya yang luas, bermasalah.

Untungnya, argumen tersebut mengambil bentuk yang berbeda, dan lebih menarik, dalam Meditasi, seperti yang akan kita lihat di bawah.

Sisa bagian IV memberikan sketsa singkat tentang argumen yang akan dikembangkan Descartes lebih lengkap dan akurat dalam Meditasi.

Setelah menemukan satu proposisi yang dia tahu benar dan pasti, dia untuk sementara membentuk aturan umum: Apa pun yang kita bayangkan dengan sangat jelas dan sangat jelas adalah benar.

Merefleksikan sifatnya sebagai orang yang ragu-ragu, dan karenanya sebagai orang yang tidak sempurna, dia bertanya bagaimana dia bisa memperoleh ide-idenya tentang hal-hal selain dirinya sendiri.

Kebanyakan dari mereka, pikirnya, bisa dia ciptakan sendiri.

Tetapi gagasan tentang Tuhan adalah pengecualian.

Makhluk yang tidak sempurna tidak dapat menyebabkan dirinya memiliki gagasan tentang makhluk yang sempurna.

Jadi Tuhan harus menjadi penyebab gagasannya tentang Tuhan.

Tuhan, oleh karena itu, harus ada.

Untuk argumen kausal ini dia menambahkan versi argumen ontologis: Jika Tuhan adalah makhluk yang sempurna, seperti yang kita bayangkan, maka dia tidak dapat kekurangan kesempurnaan keberadaan.

Setelah menetapkan keberadaan Tuhan, dia melanjutkan dengan berargumen bahwa karena segala sesuatu yang nyata dan benar dalam diri kita berasal dari makhluk yang sempurna, aturan umum yang dia adopsi untuk sementara adalah benar: Semua ide kita yang jelas dan berbeda harus benar.

Dan bahkan ide-ide yang tidak jelas dan berbeda harus memiliki dasar kebenaran.

Catatan metafisika Descartes ini mengangkat isu-isu yang paling baik dikejar dalam diskusi di bawah ini tentang Meditasi.

Bagian V dan VI Wacana terutama berkaitan dengan Dunia Descartes, yang, tulisnya, “pertimbangan tertentu” mencegahnya menerbitkan.

Dia menggoda kita dengan ringkasan isinya, menghilangkan penyebutan eksplisit tentang Copernicanismenya, tetapi dengan kuat mengisyaratkan bahwa kecaman Gereja atas Galileo adalah alasan dia tidak dapat menerbitkannya pada waktu itu.

Dia tidak menyebut nama Gereja atau Galileo, tetapi apa yang dia katakan pasti meninggalkan sedikit keraguan di benak para pembaca yang terinformasi: “Orang-orang yang kepadanya saya tunduk dan yang tidak memiliki otoritas yang lebih kecil atas tindakan saya daripada alasan saya atas tindakan dan pikiran saya telah menolak pendapat dalam fisika, yang diterbitkan belum lama ini oleh orang lain” (Adam dan Tannery VI, hal.60).

Descartes tidak mengatakan apakah dia menerima pendapat ini, tetapi dia mengatakan bahwa sebelum kecaman pihak berwenang dia tidak melihat apa pun dalam karya itu “yang merugikan baik agama atau negara,” jadi tidak ada yang akan mencegahnya untuk menerbitkan pendapat ini sendiri.

jika alasannya telah meyakinkannya bahwa itu benar.

Kecaman ini, katanya, membuatnya takut bahwa dia mungkin telah membuat kesalahan dalam teorinya sendiri.

Dan itu, ditambah dengan rasa takut terlibat dalam kontroversi yang membuang-buang waktu, membuatnya memutuskan untuk tidak mempublikasikannya, setidaknya pada saat itu.

Descartes jelas tidak kehilangan semua harapan untuk menerbitkan The World selama hidupnya.

Dia bahkan menyarankan bahwa dia memiliki tugas untuk menerbitkannya: Jika, seperti yang dia pikirkan, dia berada di jalan untuk mengembangkan fisika yang benar dan komprehensif, memberikan penjelasan tidak hanya tentang langit, tetapi juga semua jenis tubuh utama di sini.

Bumi, potensi manfaatnya akan sangat besar.

Ilmu pengetahuan seperti itu akan memungkinkan kita untuk menjadi “penguasa dan pemilik alam.” Ini akan menawarkan harapan untuk menemukan cara-cara baru untuk menjaga kesehatan kita dan memperpanjang hidup kita.

Dia hanya melihat dua hambatan untuk mencapai tujuan ini: singkatnya hidup dan kurangnya pengamatan.

Meskipun ia mempresentasikan dasar-dasar fisikanya sebagai apriori (“Untuk menemukan secara umum prinsip-prinsip atau penyebab pertama dari segala sesuatu yang ada atau dapat eksis di dunia …, saya tidak menganggap apa pun selain Tuhan saja, yang menciptakan dunia”), ia melaporkan bahwa ketika dia melanjutkan dari penyebab pertama, melalui efek pertama dan paling biasa yang dapat dikurangkan dari mereka, ke hal-hal yang lebih khusus, dia menemukan satu-satunya cara dia dapat menemukan penyebab efek tertentu adalah dengan membangun apa yang disebut Bacon sebagai eksperimen penting.

Prinsip Descartes begitu umum sehingga ada banyak cara dia bisa menyimpulkan efek dari mereka.

Untuk menentukan mana, di antara banyak cara yang mungkin untuk menghasilkan efek, yang telah dipilih Tuhan, dia perlu mengatur situasi di mana teori-teori alternatif akan memiliki konsekuensi berbeda yang dapat diamati.

Untuk melakukan itu dia akan membutuhkan uang untuk penelitian.

Bagian 6 dari Wacana itu, antara lain, permohonan uang dari warga yang berjiwa publik yang melihat nilai karyanya dan ingin membantunya.

Tetapi seluruh proyek Wacana dan esainya juga dimaksudkan untuk membangkitkan minat dalam proyeknya sehingga Gereja merasa berkewajiban untuk mengizinkannya menerbitkan Dunianya selama hidupnya.

Jika tidak, dia akan menerbitkan secara anumerta.

Hal-hal lain dalam Bagian V dan VI dari Wacana pantas didiskusikan lebih banyak daripada yang dapat mereka terima di sini: Penemuan Descartes mengenai sirkulasi darah, yang dibuatnya secara independen terutama dari William Harvey, dan penegasannya bahwa hukum-hukum dasar alam adalah kebenaran-kebenaran penting yang harus diperhatikan di dunia mana pun yang mungkin diciptakan Tuhan.

Di sini kita harus membatasi diri untuk mencatat doktrin provokatifnya bahwa hewan tidak lain adalah mesin.

Dalam bagian The World berurusan dengan manusia, Descartes telah mencoba untuk menunjukkan bahwa Tuhan dapat menghasilkan mesin yang akan terlihat dan berperilaku seperti tubuh manusia, hanya menggunakan materi dari jenis fisika Cartesian memungkinkan dan hukum yang mengikuti dari Tuhan.

alam.

Descartes bertujuan untuk memberikan penjelasan mekanistik tentang banyak fungsi hewan yang berbeda, semua fungsi, pada kenyataannya, yang dimiliki manusia dengan hewan tingkat rendah.

Dia tidak berpikir mekanisme dapat menjelaskan semua aktivitas manusia.

Beberapa, terutama penggunaan bahasa yang cerdas, hanya dapat dijelaskan dengan kehadiran jiwa rasional yang tertanam di dalam mesin.

Kita dapat yakin dari penggunaan bahasa mereka, pikir Descartes, bahwa tubuh yang tampak seperti manusia di sekitar kita dihuni oleh jiwa-jiwa rasional.

(Dia tidak terganggu oleh masalah pikiran orang lain.) Tetapi hewan bukan manusia, yang tidak menunjukkan penggunaan bahasa yang cerdas, tidak memiliki jiwa yang rasional; mereka tidak lain hanyalah mesin yang kompleks, bahkan tidak memiliki sensasi seperti yang kita miliki.

Doktrin ini memiliki dampak yang kuat, sebagian besar dengan cara yang tidak akan diterima Descartes.

Beberapa orang menganggap tidak masuk akal untuk menarik perbedaan yang begitu tajam antara manusia dan dunia hewan lainnya.

Beberapa menuduh Cartesian kejam terhadap binatang, atau setidaknya tidak punya alasan kuat untuk tidak melakukannya.

Dan beberapa berpendapat bahwa Descartes benar tentang hewan yang lebih rendah, tetapi salah untuk berpikir bahwa manusia pada dasarnya berbeda.

Mereka juga tidak lain adalah mesin yang sangat kompleks.

Permulaan Kontroversi

Setelah menerbitkan Wacana dan esainya pada Juni 1637, Descartes menghabiskan beberapa tahun berikutnya menanggapi kritik terhadap karyanya dan, menjelang akhir periode, bersiap untuk menerbitkan Meditations-nya.

Kritik terhadap publikasi tahun 1637 cenderung terfokus, bukan pada metafisika atau epistemologi, tetapi pada komitmennya pada penjelasan mekanistik dalam sains: cahaya, sirkulasi darah, perilaku hewan.

Pada bagian awal periode ini ia mencoba meyakinkan teman-teman di ordo Jesuit bahwa karyanya tidak mengandung inovasi yang berbahaya.

Dia membual kepada Vatier (Adam and Tannery I, hlm.564) bahwa iman tidak pernah begitu kuat didukung oleh akal manusia seperti olehnya, dan transubstansiasi itu, “yang dikritik oleh kaum Calvinis sebagai hal yang mustahil untuk dijelaskan oleh filsafat biasa, sangat mudah dijelaskan oleh saya.” Tetapi pada tahun 1640, kritik pendeta Jesuit Pierre Bourdin terhadap Optics-nya telah meyakinkan Descartes bahwa dia harus ‘berperang dengan para Yesuit’ adalah “risalah kecil” tentang metafisika (Meditasi masa depan tentang Filsafat Pertama ) dan berencana untuk mengedarkannya secara pribadi di antara dua puluh atau tiga puluh teolog sebelum dipublikasikan sehingga dia dapat belajar dari kritik mereka apa yang perlu dikoreksi atau ditambahkan sebelum diterbitkan (Adam and Tannery II, hlm.622).

Descartes mengatakan kepada Mersenne bahwa bukunya pada metafisika adalah memuat “semua dasar fisika saya,” tetapi memperingatkannya untuk tidak memberi tahu orang-orang bahwa, “bagi mereka yang menyukai Aristoteles mungkin membuat lebih banyak kesulitan untuk menyetujuinya.

Saya berharap pembaca secara bertahap akan terbiasa dengan prinsip saya, dan mengenali kebenaran mereka, sebelum mereka menyadari bahwa mereka menghancurkan prinsip-prinsip Aristoteles” (28 Januari 1641; Adam dan Tannery III, hal.298).

Descartes sangat ingin mendapat persetujuan Sorbonne atas karyanya.

Karena dalam Wacana dia mengatakan bahwa karena Tuhan telah memberi kita masing-masing kapasitas untuk membedakan kebenaran dari kepalsuan, dia merasa berkewajiban untuk tidak puas dengan menerima pendapat orang lain (Adam dan Tannery VI, hal.27).

Agaknya ini adalah kewajiban kita semua.

Tetapi pengalaman telah meyakinkannya bahwa dia membutuhkan dukungan dari pihak berwenang untuk membuat orang membaca karyanya dengan cermat dan untuk membebaskan dirinya dari keharusan membalas kritik yang berdalih dan jahat (Adam and Tannery III, hlm.184, 237–238).

Ketika Meditasi pertama kali muncul pada Agustus 1641, rencana semula telah berubah.

Alih-alih mengedarkan karyanya terlebih dahulu di antara dua puluh atau tiga puluh teolog untuk mendapatkan keberatan yang mungkin mengarah pada perubahan, Descartes mendelegasikan sebagian besar sirkulasi pendahuluan karya tersebut kepada Mersenne, yang memilih sejumlah kecil kritikus, tidak semua teolog.

Alih-alih memodifikasi teks berdasarkan kritik ini, Descartes membiarkan sebagian besar teks tidak tersentuh, menerbitkan keberatan yang dia terima dan balasannya setelah teks utama.

Setiap kritikus dapat melihat keberatan dan jawaban sebelumnya dalam menyusunnya sendiri.

Pengarang keberatan pertama adalah seorang teolog Katolik Belanda bernama Johan van Kater (Johannes Caterus).

Mersenne sendiri umumnya dianggap telah menulis beberapa atau semua keberatan anonim kedua dan keenam.

Ketiga, keempat, dan Keberatan kelima ditulis oleh Thomas Hobbes, Antoine Arnauld, dan Pierre Gassendi.

Itu adalah satu-satunya keberatan yang dimuat dalam edisi pertama.

Ketika edisi kedua muncul pada tahun 1642, ada serangkaian keberatan tambahan, oleh Pastor Bourdin, disertai dengan jawaban marah Descartes.

Descartes bukanlah orang yang senang menderita karena kebodohan, dan dia merasa mudah untuk percaya bahwa para pengkritiknya adalah orang-orang bodoh.

Terkadang dia benar.

MEDITASI

Halaman judul edisi pertama mengklaim bahwa Descartes menerbitkannya “dengan persetujuan orang terpelajar” dan bahwa dalam karyanya ia akan menunjukkan keberadaan Tuhan dan keabadian jiwa.

Tak satu pun dari klaim ini benar.

Meskipun dia dan Mersenne mencoba, mereka tidak bisa mendapatkan persetujuan dari Fakultas Teologi di Sorbonne.

Sementara Descartes memang menawarkan beberapa argumen untuk keberadaan Tuhan, dia bahkan tidak berusaha untuk membuktikan keabadian jiwa.

Kedua kesalahan ini diperbaiki pada halaman judul edisi kedua, yang muncul di tahun berikutnya.

Tapi itu membingungkan bahwa mereka dibuat di tempat pertama.

Beberapa menyalahkan mereka pada Mersenne, yang melihat pekerjaan melalui pers.

Dia seharusnya dengan tergesa-gesa menyimpulkan dari Surat Pengabdian kepada Fakultas Teologi bahwa Descartes bermaksud untuk membuktikan keabadian jiwa.

Tetapi pada bulan Desember 1640 Descartes memperingatkan Mersenne untuk tidak mengharapkan bukti keabadian dalam Meditasi.

Descartes berpikir yang paling bisa dia buktikan adalah pikiran berbeda dari tubuh, tidak tunduk pada kematian ketika tubuh melakukannya.

Karena Tuhan mahakuasa, Dia selalu dapat memusnahkan pikiran (Adam and Tannery III, hal.265–266).

Halaman judul edisi kedua hanya mengklaim bukti bahwa pikiran dan tubuh benar-benar berbeda, dan halaman itu membatalkan klaim apa pun untuk disetujui oleh yang terpelajar.

The Meditations adalah sebuah karya dengan banyak agenda.

Tidak ada penafsir yang meragukan bahwa Descartes ingin menetapkan kesimpulan religius yang diumumkan pada halaman judul edisi kedua.

Tetapi Meditasi Pertama menekankan tujuan yang berbeda: membangun sesuatu yang kokoh dan abadi dalam sains.

Proyek itulah yang telah menyibukkan sebagian besar siswa Descartes yang berbahasa Inggris dan menjadikan Meditasi sebagai salah satu teks yang paling umum digunakan di universitas-universitas modern.

Proyek ini melibatkan lebih dari sekedar memvalidasi ketergantungan kita pada ide-ide yang jelas dan berbeda.

Seperti yang dikatakan Descartes dalam suratnya kepada Mersenne (28 Januari 1641), dia juga ingin membiasakan orang dengan dasar-dasar fisikanya dan menghancurkan filsafat alam Aristotelian.

Meditasi Pertama dimulai dengan mengingat kembali proyek Wacana: membersihkan diri kita dari semua kepercayaan masa lalu.

Descartes berasumsi jika suatu kepercayaan bertahan dari upaya menyeluruh untuk meragukannya, dan permisif dalam apa yang dianggapnya sebagai dasar keraguan yang valid, itu akan memenuhi syarat sebagai tidak dapat disangkal dan memberikan landasan yang tepat untuk merekonstruksi sistem kepercayaan kita.

Jika fakta bahwa suatu keyakinan tidak dapat dibantah adalah menjadikannya sebagai dasar yang tepat untuk sistem kepercayaan yang baru, keraguan itu tidak dapat menjadi masalah psikologis semata.

Tetapi fakta tentang apa yang dapat dan tidak dapat kita percayai relevan untuk menentukan apa yang tidak dapat disangkal.

Kita tidak bisa meragukan keyakinan sesuka hati.

Kita pasti punya alasan untuk ragu.

Alasan itu tidak perlu cukup mungkin untuk membuat kepercayaan menjadi tidak mungkin.

Tetapi jika, setelah pencarian menyeluruh untuk beberapa alasan, kita tidak dapat menemukan sedikit pun alasan untuk ragu, ketidakmampuan kita untuk meragukan proposisi itu lebih dari sekadar fakta psikologis tentang kita.

Bagaimana kita melanjutkan? Jika kita harus mempertanyakan masing-masing keyakinan kita secara individual, itu akan menjadi tugas yang tak ada habisnya untuk meragukan mereka semua.

Untungnya, banyak dari kepercayaan kita didasarkan pada kepercayaan lain.

Jika kita mengguncang fondasi, kita mengguncang semua yang ada di atasnya.

Sebagian besar, jika tidak semua, kepercayaan kita didasarkan pada kepercayaan pada indra.

Descartes sebenarnya berkata, di awal Meditasi Pertama, bahwa semua kepercayaan masa lalunya adalah.

Tetapi ketika Frans Burman menanyainya tentang hal ini, dia menjelaskan bahwa “Aku” yang berbicara kepada kita dalam Meditasi adalah seorang yang pertama kali mulai berfilsafat, seseorang yang memegang pendapat yang mungkin dipegang oleh siapa pun, jika dia tidak merenungkannya secara kritis keyakinan.

Sebutlah orang fiktif ini sebagai “meditator”.

Descartes tidak mendukung semua pendapat yang diungkapkan meditator, seperti halnya penulis dialog mendukung semua pendapat yang diungkapkan oleh tokoh-tokohnya.

Sebelum Meditasi Pertama selesai, refleksi akan mengarahkan meditator untuk menjatuhkan asumsi empiris ini tetapi pada awalnya, empirisme berkuasa.

Meditator secara singkat mempertimbangkan kasus umum penipuan indra sebagai dasar keraguan, tetapi menolaknya karena mereka hanya mendukung keraguan tentang objek kecil atau jauh, bukan keraguan yang lebih umum tentang semua objek material.

Lebih serius, pikirnya, adalah implikasi skeptis dari mimpi.

Setiap malam, ketika dia tertidur, dia bermimpi.

Dalam mimpi-mimpi itu, dia memiliki pengalaman yang sama jelasnya dengan pengalaman terjaganya yang paling jelas.

Atau setidaknya jika ada perbedaan antara mimpinya dan pengalaman terjaganya yang paling jelas, tidak terlihat selama mimpi itu.

Baru setelah itu, ketika dia bangun, dia menyadari bahwa dia sedang bermimpi.

Jadi mungkin saja, untuk semua yang dia tahu, bahwa dia sedang bermimpi sekarang, tidak peduli seberapa meyakinkan pengalamannya saat ini.

Jika keraguan ini dapat dimunculkan tentang pengalaman indra apa pun, tidak peduli seberapa jelas, maka tidak ada kepercayaan yang didasarkan pada pengalaman indera yang dapat dipastikan.

Dan jika semua keyakinan yang dibenarkan didasarkan pada pengalaman inderawi, maka tidak ada keyakinan yang pasti.

Tampaknya itulah kesimpulan yang dicapai meditator selama tahap pertama perenungannya.

Tetapi Meditasi adalah dialog di dalam pikiran meditator, dialog antara sisi skeptisnya dan sisi dogmatisnya.

Setelah refleksi terjadi pada meditator bahwa mungkin aritmatika dan geometri, ilmu-ilmu yang berhubungan dengan objek paling sederhana dan paling umum dan tidak peduli apakah objek mereka ada di alam, mungkin tidak terpengaruh oleh argumen mimpi.

Pengalaman indera adalah sarana utama kita untuk mengetahui apa yang ada di alam.

Tetapi jika ilmu matematika tidak membutuhkan objek yang benar-benar ada di alam, mereka mungkin tidak bergantung pada pengalaman indra.

Jika tidak, mereka tidak akan ditentang oleh argumen yang menunjukkan bahwa pengalaman inderawi tidak dapat diandalkan.

Selain itu, tampaknya tidak mungkin kebenaran yang begitu jelas dicurigai sebagai kepalsuan.

Meditator kemudian merenungkan implikasi dari kepercayaan yang telah lama dipegangnya: bahwa ada Tuhan, yang dapat melakukan segala sesuatu, dan yang telah menjadikannya seperti apa adanya.

Jika ada makhluk seperti itu, tampaknya dia mungkin telah menciptakannya (meditator), tidak hanya dengan persepsi yang menipu tentang segala sesuatu di sekitarnya (sehingga dia seolah-olah melihat Bumi, langit, dan objek luas lainnya meskipun tidak ada makhluk seperti itu).

Tetapi juga dengan keyakinan yang salah tentang kebenaran matematika yang paling sederhana sekalipun—sehingga tampak jelas bahwa dua dijumlahkan dengan tiga menghasilkan lima, meskipun proposisi ini salah.

Tentu saja, meditator juga percaya bahwa Tuhan sangat baik, dan makhluk seperti itu tidak ingin dia tertipu.

Tetapi meditator, bagaimanapun juga, membuat kesalahan.

Jelas, jika meditator diciptakan oleh Tuhan yang baik, itu konsisten dengan kebaikan Tuhan untuk mengizinkan dia terkadang ditipu.

Bukankah konsisten dengan kebaikan Tuhan yang membuatnya selalu tertipu? Selain itu, menghilangkan asumsi bahwa Tuhan menciptakan meditator tidak membantu.

Semakin kurang sempurna tujuannya, semakin sedikit alasan dia harus berpikir bahwa kemampuan kognitifnya tidak cacat.

Meditator tidak memiliki jawaban atas argumen-argumen ini.

Dia menyimpulkan bahwa keraguan yang sah dapat diajukan tentang semua keyakinan sebelumnya dan bahwa dia memiliki alasan yang kuat (validas) dan mempertimbangkan dengan cermat (meditatas) untuk keraguan ini.

Alasan-alasannya kuat bukan karena kemungkinannya, tetapi karena cakupannya, karena mereka meragukan semua jenis kepercayaan, berdasarkan indera atau tidak.

Meditator bersikeras bahwa keyakinan sebelumnya tetap sangat mungkin, lebih masuk akal untuk percaya daripada menyangkal.

Nanti dia akan mencirikan keraguan berdasarkan kemungkinan Tuhan yang menipu sebagai “kecil (tenuis) dan metafisik.

” Banyak kritikus bertanya bagaimana Descartes tahu bahwa premis argumen skeptisnya itu benar.

Jawabannya adalah dia tidak, dan tidak perlu, mengaku mengetahui hal itu.

Karena meditator mencari kepastian mutlak, satu-satunya persyaratan epistemik untuk dasar keraguan yang sah adalah bahwa keraguan itu bukanlah keraguan yang memiliki alasan kuat untuk ditolak.

Dalam Meditasi Kedua, setelah memutuskan untuk mengesampingkan sebagai sesuatu yang salah yang mengakui keraguan sekecil apa pun, Descartes mengklaim menemukan titik Archimedeannya, sebuah proposisi yang menolak semua upaya untuk meragukannya, di mana ia dapat membangun sistem kepercayaannya yang direvisi.

Kepastian awalnya adalah keberadaan diri.

Tetapi argumen untuk kepastian keberadaannya mengambil bentuk yang berbeda dari yang ada dalam Wacana.

Kesimpulan yang terkenal—”Saya pikir; oleh karena itu, saya ada”—tidak muncul.

Sebaliknya, paragraf cogito diakhiri dengan kata-kata “Proposisi ini, saya ada, saya ada, selalu benar sesering saya mengucapkannya atau membayangkannya dalam pikiran saya” (Adam dan Tannery VII, hlm.25).

Formulasi ini, dikombinasikan dengan tidak adanya kesimpulan eksplisit dan beberapa pernyataan tidak jelas yang dibuat Descartes dalam rangkaian jawaban kedua, telah membuat beberapa pembaca berpikir Descartes mengklaim kepastian intuitif untuk proposisi “Aku ada.

” Tetapi kita harus ingat bahwa dalam Wacana dan Renungan Descartes menulis untuk para pembaca yang belum membaca Peraturan.

Baik dalam Wacana maupun Meditasi, dia tidak memperkenalkan intuisi sebagai konsep sentral dalam epistemologinya.

Selain itu, seperti Wacana, tetapi tidak seperti Peraturan, Meditasi telah menimbulkan keraguan yang belum terselesaikan tentang paradigma pengetahuan intuitif itu, kebenaran matematika yang paling sederhana.

Ada alternatif untuk melihat keberadaan diri sebagai sesuatu yang, jika diketahui sama sekali, harus diketahui baik dengan intuisi atau dengan kesimpulan dari intuisi.

Saat paragraf cogito terbuka, meditator sedang meninjau situasinya.

Dia telah menolak keberadaan semua tubuh, tetapi mungkin ada sesuatu yang tidak berwujud yang keberadaannya tidak dapat dia ragukan.

Tuhan, mungkin? Tetapi Tuhan belum memenuhi syarat sebagai makhluk yang tak terbantahkan; pada tahap ini meditator berpikir bahwa dia sendiri yang mungkin menjadi penyebab pemikirannya tentang Tuhan.

Bagaimana dengan dirinya sendiri? Apakah keberadaannya begitu terikat dengan keberadaan tubuhnya sehingga ia tidak dapat eksis tanpanya? Tidak.

Jika dia telah meyakinkan dirinya sendiri tentang sesuatu (katakanlah bahwa tidak ada tubuh), maka dia harus ada, apakah tubuh itu ada atau tidak.

Mungkin seorang penipu yang sangat kuat sedang menipunya tentang segala hal (termasuk keberadaannya sendiri).

Tetapi jika penipu itu menipu dia, maka dia ada.

Huruf miring di sini menekankan dua persyaratan mirip cogito yang masing-masing memiliki anteseden yang menghipotesiskan beberapa proses pemikiran yang mungkin melibatkan meditator (meyakinkan dirinya sendiri, ditipu oleh si penipu) dan konsekuensi yang menegaskan keberadaannya.

Meditator tidak berkomitmen pada salah satu dari pendahulunya.

Intinya adalah bahwa hipotesis skeptis apa pun yang dia ajukan, dan apakah dia bertanggung jawab atas keyakinannya atau si penipu, hipotesis itu mengikuti bahwa dia ada.

Descartes menemukan cara untuk membenarkan menerima sesuatu sebagai prinsip pertama tanpa menimbulkan tuduhan dogmatisme yang masuk akal: jika kebenaran suatu proposisi mengikuti dari hipotesis skeptis apa pun yang secara sah dapat diajukan untuk meragukannya, maka itu diperbolehkan untuk menerima proposisi itu sebagai tertentu tanpa argumen lain, khususnya, tanpa harus menyimpulkannya dari beberapa kepastian sebelumnya dan tanpa harus mengacu pada fakultas intuisi yang sempurna.

Setiap dasar keraguan yang sah harus mensyaratkan keberadaan si peragu.

Meskipun keraguan yang valid hanya perlu memenuhi persyaratan epistemik yang lemah (bahwa kita tidak memiliki alasan kuat untuk menolaknya), ada kondisi lain yang juga harus dipenuhi: Mereka harus menjelaskan, setidaknya secara dugaan, bagaimana orang yang terlibat dalam pencarian kebenaran dapat dikelirukan.

Tetapi jika mereka melakukan itu, mereka harus mengatakan sesuatu dalam bentuk “Mungkin, tetapi Anda bisa salah karena Tuhan menipu Anda, atau Anda sedang bermimpi, atau Anda sendiri adalah sumber pemikiran ini, dll.

” Orang yang skeptis, jika dia secara rasional, dan tidak secara dogmatis, skeptis dalam upayanya untuk meragukan keyakinan kita, harus berargumen bahwa ada beberapa alasan mengapa hal-hal tampak bagi kita sebagaimana adanya, meskipun hal-hal tidak seperti yang terlihat.

Segera setelah dia melakukan itu, dia mengakui bahwa kita sedang berpikir, dan karenanya kita ada.

Descartes menggunakan prosedur yang sama ketika dia membahas masalah berikutnya dalam Meditasi Kedua: Diri apakah yang keberadaannya kini dipastikan oleh meditator? Meditator mulai dari keyakinan yang dia asumsikan akan dimiliki oleh seorang pemula dalam filsafat dan menanyakan siapa di antara mereka, jika ada, yang dapat bertahan dari keraguan radikal.

Meditator berpikir bahwa dia adalah sesuatu yang memiliki tubuh (sesuatu dengan bentuk dan lokasi, menempati ruang sehingga tidak termasuk tubuh lain, dapat dilihat oleh indera, dan dapat digerakkan oleh tubuh lain yang bersentuhan dengannya) dan jiwa (a zat halus, seperti udara atau api, meresap ke seluruh tubuh dan bertanggung jawab atas nutrisi, gerakan, sensasi, dan pemikiran).

Tidak banyak dari keyakinan prareflektif ini yang dapat bertahan dari hipotesis bahwa beberapa makhluk jahat yang sangat kuat menipunya.

Meditator telah menolak, sampai dapat dibangun kembali di atas dasar yang lebih kokoh, keyakinan bahwa ada tubuh.

Jadi diri yang keberadaannya dia yakini tampaknya bukanlah sesuatu yang jasmani, juga tidak dapat menjalankan fungsi-fungsi yang membutuhkan keberadaan tubuh.

Nutrisi dan gerakan harus pergi.

Mula-mula tampaknya sensasi itu juga harus pergi, karena sensasi rupanya mengandaikan adanya organ-organ indera.

Hanya pikiran yang tersisa.

Sama seperti keberadaan diri yang mengikuti hipotesis apa pun yang diajukan untuk meragukannya, demikian juga (secara sepele) pemikirannya.

Jika prosedur Descartes untuk mengidentifikasi prinsip pertama yang tak terbantahkan adalah benar, dia bisa saja mengambil “Saya pikir” sebagai prinsip pertama dan menunjukkan “Saya ada” dari prinsip itu.

Mungkin itu sebabnya dia terkadang memberi kesan melakukan itu.

Mengatakan bahwa meditator adalah makhluk yang berpikir berarti mengaitkan sejumlah aktivitas yang berbeda kepadanya: bahwa ia memahami banyak proposisi, menegaskan beberapa, menyangkal yang lain, dan menunda penilaian tentang yang lain lagi.

Semua ini tersirat dalam dialog antara sisi skeptisnya dan sisi dogmatisnya.

Dan pada refleksi, bahkan sensasi adalah sesuatu yang kemunculannya tidak dapat disangkal.

Tidak memiliki tubuh, dia mungkin tidak memiliki organ indera, tetapi dia tidak dapat menyangkal bahwa kadang-kadang dia merasa seolah-olah dia merasakan sesuatu melalui beberapa organ tubuh yang dia pikir dia miliki.

Dan penampilan seperti itu adalah kejadian mental murni, kebal terhadap keraguan skeptis.

Orang yang skeptis mengasumsikannya dalam usahanya untuk menjelaskan mengapa kita memiliki keyakinan yang tidak berdasar tentang tubuh.

Menjelang akhir Meditasi Kedua, Descartes memanjakan dalam apa yang tampak seperti penyimpangan.

Meskipun meditator belum menyelesaikan keraguannya tentang keberadaan tubuh, dia mengatakan bahwa dia akan menyerah pada kecenderungan alaminya untuk percaya bahwa dia mengetahui tubuh (yang dapat dia bayangkan dan rasakan) lebih jelas daripada dia mengetahui diri misterius ini (yang dia tidak bisa membayangkan atau merasakan).

Jadi dia memutuskan untuk memeriksa satu tubuh tertentu, sepotong lilin, untuk melihat apa yang dia ketahui dengan jelas di objek itu.

Dia menjelaskan sifat-sifatnya: ukuran, bentuk, warna, kekerasan, suhu, rasa, aroma, dll.

Kemudian dia mengambil lilin di dekat api dan mencatat perubahan yang dialaminya dalam keadaan yang berubah ini.

Semua sifat masuk akalnya berubah.

Apa yang dingin menjadi hangat; apa yang keras menjadi lunak; dan seterusnya.

Tapi lilin, katanya, tetap (secara numerik) sama, terlepas dari perubahan kualitatifnya.

Tidak ada yang meragukan ini.

Dia menyimpulkan bahwa lilin tidak dapat diidentifikasi dengan salah satu sifat masuk akalnya yang berubah.

Apa yang dia bayangkan dengan jelas dalam lilin tidak lain adalah sesuatu yang diperpanjang, mampu mengubah bentuknya, dan mampu berubah secara umum.

Descartes menarik sejumlah kesimpulan dari eksperimen ini.

Pertama, lilin, dan tubuh secara umum, diketahui bukan oleh indera atau imajinasi, tetapi oleh pikiran saja.

Lilin mampu berubah dalam lebih banyak cara daripada yang dapat dicakup oleh indra atau imajinasi meditator.

Hanya pikiran yang dapat menangkap lilin.

Kedua, pikiran lebih dikenal daripada tubuh.

Kapan pun meditator menilai, berdasarkan bukti indra, bahwa lilin itu ada, sensasi-sensasi itu tidak menetapkan keberadaan lilin itu.

Tetapi mereka menetapkan keberadaan makhluk berpikir yang menilai bahwa lilin itu ada.

Apa yang tampak di sini sebagai penyimpangan, tidak perlu untuk menetapkan kesimpulan utama yang diumumkan dari Meditasi, memang melayani tujuan Descartes yang tidak diumumkan untuk menyindir dasar-dasar fisikanya.

Sama seperti bagian tengah dari Meditasi Kedua mengklarifikasi konsep pra-reflektif kita tentang jiwa, atau pikiran, membuang yang tidak esensial untuk mengungkap sifat esensial pemikiran, demikian pula bagian penutup mengklarifikasi konsep prareflektif kita tentang tubuh.

Setelah melewati lilin, kita tahu untuk tidak memikirkan sifat-sifat tubuh yang masuk akal sebagai hal yang esensial bagi mereka.

Satu-satunya properti orde pertama yang penting bagi tubuh mana pun adalah bahwa itu diperpanjang.

Kita juga tahu untuk tidak menganggap tubuh secara inheren dapat dilihat oleh indera.

Bagian lilin melayani tujuan lain yang tidak jelas.

Merupakan karakteristik metode Descartes dalam Meditasi bahwa dia tidak secara formal mendefinisikan konsep sentralnya, tetapi membiarkannya muncul secara informal.

Salah satu konsep sentral Descartes adalah ide yang jelas dan berbeda, yang pertama kali dia sebutkan dengan jelas di awal Meditasi Ketiga, di mana dia mengusulkan kriteria kebenarannya: Apa pun yang dia rasakan dengan jelas dan jelas adalah benar.

Dia tidak mendefinisikan “kejelasan” dan “perbedaan” sampai dia menulis Prinsip Filsafatnya (dan bahkan definisi itu tidak terlalu membantu).

Tapi bagian lilin memberi kita paradigma tentang apa artinya memperoleh ide yang jelas dan berbeda.

Ketika meditator mulai merenungkan lilin, gagasannya tentang lilin itu tidak sempurna dan membingungkan.

Setelah dia mempertimbangkan dengan lebih cermat apa isi lilin dan menghilangkan yang tidak esensial, idenya menjadi jelas dan berbeda.

Meditasi Ketiga mengilustrasikan cara lain di mana proses memperoleh ide-ide yang jelas dan berbeda dapat berhasil.

Ketika meditator memperkenalkan gagasan tentang Tuhan dalam Meditasi Pertama, ia menjelaskan isi gagasan itu dengan menyebutkan beberapa atribut yang ia anggap Tuhan miliki, di antaranya ia menciptakan meditator, bahwa ia dapat melakukan segala sesuatu, bahwa ia adalah yang tertinggi.

baik, dan bahwa dia adalah sumber kebenaran.

Masalah yang dihadapi meditator adalah bahwa dia tidak yakin bahwa semua atribut ini bersatu dalam satu makhluk.

Mungkin dia diciptakan oleh makhluk mahakuasa yang tidak sepenuhnya baik dan, jauh dari sumber kebenaran, adalah penipu.

Gagasan tentang Tuhan merupakan inti dari kedua argumen tentang keberadaan Tuhan dalam Meditasi Ketiga.

Inti dari argumen-argumen tersebut adalah pendapat bahwa satu-satunya penjelasan yang mungkin bagi meditator yang memiliki gagasan tentang Tuhan adalah bahwa Tuhan memang ada dan telah menanamkan gagasan tentang dirinya di dalam meditator, sama seperti seorang pengrajin mungkin mencap tandanya pada karyanya.

Tapi apa sebenarnya isi dari ide itu? Descartes menawarkan tiga jawaban untuk pertanyaan itu dalam Meditasi Ketiga.

Dua yang pertama melibatkan daftar atribut ilahi: Tuhan adalah yang tertinggi, abadi, tak terbatas, mahatahu mahakuasa, dan pencipta segala sesuatu selain dirinya sendiri (Adam dan Tannery VII, hlm.40); Tuhan adalah zat yang tak terbatas, mandiri, sangat cerdas, sangat kuat, dan telah menciptakan meditator dan segala sesuatu yang ada, jika ada yang lain (Adam dan Tannery VII, hal.45).

Terjemahan bahasa Prancis dari Meditasi, yang muncul pada tahun 1647, menambahkan kekekalan pada kedua daftar tersebut.

Daftar yang bervariasi ini memiliki beberapa fitur penting: Ketiganya termasuk sertakan gagasan bahwa Tuhan adalah pencipta dan bahwa dia mahakuasa.

Dua daftar dalam Meditasi Ketiga sama-sama menghilangkan sifat-sifat yang menimbulkan masalah dalam Meditasi Pertama, bahwa Tuhan adalah Maha Baik dan sumber kebenaran.

Dan daftar Meditasi Ketiga keduanya mencakup ketidakterbatasan, atribut yang akan memainkan peran penting dalam argumen keberadaan Tuhan.

Tetapi tidak ada dua daftar yang identik.

Ini menyoroti masalah yang Meditasi Ketiga akan menyarankan solusi.

Kita tidak dapat secara memadai menjelaskan isi gagasan tentang Tuhan dengan mendaftar atribut-atributnya.

Kita mungkin tahu harus mulai dari mana: dengan Dia sebagai pencipta dan mahakuasa.

Tapi kami tidak tahu harus berhenti di mana.

Jika Tuhan benar-benar tidak terbatas, tidak hanya atribut individunya yang tidak terbatas dalam diri mereka sendiri, ia harus memiliki banyak dari mereka.

Tidak ada pikiran yang terbatas yang dapat membuat daftar semuanya.

Dan seperti yang kita pelajari dalam Meditasi Pertama, mungkin ada ketidaksepakatan tentang beberapa kandidat.

Jika Tuhan menciptakan meditator dan mahakuasa tetapi meditator membuat kesalahan dan tidak sempurna dalam hal lain, apakah Tuhan sangat baik dan sumber kebenaran? Solusi yang diusulkan Meditasi Ketiga adalah bahwa Tuhan paling baik dipahami sebagai makhluk yang sangat sempurna dan tak terbatas (Adam and Tannery VI, hal.46), di mana ini menyiratkan bahwa ia harus memiliki semua kesempurnaan dan hanya kesempurnaan.

Rumus ini merupakan generalisasi dari berbagai daftar atribut, yang masing-masing merupakan kesempurnaan.

Ini adalah cara yang berguna untuk meringkas daftar tersebut, karena mencakup atribut yang mungkin telah dihilangkan, baik secara tidak sengaja atau karena keterbatasan pikiran menyusun daftar.

Tetapi yang paling penting, ini memberikan kriteria untuk memutuskan apa yang harus ada dalam daftar dan apa yang tidak.

Jika suatu atribut adalah kesempurnaan, itu seharusnya; jika tidak, seharusnya tidak.

Apakah ada makhluk yang begitu sempurna? Descartes pertama kali menjawab pertanyaan ini dalam Meditasi Ketiga, mengajukan dua argumen, masing-masing dimulai dari asumsi bahwa kita memiliki gagasan tentang Tuhan dari jenis yang dijelaskan.

Dalam set keberatan ketiga, Thomas Hobbes menantang klaim bahwa kita memiliki gagasan tentang Tuhan.

Tetapi Descartes menjawab bahwa tantangan Hobbes bergantung pada gagasan yang membingungkan dengan gambar.

Karena Tuhan adalah makhluk yang tidak terbatas, kita tentu saja tidak dapat memiliki citra Tuhan.

Tetapi itu tidak berarti bahwa kita tidak dapat memiliki gambaran tentang dia.

“Setiap kali saya mengungkapkan sesuatu dengan kata-kata dan memahami apa yang saya katakan, sudah pasti, dari fakta ini, bahwa ada dalam diri saya gagasan tentang hal yang ditunjukkan oleh kata-kata itu” (Adam dan Tannery VII, hal.160).

Jika seorang teis menegaskan, dan seorang ateis menyangkal, keberadaan Tuhan, dan jika mereka berdua memahami apa yang mereka katakan, mereka berdua memiliki gagasan tentang Tuhan.

Tetapi bagaimana fakta bahwa kita memiliki gagasan tentang Tuhan saja dapat mengarah pada bukti keberadaan-Nya? Dalam Meditasi Ketiga, argumennya bersifat kausal.

Mereka pertama-tama bergantung pada maksim kausal umum bahwa harus ada setidaknya sebanyak realitas dalam penyebab efisien total seperti yang ada dalam akibat (Adam dan Tannery VII, hal.40).

Itu adalah aksioma filsafat kuno, yang didukung Descartes, bahwa sesuatu tidak dapat muncul dari ketiadaan.

Sebuah batu yang sebelumnya tidak ada sekarang tidak dapat mulai ada kecuali jika itu dihasilkan oleh sesuatu yang di dalamnya ada, “baik secara formal atau secara khusus,” apa pun yang ada di dalam batu itu.

Descartes tidak pernah benar-benar menjelaskan apa arti dari kualifikasi yang dikutip.

Jelas bahwa dia tidak berpikir bahwa penyebabnya harus memiliki sifat yang sama dengan akibatnya.

Jika demikian, maka Tuhan, yang tidak berwujud, tidak akan mampu menciptakan objek-objek yang diperluas.

Juga jelas bahwa jika penyebabnya tidak memiliki sifat-sifat yang sama, ia harus memiliki sifat-sifat “setidaknya dengan kesempurnaan yang sama besarnya”.

Tidak mungkin ada panas dalam suatu benda yang sebelumnya tidak panas kecuali dari sesuatu yang “beraturan paling tidak sesempurna panasnya” (Adam dan Tannery VII, hlm.41).

Bahasa itu jelas tidak berarti bahwa penyebabnya perlu panas di dalamnya.

Tetapi tidak jelas batasan apa yang diberikan bahasa tersebut pada kemungkinan penyebabnya.

Dari pepatah kausal umum ini, meditator menyimpulkan sebuah prinsip kausal yang berlaku secara khusus pada gagasan: Penyebab dari sebuah gagasan harus mengandung setidaknya realitas formal sebanyak gagasan itu mengandung realitas objektif.

Jika kita memahami apa itu realitas formal, kita akan memahami apa itu realitas objektif, karena realitas objektif dapat didefinisikan dalam kerangka realitas formal.

Realitas objektif adalah properti ide sebagai entitas representatif yang dikorelasikan dengan realitas formal objeknya.

Sebuah ide yang merepresentasikan objeknya sebagai yang memiliki tingkat realitas formal yang sangat tinggi akan memiliki realitas yang lebih objektif daripada ide yang merepresentasikan objeknya sebagai yang memiliki realitas formal dengan derajat yang lebih rendah.

Mengatakan bahwa sebuah ide memiliki realitas objektif tidak berarti mengatakan bahwa objeknya ada.

Semua ide memiliki beberapa derajat realitas objektif, meskipun beberapa ide memiliki objek yang tidak ada.

Demikian pula, semua objek memiliki tingkat realitas formal tertentu, meskipun beberapa objek tidak ada.

Maksud Descartes adalah bahwa semua ide memiliki beberapa konten, dan untuk ahli waris memerlukan penjelasan kausal.

Dalam rangkaian jawaban pertama, ia mengilustrasikan hal ini dengan contoh seseorang yang memiliki gagasan tentang sebuah mesin dengan desain yang sangat rumit.

Orang tersebut mungkin memperoleh gagasan tentang mesin itu dengan mengamati mesin nyata dengan desain itu.

Tapi mungkin tidak ada mesin seperti itu.

Jika tidak, kita harus mencari penyebab lain untuk konsepsinya tentang objek itu, mungkin dalam pengetahuannya yang luas tentang mekanika.

Jika dia memperoleh idenya tentang mesin bukan dari mengamati mesin seperti itu atau dari pengetahuannya tentang mekanika, dia mungkin telah memperolehnya dari seseorang yang telah melihat mesin seperti itu atau memiliki pengetahuan mekanik yang diperlukan.

Tapi apapun penyebabnya, pasti ada penyebab yang cukup untuk menghasilkan akibat itu.

Gagasan tentang Tuhan, sebagai gagasan tentang makhluk tak terbatas yang memiliki semua kesempurnaan yang seharusnya dimiliki Tuhan, memiliki realitas yang lebih objektif daripada gagasan tentang zat yang terbatas.

Memang, ia memiliki realitas objektif sebanyak mungkin untuk dimiliki oleh sebuah ide, karena objeknya memiliki kesempurnaan sebanyak yang mungkin dimiliki oleh sebuah objek.

Diuraikan ke esensinya, argumennya adalah sebagai berikut: 1) Setiap ide harus memiliki penyebab yang memiliki setidaknya realitas formal sebanyak yang dimiliki oleh ide yang mewakili objeknya.

2) Gagasan tentang Tuhan merepresentasikan objeknya sebagai yang memiliki realitas formal semaksimal mungkin.

3) Oleh karena itu, satu-satunya kemungkinan penyebab gagasan kita tentang Tuhan adalah makhluk yang memiliki realitas formal maksimum yang mungkin (yaitu, sama dengan semua kesempurnaan yang mungkin).

4) Oleh karena itu, gagasan tentang Tuhan harus memiliki Tuhan sebagai penyebabnya.

5) Oleh karena itu, Tuhan ada.

Argumen ini umumnya tidak diterima dengan baik oleh pembaca Descartes, sebagian karena ketidakjelasan prinsip-prinsip kausal yang terlibat, dan sebagian karena Descartes tampaknya telah menghalangi dirinya untuk pernah menggunakan argumen semacam itu.

Argumen tersebut mengacu pada prinsip-prinsip kausal yang dikatakan Descartes diketahui oleh cahaya alami, fakultas kognitif yang pembebasannya tidak dapat diragukan dengan cara apa pun.(Adam dan Tannery VII, hal.38).

Sebagai contoh dari salah satu hal yang begitu terkenal, dia memberikan proposisi: “Dari fakta bahwa saya ragu, maka saya ada.” Tapi sebelum dia masuk ke argumen ini, dia mengatakan bahwa sampai dia tahu apakah Tuhan itu ada dan bisa menjadi penipu, dia tidak bisa memastikan apapun (Adam dan Tannery VII, hal.36).

Dan dia tampaknya menganggap kemungkinan penipuan Tuhan sebagai alasan untuk meragukan, tidak hanya kebenaran matematika yang sederhana, tetapi juga proposisi “Jika saya berpikir bahwa saya adalah sesuatu, saya adalah sesuatu”—sebuah proposisi yang mungkin akan diketahui oleh cahaya alami yang pelepasannya tidak diragukan lagi.

Tampaknya, untuk membuktikan keandalan cahaya alami, Descartes perlu membangun bukti keberadaan Tuhan yang tidak menipu.

Dan untuk membangun bukti itu, dia perlu menyebarkan premis-premis yang diketahui oleh cahaya alami, yang tidak bisa dia yakini sampai dia yakin akan kesimpulannya.

Alasannya terlihat melingkar.

Oleh karena itu, kesulitannya dikenal sebagai lingkaran Cartesian.

Kami tidak akan memiliki bahan untuk menanggapi keberatan ini sampai kami mempertimbangkan Meditasi Keempat.

Tetapi pertama-tama kita harus mencatat secara singkat Descartes menawarkan argumen kausal kedua dalam Meditasi Ketiga, dimulai dari bagian atas Adam dan Tannery VII, hal.48.

Fokus argumen ini bukanlah menjelaskan keberadaan ide meditator tentang Tuhan, melainkan keberadaan meditator itu sendiri sebagai makhluk yang memiliki ide ini.

Argumen ini juga tidak meyakinkan banyak pembaca, sebagian karena melibatkan beberapa kesulitan konseptual yang sama seperti argumen pertama.

Tapi itu memang memperkenalkan pembatasan lain pada kausalitas, yang memiliki konsekuensi menarik.

Pada satu titik dalam argumen, meditator mempertimbangkan kemungkinan keberadaannya sebagai makhluk yang memiliki gagasan tentang Tuhan yang dia miliki, dapat dijelaskan dengan mengatakan bahwa dia selalu ada, seperti yang dia lakukan sekarang.

Ini mungkin bukan hipotesis yang masuk akal, karena hanya sedikit orang yang berpikir bahwa mereka selalu ada.

Tapi alasan Descartes untuk menolaknya sangat aneh.

Dia menjawab bahwa kehidupan setiap orang dapat dibagi menjadi bagian yang tak terhitung jumlahnya, masing-masing benar-benar independen dari yang lain.

Dari fakta bahwa meditator ada pada satu saat, tidak berarti bahwa ia akan ada pada saat berikutnya.

Rupanya dia tidak akan ada saat itu, kecuali suatu sebab menciptakannya lagi pada saat itu.

Oleh karena itu, meditator membutuhkan suatu penyebab untuk mempertahankan keberadaannya dari satu saat ke saat berikutnya, sama seperti ia membutuhkan suatu penyebab untuk membuatnya menjadi ada, jika ia tidak selalu ada.

Dan penyebab itu, tentu saja, pastilah Tuhan.

Yang menarik dari posisi ini adalah asumsi bahwa untuk suatu sebab untuk menjelaskan suatu akibat, keberadaan akibat harus mengikuti secara logis dari keberadaan sebab.

Kehendak makhluk mahakuasa dapat memenuhi persyaratan kausalitas ini.

Ini adalah bagian dari gagasan kemahakuasaan bahwa jika makhluk yang mahakuasa menginginkan sesuatu, apa yang diinginkannya harus terjadi.

Tetapi tidak ada makhluk terbatas yang tampaknya mampu memuaskan lihat kondisinya.

Untuk setiap penyebab terbatas yang dianggap, akan selalu mungkin keberadaan itu tanpa memiliki efek yang kita duga.

Pembatasan pada kausalitas ini sepertinya akan segera mengarah pada doktrin sesekali bahwa tidak ada makhluk yang terbatas yang pernah benar-benar menjadi penyebab, bahwa Tuhan adalah satu-satunya penyebab nyata dari segala sesuatu yang terjadi, penyebab terbatas yang tampak hanyalah kesempatan untuk hal-hal yang dikehendaki-Nya terjadi sebagaimana adanya.

Tidak jelas apakah Descartes melihat argumennya mungkin memiliki konsekuensi ini.

Di akhir Meditasi Ketiga, setelah mencurahkan sebagian besar meditasi terpanjangnya untuk menguraikan dua argumen kompleks tentang keberadaan Tuhan, Descartes membuat argumen cepat bahwa Tuhan tidak bisa menjadi penipu.

Tuhan yang telah dibuktikan keberadaannya adalah makhluk yang sangat sempurna, memiliki segala kesempurnaan dan tidak ada cacat.

Hal ini dimanifestasikan oleh cahaya alami bahwa semua penipuan melibatkan beberapa cacat.

Jadi Tuhan tidak bisa menjadi penipu.

Tentu saja, ada fakta canggung, yang dicatat dalam Meditasi Pertama, bahwa makhluk Tuhan terkadang membuat kesalahan.

Tidak sampai meditasi berikutnya Descartes akan berusaha untuk mendamaikan kesadarannya akan hal itu dengan keyakinannya bahwa makhluk yang sangat sempurna menciptakannya.

Tanggapan utama terhadap kesulitan dalam Meditasi Keempat ini adalah variasi dari pendekatan standar terhadap masalah kejahatan: Meskipun Tuhan menciptakan meditator sebagaimana adanya, Tuhan tidak bertanggung jawab atas kesalahan meditator, karena kesalahan itu muncul dari penyalahgunaan meditator.kehendak bebas yang diberikan Tuhan kepadanya.

Kehendak bebas adalah kebaikan yang cukup besar untuk mengimbangi kejahatan apa pun yang terlibat dalam kesalahan meditator.

Jika meditator menjalankan kehendak bebasnya dengan benar, dia tidak akan membuat kesalahan.

Dalam Meditasi Ketiga, Descartes mengklasifikasikan pemikirannya menjadi tiga jenis: ide, yang, meskipun bukan gambar, adalah seperti gambar sejauh mereka mewakili objek mereka memiliki sifat tertentu; kemauan atau emosi, yang melibatkan memiliki gagasan tentang suatu objek dan juga memiliki beberapa sikap afektif terhadapnya (menginginkan, tidak menyukainya, takut, dll.); dan penilaian, yang melibatkan memiliki gagasan tentang suatu objek dan menegaskan atau menyangkal sesuatu tentang objek itu.

Hanya penilaian yang bisa benar atau salah.

Kesalahan paling umum yang dilakukan meditator adalah menilai bahwa hal-hal di luar dirinya adalah sebagaimana ide-idenya merepresentasikannya.

Ketika mereka tidak, seperti yang sering terjadi, dia melakukan kesalahan.

Tetapi kesalahan, seperti penilaian apa pun, selalu melibatkan tindakan kehendak, baik membenarkan sesuatu atau menyangkalnya.

Meditator membuat penilaian yang dia lakukan dengan bebas.

Jika dia membuat kesalahan, itu salahnya, bukan Tuhan.

Gagasan kebebasan yang digunakan di sini memerlukan beberapa pemeriksaan.

Dalam satu kalimat, Descartes menyarankan dua konsepsi kebebasan yang sangat berbeda.

Kalimat tersebut berbunyi sebagai berikut: Kehendak, atau kebebasan memilih, hanya terdiri dari ini, bahwa kita dapat melakukan sesuatu atau tidak melakukannya (yaitu, menegaskan atau menyangkal, mengejar atau melarikan diri, hal yang sama), atau lebih tepatnya, hanya dalam hal ini, bahwa ketika intelek mengusulkan sesuatu kepada kita untuk penegasan atau penolakan, pengejaran atau penghindaran, kita sangat cenderung sehingga kita tidak merasa kita ditentukan oleh kekuatan eksternal apa pun.(Adam dan Tannery VII, hlm.57; penekanan ditambahkan) Kalimat yang membingungkan ini menimbulkan kesulitan baik dalam penerjemahan maupun interpretasi.

Tapi apa yang tampaknya Descartes maksudkan dengan itu adalah bahwa klausa pertama (sebelum “atau lebih tepatnya”) menggambarkan satu cara (indeterminist) kita bisa bebas, dan klausa kedua (setelah “atau lebih tepatnya”) menggambarkan cara lain kita bisa bebas ( tanpa mengasumsikan indeterminisme).

Pandangan Descartes tampaknya seperti ini: Sering kali, ketika kita menegaskan sesuatu, kita bisa saja menyangkalnya, dan ketika kita menyangkalnya, kita bisa saja menegaskannya (atau tidak menegaskan atau menyangkalnya).

Ini akan benar dalam berbagai keadaan: Kita mungkin tidak memiliki bukti dengan satu atau lain cara; kita mungkin memiliki bukti masing-masing cara, tetapi bukti mungkin tidak mendukung satu cara di atas yang lain; atau bukti untuk proposisi mungkin lebih besar daripada bukti yang menentangnya, mungkin cukup kuat, tanpa konklusif.

Dalam semua kasus ini kita akan memiliki kekuatan untuk memutuskan salah satu cara, dan akan bebas di bawah klausa pertama definisi Descartes.

Ini sering disebut kebebasan untuk acuh tak acuh, meskipun istilah itu memiliki konotasi yang menyesatkan.

Ini mungkin menunjukkan bahwa kita tidak memiliki bukti dengan satu atau lain cara, atau bahwa bukti kita dengan satu cara tidak lebih kuat dari bukti kita dengan cara lain.

Ketika Descartes memahami kebebasan ini, itu tidak akan selalu benar.

Dalam kasus di mana bukti kami untuk suatu proposisi kuat tetapi tidak meyakinkan, seperti bukti indra kami untuk keberadaan objek material, penolakan atau penangguhan penilaian akan sulit, tetapi bukan tidak mungkin.

Tetapi kadang-kadang, pikir Descartes, kita menemukan bahwa kita tidak dapat menahan diri untuk menilai seperti yang kita lakukan.

Dalam Meditasi Kedua, ketika meditator sedang memeriksa apakah ada sesuatu di dunia ini dan memperhatikan bahwa hal itu mengikuti fakta bahwa dia sedang memeriksa ini bahwa dia ada, dia tidak bisa tidak menilai bahwa apa yang dia pahami dengan begitu jelas adalah benar, dia adalah tidak menyadari adanya kekuatan eksternal yang memaksanya untuk menilai demikian.

Sebaliknya, kecenderungan besar kehendaknya mengikuti dari cahaya besar dalam kecerdasannya.

Dia tampak semakin bebas, semakin dia tidak acuh.

Inilah yang kadang-kadang disebut kebebasan spontanitas, sebuah gagasan yang menunjukkan bahwa tidak adanya batasan eksternal sudah cukup untuk kebebasan.

Tidak perlu bagi kebebasan kita bahwa kita memiliki kekuatan untuk bertindak secara berbeda dari yang kita lakukan.

Descartes ingin mengizinkan kebebasan ketidakpedulian dan kebebasan spontanitas.

Ketika kita tidak memiliki ide yang jelas dan berbeda, kita memiliki kebebasan untuk tidak acuh.

Kita bisa menilai dengan cara apa pun.

Ketika kita memiliki ide yang jelas dan berbeda, kita tidak dapat menilai sebaliknya, tetapi kita masih menilai secara spontan, dan tidak di bawah paksaan apa pun.

Tidak adanya paksaan eksternal tidak berarti bahwa tidak ada penyebab eksternal dari penilaian kita.

Descartes secara eksplisit mengizinkan Tuhan mungkin membuang pikiran terdalam meditator untuk menilai seperti yang dia lakukan.

Itu tidak akan mengurangi kebebasan spontanitasnya, meskipun itu berarti dia tidak lagi memiliki kebebasan untuk acuh tak acuh.

Beberapa kritikus menganggap teori penilaian Descartes sangat tidak masuk akal.

Benedict de Spinoza berpendapat Descartes mengacaukan penilaian dengan ucapan ketika dia mengira kita mungkin memiliki kebebasan untuk acuh tak acuh dalam beberapa kasus di mana dia mengklaimnya.

Adalah satu hal untuk mengatakan bahwa pengalaman seseorang tentang dunia luar mungkin tidak memiliki dasar yang lebih dari mimpi, dan cukup lain untuk benar-benar mempercayainya.

Yang pertama mudah; yang kedua mungkin tidak mungkin.

Sekali lagi, apakah kebebasan ketidakpedulian yang Descartes butuhkan untuk membebaskan Tuhan dari tanggung jawab atas kesalahan kita sesuai dengan doktrinnya bahwa Tuhan terus menciptakan kita pada setiap saat? Doktrin penciptaan terus-menerus tampaknya membuat kita sepenuhnya bergantung pada Tuhan; kebebasan ketidakpedulian tampaknya membuat kita setidaknya sebagian independen dari Tuhan.

Untuk semua waktu yang Descartes habiskan untuk berdebat kita memiliki kebebasan untuk acuh tak acuh sehubungan dengan beberapa ide, dalam analisis terakhir dia tampaknya tidak mengandalkan kebebasan itu untuk mendamaikan kebaikan Tuhan dengan terjadinya kesalahan.

Pada akhir Meditasi Keempat, dia mengakui bahwa Tuhan dapat dengan mudah mewujudkannya bahwa meditator tidak akan pernah membuat kesalahan tanpa kehilangan kebebasannya.

Yang harus dilakukan Tuhan hanyalah memberi meditator gagasan yang jelas dan berbeda tentang segala hal yang harus dia buat untuk membuat penilaian, atau untuk menanamkan dalam dirinya resolusi yang kuat untuk membuat penilaian hanya tentang hal-hal yang dia rasakan dengan jelas dan jelas.

Dalam paragraf penutup Meditasi Keempat sepertinya solusi Descartes untuk masalah kesalahan tidak bergantung pada kehendak bebas sama sekali, tetapi pada pemikiran bahwa, meskipun meditator mungkin lebih baik jika dia tidak pernah membuat kesalahan, ada kemungkinan bahwa dunia secara keseluruhan lebih baik karena di dalamnya ada makhluk yang membuat kesalahan.

Variasi adalah bumbu alam semesta.

Namun demikian, doktrin penghakiman dalam Meditasi Keempat memiliki kepentingan sistematis yang cukup besar.

Metode keraguan mengharuskan kita menangguhkan penilaian tentang segala sesuatu yang kita punya sedikit alasan untuk meragukannya, bahwa kita menahan persetujuan kita dari hal-hal yang tidak kita rasakan dengan jelas dan jelas.

Selain itu, dapat dikatakan bahwa pembenaran alasan Descartes bergantung pada ketidakmampuan kita untuk menahan diri dari menyetujui hal-hal yang kita persepsikan dengan jelas dan jelas.

Seperti disebutkan di atas, ketika Descartes berdebat dalam Meditasi Ketiga bahwa Tuhan itu ada dan bukan penipu, dia sering membenarkan asumsi argumen tersebut sebagai hal-hal yang “dimanifestasikan oleh cahaya alami.” Dan tidak jelas bagaimana, mengingat argumen-argumen Meditasi Pertama, dia dapat mempertahankan keyakinannya pada kemampuan kognitif itu, atau yang lainnya, sampai dia pertama-tama menentukan apakah Tuhan itu ada dan adalah penipu.

Sejak pertengahan abad kedua puluh, setidaknya, para komentator enggan menuduh Descartes melakukan sirkularitas secara terang-terangan.

Tetapi tidak ada konsensus tentang bagaimana dia lolos dari tuduhan itu.

Berikut adalah satu mencoba.

Tidak kontroversial bahwa Descartes berpikir bahwa ide-ide kita yang jelas dan berbeda memaksa persetujuan ketika kita memperhatikannya.

Kita mungkin dapat meragukan proposisi matematika yang sederhana ketika kita mempertimbangkannya di bawah beberapa rubrik umum, seperti “hal-hal yang tampak paling jelas bagi saya.

” Tetapi ketika kita benar-benar berfokus pada proposisi matematika sederhana tertentu, kita sebenarnya tidak dapat meragukannya.

Itu memaksa persetujuan kami.

Hal yang sama berlaku, pikir Descartes, tentang beberapa proposisi metafisik, seperti “Selama saya pikir saya adalah sesuatu, saya adalah sesuatu,” dan “Jika saya ada sekarang, maka tidak akan benar di kemudian hari saya tidak pernah ada.

” Argumen-argumen tentang keberadaan dan ketidakberdayaan Tuhan dalam Meditasi Ketiga dibangun dari dua jenis proposisi.

Satu jenis melaporkan isi kesadaran meditator, khususnya, fakta bahwa ia memiliki gagasan tentang Tuhan.

Ini adalah praanggapan dialog dengan orang-orang yang skeptis dan setuju pembelaan yang ditawarkan di atas untuk proposisi “Saya ada” dan “Saya pikir.” Jenis lainnya adalah proposisi umum, seperti “Sebuah penyebab harus memiliki setidaknya realitas atau kesempurnaan sebanyak efeknya,” dan “Penipuan adalah cacat.

” Jika kita memahami hal-hal ini dengan jelas dan jelas, kita tidak akan dapat meragukannya ketika kita memperhatikannya.

Descartes mungkin tidak berpikir bahwa mereka terbukti dengan sendirinya, dalam arti bahwa mereka memerintahkan persetujuan segera setelah kita memahami persyaratannya.

Tetapi jika mereka tidak memerintahkan persetujuan, maka kami belum merasakannya dengan jelas dan jelas.

Kita dibingungkan dalam beberapa hal, mungkin oleh pengalaman yang kurang dipahami yang tampaknya menyangkal prinsip-prinsip tersebut.

Misalkan kita dapat membangun argumen bahwa Tuhan itu ada dan bukan penipu, mengandalkan sepenuhnya pada proposisi tentang isi kesadaran kita yang tidak dapat kita ragukan dan pada proposisi umum yang kita persepsikan dengan jelas dan jelas, yang juga tidak dapat kita ragukan ketika kita hadir.

ke mereka.

Jika kita memahami semua premis ini dengan jelas dan jelas, dan melihat dengan jelas hubungannya dengan kesimpulan, kita tidak dapat meragukan kesimpulannya.

Seorang skeptis sekarang mungkin berkata, “Saya mengerti bahwa Anda tidak dapat meragukan bahwa Tuhan itu ada dan bukan penipu.

Tapi itu hanya fakta tentang Anda.

Bukan berarti proposisi itu tidak perlu diragukan.

Mungkin penciptamu adalah iblis yang mahakuasa dan keyakinanmu ini hanyalah salah satu triknya.

” Mengenai interpretasi yang ditawarkan di sini, Descartes akan mengatakan begitu dia memiliki argumen yang meyakinkan untuk menyimpulkan bahwa dia telah diciptakan oleh Tuhan yang bukan penipu, itu tidak lagi cukup untuk menawarkan anggapan belaka bahwa setan mungkin menipu kita.

ketika kita menyetujui ide-ide yang sebenarnya tidak dapat kita ragukan.

Dalam Meditasi Pertama, hipotesis bahwa pencipta yang mahakuasa mungkin menipu kita, bahkan tentang hal-hal yang paling nyata bagi kita, merupakan dasar keraguan yang sah, karena kita tidak memiliki argumen yang kuat untuk menentangnya.

Pada akhir Meditasi Keempat, kita memiliki argumen yang kuat untuk menentangnya.

Jadi itu tidak lagi merupakan dasar keraguan yang sah.

Validitas suatu dasar keraguan bersifat situasional.

Apa yang merupakan dasar keraguan yang valid pada satu tahap argumen, ketika kita tidak memiliki argumen yang kuat untuk menentangnya, tidak akan lagi valid ketika kita memiliki argumen seperti itu.

Descartes memperjelas hal ini dalam jawabannya terhadap kelompok keberatan ketujuh (Adam dan Tannery VII, hlm.473–474).

Mungkin membantu untuk mempertimbangkan skeptisisme Pyrrhonian yang kita temukan di Montaigne’s Apology for Raymond Sebond.

Pyrrhonist mendukung apa yang disebut Montaigne sebagai prinsip ekuipolensi: Untuk setiap argumen yang mendukung suatu proposisi, ada argumen yang sama kuatnya menentangnya.

Kriteria Montaigne untuk kekuatan argumen adalah persuasif psikologis.

Ketika seseorang yang memegang prinsip ekivalensi dihadapkan dengan argumen yang meyakinkan bahwa kita telah diciptakan oleh dewa yang tidak menipu, dia tidak dapat lagi meragukan kesimpulan itu hanya dengan berhipotesis tentang kemungkinan penipuan oleh makhluk yang mahakuasa.

Dia harus menghasilkan argumen yang sama kuat dan meyakinkan untuk kesimpulan yang berlawanan.

Tanpa argumen seperti itu, Descartes berhak atas kesimpulannya.

Ada satu hal lain di mana situasi di akhir Meditasi Keempat berbeda dengan situasi di awal Meditasi Ketiga.

Sekarang kita memiliki gagasan yang jelas dan jelas tentang Tuhan.

Pada awal Meditasi Ketiga, kita memahami Tuhan hanya sebagai pencipta mahakuasa yang dianggap sangat baik dan merupakan sumber dari semua kebenaran.

Tetapi kami tidak melihat adanya hubungan yang diperlukan antara atribut-atribut ini, dan kami khawatir bahwa kami mungkin diciptakan oleh makhluk yang memiliki beberapa atribut ini, tetapi tidak semuanya.

Pada akhir Meditasi Keempat kita memahami bahwa Tuhan itu pada dasarnya adalah makhluk yang sangat sempurna, yang memiliki semua kesempurnaan dan tidak ada cacat.

Setelah kita melihat ini, kita melihat bahwa hipotesis penipu mahakuasa tidak jelas.

Itu bahkan bukan hipotesis yang bisa kita anggap sebagai kemungkinan.

Dalam Meditasi Kelima, Descartes memiliki dua hal dalam agendanya: mempertimbangkan sifat materi dan berdebat sekali lagi tentang keberadaan Tuhan.

Tugasnya yang paling mendesak jika dia ingin pulih dari keraguannya, katanya, adalah menentukan apakah dia dapat memiliki kepastian tentang hal-hal materi.

Sebelum dia dapat memutuskan apakah hal-hal seperti itu benar-benar ada, dia perlu mempertimbangkan ide-ide berbeda apa yang dia miliki tentang mereka.

Dia mempersiapkan dasar untuk pertimbangan ini dalam Meditasi Kedua, di mana dia mengidentifikasi ekstensi sebagai satu-satunya properti tingkat pertama yang tetap konstan dalam lilin saat berubah.

Di sana fokusnya adalah pada tubuh tertentu.

Inilah yang disebutnya “kuantitas kontinu atau perpanjangan kuantitas ini—atau lebih tepatnya, dari hal yang dikuantifikasi—dalam panjang, lebar, dan kedalaman” (Adam dan Tannery VII, hlm.63).

Jadi kita harus memikirkan ruang geometris (kuantitas kontinu) sebagai zat material yang diperluas dalam tiga dimensi, di antaranya: tubuh tertentu adalah bagian, masing-masing memiliki ukuran, bentuk, dan posisi sendiri, dan dibedakan dari bagian lain dengan gerakannya yang berbeda-beda.

(Di sini sekali lagi, Descartes menyindir proposisi fundamental fisikanya.) Ketika Descartes merefleksikan ide-idenya tentang objek yang diperluas, dia menyadari bahwa dia memiliki ide yang tak terhitung jumlahnya tentang objek geometris, objek yang mungkin tidak ada di mana pun di luar pikirannya tetapi tetap memiliki tujuan yang pasti.

alam, “sifat yang benar dan abadi,” terlepas dari pikirannya.

Dia dapat mendemonstrasikan sifat-sifat bentuk-bentuk ini, meskipun dia mungkin tidak pernah mengamati bentuk apa pun dari jenis yang sifat-sifatnya dia tunjukkan.

Dia mungkin telah mengamati segitiga; sepertinya dia tidak pernah mengamati cabai (poligon seribu sisi).

Tapi dia bisa menentukan apa sifat-sifatnya, bahkan jika tidak ada cabai untuk diamati.

Kapan pun dia melihat dengan jelas dan jelas bahwa suatu properti adalah milik sifat sejati dan abadi dari sesuatu, properti itu benar-benar milik hal itu.

Dia memiliki gagasan yang jelas dan jelas tentang Tuhan sebagai makhluk yang sangat sempurna.

Dia mengerti bahwa untuk menjadi sangat sempurna, makhluk harus memiliki semua kesempurnaan, dan keberadaan itu adalah kesempurnaan.

Dia menyimpulkan, kemudian, bahwa Tuhan harus memiliki kesempurnaan keberadaan.

Versi argumen ontologis ini bergantung pada filsafat matematika Platonis, yang dikritik Pierre Gassendi dalam keberatan kelima.

Gassendi pertama-tama mengeluh bahwa baginya sulit untuk mempertahankan bahwa ada kodrat sejati dan abadi selain Tuhan.

Dia membayangkan Descartes menjawab bahwa dia hanya mengatakan apa yang mereka katakan di sekolah, bahwa esensi dari segala sesuatu adalah abadi, dan mungkin ada proposisi yang benar tentang mereka.

Tapi Gassendi tidak mengerti bagaimana bisa ada esensi dari sesuatu—contohnya adalah manusia—jika tidak ada hal semacam itu.

Pada satu titik, dia tampaknya mau mengakui bahwa ada anggapan bahwa “Manusia adalah binatang” bisa benar bahkan jika tidak ada manusia.

Tetapi dia mengatakan bahwa pernyataan itu benar hanya jika dipahami secara kondisional: “Jika sesuatu adalah manusia, itu adalah binatang.” Dan dia memberikan analisis tentang kondisi yang membuat kebenarannya tampaknya membutuhkan keberadaan beberapa orang: Ketika manusia dikatakan memiliki sifat sedemikian rupa sehingga dia tidak dapat eksis tanpa menjadi binatang, maka tidak dapat dibayangkan bahwa seperti itu.

sifat adalah sesuatu atau berada di suatu tempat di luar intelek.

Maknanya hanyalah bahwa untuk sesuatu untuk menjadi seorang pria, dia harus menjadi seperti hal-hal lain yang kita beri nama yang sama, manusia, karena kesamaan mereka satu sama lain.(Adam and Tannery VII, hal.320) Gassendi juga mempertanyakan apakah keberadaan adalah kesempurnaan: “Keberadaan bukanlah kesempurnaan baik dalam Tuhan atau dalam hal lain; itu adalah bahwa tanpanya tidak ada kesempurnaan yang dapat hadir.… Apa yang tidak ada tidak memiliki kesempurnaan atau ketidaksempurnaan.… Jika sesuatu tidak ada, kami tidak mengatakan itu tidak sempurna … tetapi sebaliknya mengatakan bahwa itu tidak ada sama sekali” (Adam dan Tannery VII, hal.323).

Meskipun Gassendi berfokus pada gagasan bahwa keberadaan mungkin merupakan kesempurnaan, alasannya tampaknya mengecualikan keberadaannya sebagai properti dalam bentuk apa pun.

Dia memperlakukan keberadaan bukan sebagai sesuatu yang didasarkan pada sesuatu, tetapi sebagai prasyarat dari predikat apa pun.

Ketika Descartes menjawab, dia bingung tentang kategori apa yang Gassendi ingin tempatkan.

Keberadaan baginya dianalogikan dengan kemahakuasaan, sesuatu yang dapat didasarkan pada sesuatu, dan oleh karena itu adalah properti.

Tapi kemudian dia menolak analisis kondisional Gassendi tentang predikasi esensial.

Contoh Gassendi, kawan, adalah salah satu “universal para dialektika,” yaitu para filsuf Skolastik.

Descartes lebih suka fokus pada esensi yang kita pahami dengan jelas dan jelas, seperti sosok geometris.

Kita tidak dapat memahami esensi yang terakhir seperti yang dilakukan oleh Skolastik dan Gassendi, karena berdasarkan konsep yang disarikan dari pengalaman contoh konsep, karena tidak ada contoh untuk kita alami.

Hal ini berlaku tidak hanya untuk sosok-sosok asing seperti cabai, tetapi juga untuk sosok-sosok yang tampaknya umum seperti segitiga.

Masalahnya adalah tidak ada dalam pengalaman kami yang benar-benar memenuhi definisi segitiga, yang mengharuskan, antara lain, bahwa ia terdiri dari garis lurus.

Garis-garis yang kita alami ternyata, jika dicermati, tidak lurus sempurna.

Tetapi kita dapat mengenali angka-angka yang kita alami sebagai perkiraan angka-angka geometris yang ideal karena kita memiliki gagasan tentang angka-angka ideal dari sumber lain.

Keberatan Descartes terhadap analisis Gassendi tentang predikat esensial mungkin lebih dalam daripada penentangannya terhadap teori skolastik konsep kita dibentuk oleh abstraksi dari pengalaman.

Tampaknya dia akan menolak analisis kondisional dari predikat esensial, bahkan jika itu tidak dijabarkan dalam istilah abstraksionis.

Gassendi mengeluh bahwa esensi yang dibicarakan Descartes tidak dapat memiliki kekekalan dan abadi alam selain Tuhan.

Descartes menjawab bahwa dia tidak mengklaim bahwa esensi segala sesuatu ada secara independen dari Tuhan.

Dia memahami mereka lebih sebagai tergantung pada kehendak Tuhan, dan sebagai tidak berubah hanya karena kehendak Tuhan tidak berubah.

Meskipun Descartes tidak secara eksplisit mengajukan doktrinnya tentang penciptaan kebenaran abadi dalam tubuh Meditasi itu sendiri – (dia mungkin telah mengandaikannya dalam Meditasi Ketiga), dia membuatnya eksplisit dalam balasannya terhadap keberatan (Itu muncul lagi di set keenam balasan.) Refleksi tentang alasan yang mungkin telah membawa Descartes ke doktrinnya tentang penciptaan kebenaran abadi mungkin juga menyarankan alasan mengapa dia akan menolak analisis kondisional Gassendi tentang predikasi esensial.

Satu masalah yang dihadapi para filsuf skolastik ketika mereka berpikir tentang predikat esensial adalah bahwa, menurut teori ortodoks proposisi universal, mereka memiliki impor eksistensial.

“Semua manusia adalah binatang” berarti bahwa ada laki-laki.

Tetapi jika “Semua manusia adalah binatang” adalah kebenaran yang diperlukan, begitu juga entailmennya.

Namun, “Ada manusia” seharusnya menjadi kebenaran yang tidak pasti, yang menjadi kenyataan pada saat penciptaan atas kehendak Tuhan.

Descartes mungkin tergerak untuk membandingkan kebenaran abadi dengan hukum yang ditetapkan seorang raja di kerajaannya karena hukum raja bergantung pada validitasnya bukan pada keberadaan pelanggar hukum tersebut, tetapi hanya pada otoritas sumbernya.

Larangan raja untuk berduel tidak tergantung pada adanya duelist.

Descartes mungkin merasa analisis kondisional dari predikasi esensial menghindari satu masalah hanya untuk memunculkan masalah lain yang sama sulitnya.

Pada hipotesis bahwa tidak ada laki-laki, “Jika ada manusia, itu adalah binatang” adalah kondisional yang antesedennya salah.

Jika ini adalah kondisi material, itu benar dalam keadaan seperti itu, seperti halnya kondisional “Jika sesuatu adalah manusia, itu adalah tanaman.

” Jika itu adalah modal conditional, tidak jelas apa kondisi kebenaran untuk conditional tersebut (jika ada).

Gottfried Wilhelm Leibniz mengangkat masalah yang sama seriusnya ketika dia berpendapat bahwa Descartes perlu melengkapi argumen ontologisnya dengan bukti konsep dari Tuhan adalah konsisten.

Bisa dibilang, itulah yang Descartes coba lakukan, secara terbatas, dalam Meditasi Keempat.

Meditasi itu mencoba menyelesaikan ketidakkonsistenan yang telah mengancam konsepnya tentang Tuhan sejak Meditasi Pertama: bahwa Tuhan adalah makhluk sempurna yang bagaimanapun juga dianggap telah menciptakan makhluk yang sangat tidak sempurna.

Tetapi menekankan kebebasan manusia sebagai solusi untuk masalah itu, bahkan jika itu bukan solusi akhir Descartes, hanya mengangkat pertanyaan apakah kebebasan manusia sesuai dengan kemahakuasaan Tuhan, masalah yang akan dibahas Descartes dalam Prinsip Filsafatnya.

Dalam Meditasi Keenam, ada dua agenda yang diumumkan: menetapkan keberadaan tubuh dan membuktikan bahwa pikiran dan tubuh berbeda.

Langkah pertama dalam mendekati masalah yang terakhir adalah mengenali (1): (1) Apa pun yang saya pahami dengan jelas dan jelas dapat dibuat oleh Tuhan seperti yang saya pahami.

Pikiran di sini tampaknya adalah bahwa jika saya memahami sesuatu dengan jelas dan jelas, itu harus bebas dari kontradiksi, dan bahwa Tuhan, yang mahakuasa, dapat menciptakan apa pun yang tidak melibatkan kontradiksi.

Dari (1) maka (2): (2) Jika saya dengan jelas dan jelas membayangkan diri saya sebagai sesuatu yang berpikir, hal yang tidak dapat diperpanjang, maka Tuhan dapat menciptakan saya sebagai hal yang berpikir dan tidak dapat diperpanjang.

Demikian pula, (3) juga mengikuti dari (1): (3) Jika saya dengan jelas dan jelas membayangkan tubuh sebagai hal yang diperluas, tanpa-pemikiran, Tuhan dapat menciptakannya sebagai hal yang diperluas, tanpa-pemikiran.

Dalam Meditasi Kedua, meditator Descartes, dalam penalarannya, mencapai keadaan di mana ia memenuhi anteseden (2) dan (3).

Dia memiliki gagasan yang jelas dan jelas tentang lilin sebagai benda yang diperluas, yang tidak dianggapnya sebagai pemikiran apa pun, dan gagasan yang jelas dan jelas tentang dirinya sebagai benda berpikir, yang tidak dianggapnya sebagai sesuatu yang jasmaniah.

Jadi dia menyimpulkan (4) dan (5): (4) Tuhan dapat menciptakan saya sebagai sesuatu yang berpikir, terlepas dari tubuh saya atau tubuh lainnya.

(5) Tuhan dapat menciptakan tubuh saya atau tubuh lainnya sebagai sesuatu yang diperluas, terlepas dari saya atau hal berpikir lainnya.

Untuk menunjukkan bahwa dua hal benar-benar berbeda, tidak peduli daya apa yang diperlukan untuk membuatnya sebagai zat yang terpisah.

Menurut definisi perbedaan nyata, dua hal benar-benar berbeda jika mereka adalah zat dan mungkin masing-masing ada tanpa yang lain.

Jadi ini cukup untuk membuktikan bahwa: (6) Saya dan tubuh saya adalah zat yang benar-benar berbeda.

Tidak jelas apa yang salah dengan argumen ini, meskipun tentu saja tidak kekurangan kritik.

Dalam rangkaian keberatan keempat, Antoine Arnauld mengajukan contoh tandingan berikut.

Seseorang mungkin dengan jelas dan jelas memahami bahwa segitiga yang tertulis dalam setengah lingkaran adalah siku-siku, tetapi tidak menyadari teorema Pythagoras, yang menyatakan bahwa kuadrat pada sisi miring dari segitiga siku-siku harus sama jumlah kuadrat pada kedua sisi lainnya.

Jadi dia mungkin meragukan atau menyangkal bahwa segitiga tertentu yang tertulis dalam setengah lingkaran memiliki sifat Pythagoras.

Dari asumsi pertama Descartes (1), ia mungkin menyimpulkan (2′): (2′) Jika saya dengan jelas dan jelas membayangkan segitiga yang tertulis dalam setengah lingkaran sebagai siku-siku, tetapi meragukan atau menyangkal bahwa segitiga ini memiliki sifat Pythagoras, maka Tuhan dapat menciptakan segitiga yang tertulis dalam setengah lingkaran yang tidak memiliki sifat itu.

Anteseden dari kondisi ini mungkin benar, tampaknya, tetapi atribut konsekuen kepada Tuhan kekuatan yang tidak dapat dia miliki, bahkan jika kita menerima doktrin Descartes tentang penciptaan kebenaran abadi.

Bahkan jika Tuhan dapat menciptakan sifat yang berbeda untuk segitiga, kekekalan kehendak-Nya mensyaratkan bahwa Ia sekarang tidak dapat menciptakan segitiga dengan sifat yang berbeda (Adam and Tannery V, hal.160).

Descartes menjawab panjang lebar atas keberatan Arnauld tanpa pernah terlihat mengerti maksudnya.

Tidak jelas apa yang seharusnya dia katakan untuk membela diri.

Meskipun Descartes menganggap pikiran dan tubuh sebagai zat yang mampu eksis secara terpisah satu sama lain, dia juga ingin menegaskan bahwa dia sangat erat bersatu dengan tubuhnya, “seolah-olah bercampur dengannya” (Adam dan Tannery VII, hal.81).), sehingga ia menyusun satu hal dengannya.

Sensasi tubuhnya mengajarinya hal ini: Dia merasakan sakit ketika tubuh ini rusak, lapar ketika membutuhkan makanan, haus ketika membutuhkan minuman.

Dia tidak merasakan sensasi ini ketika hal serupa terjadi pada tubuh lain.

Jadi, katanya, alam mengajarinya bahwa dia tidak hanya hadir di tubuhnya seperti seorang pelaut hadir di kapalnya.

Dengan demikian, dia menolak apa yang oleh abad pertengahan dianggap sebagai dualisme berlebihan Plato.

Sensasi tubuh tidak lain adalah cara berpikir yang membingungkan yang muncul dari penyatuan pikiran dan tubuh.

Tidak jelas apakah doktrin penyatuan pikiran-tubuh ini sesuai dengan doktrin bahwa pikiran dan tubuh itu berbeda.

Ini menjadi topik utama perdebatan setelah penerbitan Meditasi, seperti yang akan kita lihat.

Upaya Descartes untuk membuktikan keberadaan tubuh tidak menimbulkan banyak perdebatan seperti pemecatan.

Tuhan, katanya, telah memberinya kecenderungan besar untuk percaya bahwa sensasinya disebabkan oleh hal-hal material dan tidak ada kemampuan untuk mengenali sumber alternatif apa pun untuk mereka.

Jadi Descartes tidak melihat bagaimana Tuhan dapat dibebaskan dari tuduhan sebagai penipu jika sensasinya disebabkan oleh sesuatu yang tidak berwujud harus ada hal-hal jasmani.

Mereka mungkin tidak memiliki semua sifat yang dia tangkap dengan sensasi, karena ada banyak sifat yang tidak jelas dan membingungkan.

Tetapi mereka harus memiliki semua sifat yang dia pahami dengan jelas dan jelas, yaitu, semua sifat yang menjadi subjek matematika murni.

Memang sulit untuk melihat bagaimana Tuhan yang sangat baik dapat mengizinkan delusi yang begitu besar.

Tetapi Descartes di sini telah melemahkan kondisi di mana Tuhan dapat dinilai sebagai penipu.

Dalam Meditasi Keempat, Tuhan akan menjadi penipu jika kita memiliki keyakinan salah yang mau tidak mau kita miliki.

Sekarang Tuhan adalah penipu bahkan jika kita memiliki keyakinan salah yang dapat kita bantu, asalkan kita sangat cenderung untuk mempercayainya dan tidak memiliki cara untuk mengatakan bahwa itu salah.

Mungkin kesimpulan yang tepat dari argumen ini adalah tidak mungkin keyakinan kita pada objek material adalah salah.

Ketika kita berurusan dengan kepercayaan yang dapat kita bantu, kita mungkin perlu mengetahui sesuatu tentang maksud-tujuan Allah sebelum kita dapat memutuskan apakah Dia akan menjadi penipu atau tidak jika kita menganut kepercayaan yang salah dalam keadaan seperti itu.

Descartes tidak berpikir bahwa kita dapat mengetahui apa tujuan Tuhan.

Tetapi mungkin alasan utama argumen tersebut tidak mendapat banyak dukungan adalah karena tampaknya kita tidak harus menerima argumen teistik yang rumit ini untuk melihat keberadaan benda sebagai sesuatu yang pasti.

Kita harus mencatat kesimpulan negatif penting yang dicapai Descartes dalam Meditasi Keenam: Bahkan jika kita telah diciptakan oleh Tuhan yang tidak menipu, kita tidak memiliki pembenaran untuk percaya bahwa hal-hal yang kita rasakan oleh indra memiliki semua sifat yang cenderung kita anggap berasal dari mereka.

Sifat-sifat yang telah kita bingungkan dan mengaburkan gagasan—panas yang kita kaitkan dengan benda panas, warna yang kita kaitkan dengan benda hijau, dan secara umum apa yang kemudian disebut oleh para filsuf sebagai “kualitas sekunder benda”—sifat-sifat ini, sejauh kita menganggap mereka sebagai properti objek eksternal, tidak perlu menyerupai ide yang kita miliki tentang mereka.

Pasti ada beberapa perbedaan dalam benda itu sendiri, antara benda panas dan benda dingin, atau antara benda merah dan hijau.

Tetapi selama ada korelasi sistematis antara perbedaan objek eksternal dan perbedaan sensasi kita, kita tidak perlu menganggap bahwa ada sesuatu di objek itu sendiri yang menyerupai warna atau panas.

Ini adalah salah satu prinsip dasar fisika Descartes yang dia masukkan ke dalam Meditasi.

Kontroversi Lanjutan

Bahkan sebelum publikasi dari Meditasi pada bulan Agustus 1641, Descartes telah mulai bekerja pada publikasi besar berikutnya, Prinsip-Prinsip Filsafat (1644), yang kadang-kadang disebut dalam korespondensi sebagai “summa filsafat” atau sebagai “filsafat” atau sebagai “fisika.” Tujuannya adalah untuk menghasilkan “buku teks lengkap” dari filsafatnya, menggabungkan metafisika, fisika, dan biologi, dalam bentuk tesis, “di mana, tanpa kata-kata berlebih, saya hanya akan menyajikan semua kesimpulan saya, dengan premis yang benar dari mana Saya memperolehnya” (Adam and Tannery III, hlm.233).

Tidak akan ada awal yang salah yang memberi Meditasi karakter dialektis mereka.

Ketika dia pertama kali mulai merencanakan pekerjaan ini, dia berpikir untuk menerbitkannya dengan buku teks standar filsafat skolastik yang akan dia komentari.

Dia telah memilih Eustachius dari Summa philosophiae St.Paul untuk tujuan ini, tetapi menyerahkan aspek proyek itu setelah kematian Eustachius pada bulan Desember 1640.

Jelas, dia telah memutuskan bahwa dia bisa lebih terbuka tentang anti-Aristotelianismenya, dan dapat menyajikannya kosmologi sedemikian rupa sehingga terhindar dari kutukan.

Ketika edisi kedua Renungan muncul pada Mei 1642, itu menambahkan tidak hanya keberatan Pastor Bourdin dan jawaban Descartes, tetapi juga surat dari Descartes kepada Pastor Jacques Dinet, mantan guru di La Flèche dan sekarang kepala ordo Jesuit di Prancis, mengeluh tentang perlakuannya oleh Bourdin.

Descartes punya alasan untuk kecewa dengan Bourdin: Dia bertele-tele, sarkastik, dan tidak simpatik dalam interpretasinya terhadap pandangan Descartes.

Descartes mengatakan dia menunjukkan kecerdasan seorang tukang batu, bukan seorang imam Yesuit dan dia menulis bahasa Latin yang buruk.

Meskipun Descartes tampaknya memiliki kasih sayang yang tulus untuk beberapa anggota ordo Jesuit dan menghormati kualitas pendidikan yang diberikan masyarakat di sekolah-sekolahnya, ia cenderung melihat konspirasi dalam tindakan anggotanya.

Dia khawatir bahwa kritik Bourdin bukanlah pendapat seorang imam Jesuit, tetapi mewakili konsensus di antara para Jesuit.

Dia mendesak Dinet untuk membaca Meditasi sendiri—atau jika dia tidak punya waktu untuk itu, untuk memberikan tugas kepada anggota masyarakat yang lebih kompeten daripada Bourdin—dan memberi tahu dia jika mereka melihat masalah dalam proyeknya.

Dinet mendelegasikan tugas itu kepada Pastor Etienne Charlet, mantan rektor di La Flèche dan kemudian penerus Dinet sebagai kepala Yesuit di Prancis, yang akan menulis kepada Descartes tentang karya-karyanya.

Tampaknya Charlet akhirnya menunjukkan niat baik pribadinya terhadap Descartes dan karyanya, tetapi membuatnya tidak yakin tentang sikap masyarakat secara keseluruhan.

Descartes juga memasukkan dalam suratnya kepada Dinet sebuah akun tentang kontroversi yang dia geluti di Universitas Utrecht.

Pada tahun 1641 seorang pengikutnya, Henricus Regius, profesor kedokteran di Universitas, telah terlibat dalam perdebatan di sana di mana ia mempresentasikan versinya tentang filsafat alam Cartesian, melangkah lebih jauh daripada yang dianggap bijaksana oleh Descartes.

Regius mengatakan penyatuan pikiran dan tubuh adalah sesuatu yang kebetulan, bukan substansial, dan juga menyangkal keberadaan bentuk-bentuk substansial, aspek-aspek formal dari hal-hal yang dalam filsafat alam skolastik seharusnya membuat mereka menjadi seperti apa adanya dan menjelaskan perilaku khas mereka.

Untuk posisi ini Regius mendapat serangan dari rektor universitas, Gisbert Voetius, yang mengambil kesempatan untuk melemparkan beberapa duri ke arah Descartes juga.

Regius merasa dia perlu menjawab secara terbuka, dan Descartes menasihatinya tentang apa yang harus dikatakan.

Meskipun Descartes berpikir Regius berarti sesuatu yang dapat diterima ketika dia menyatakan penyatuan jiwa dan tubuh adalah kebetulan — yaitu bahwa pikiran dan tubuh benar-benar berbeda satu sama lain, masing-masing mampu eksis tanpa yang lain — dia memperingatkan Regius bahwa Skolastik akan menafsirkan bahasa ini.

berbeda, dan bahwa hal terbaik adalah mengklaim ketidaktahuan tentang terminologi skolastik dan mengatakan bahwa ketidaksepakatan di antara mereka hanya bersifat verbal.

Mengenai bentuk-bentuk substansial, Descartes berpikir Regius harus mengatakan dia tidak ingin menolaknya secara mutlak, dan dia hanya bermaksud bahwa dia tidak perlu memanggil mereka dalam penjelasan ilmiahnya.

Mengatakan bahwa api memiliki bentuk api sama sekali tidak membantu kita memahami kemampuannya untuk membakar kayu.

Ini adalah sikap yang diambil Descartes, menyerahkan kepada pembacanya untuk menarik kesimpulan jika bentuk-bentuk substansial secara jelas tidak berguna, tidak ada alasan untuk mendalilkan mereka.

Ketika Regius menerbitkan jawabannya, dia hanya memperburuk keadaan.

Universitas mengutuk filosofi baru dan melarang Regius untuk mengajar mata kuliahnya tentang masalah fisik.

“Universitas Utrecht, yang pertama di dunia yang mengizinkan salah satu profesornya untuk mengajar Cartesianisme, juga yang pertama melarang pengajarannya” (Verbeek 1992, hlm.19).

Ketika Descartes mengkritik Voetius dalam suratnya kepada Pastor Dinet, Voetius menanggapi dengan mengatur Martin Schoock, seorang profesor di Groningen dan muridnya, untuk menulis sebuah buku yang menuduh Descartes, antara lain, tentang ateisme dan menjadi ayah dari banyak anak haram.

(Descartes, pada kenyataannya, memiliki satu anak tidak sah, seorang putri yang sangat dia sayangi tetapi meninggal pada 1640, pada usia lima tahun.) Kisah lengkap dari urusan Utrecht — yang akhirnya melibatkan tuntutan hukum atas pencemaran nama baik, tuduhan sumpah palsu, dan larangan diskusi apa pun tentang Descartes, pro atau kontra—terlalu rumit untuk diceritakan di sini (untuk perincian lebih lanjut, lihat Verbeek 1992).

Prinsip – Prinsip Filsafat

The Principles adalah karya Descartes yang paling sistematis dan yang sezamannya pergi ke untuk pernyataan definitif filosofinya.

Ini terdiri dari empat bagian, yang pertama berurusan dengan metafisika dan epistemologi, yang kedua dengan prinsip-prinsip umum fisika, yang ketiga dengan fenomena langit, dan yang keempat dengan fenomena terestrial.

Karena Descartes sendiri lebih menyukai eksposisi metafisika dan epistemologinya dalam Meditations daripada yang dia berikan di Bagian I dari Prinsip-prinsip, dan karena sains yang mendominasi sisa pekerjaan itu primitif menurut standar modern, sebagian besar siswa Descartes telah mengabaikan prinsipnya.

Di sini kita harus membatasi diri untuk mencatat hanya beberapa dari banyak hal yang ditambahkan pada apa yang kita ketahui dari survei kita terhadap karya-karya Descartes lainnya.

Di antara tambahan itu adalah metafora yang digunakan Descartes dalam Kata Pengantar terjemahan Prancis tahun 1647: “Seluruh filsafat adalah seperti pohon, yang akarnya adalah metafisika, yang batangnya adalah fisika, dan yang cabang-cabangnya adalah semua ilmu lain, yang mengurangi menjadi tiga ilmu utama, kedokteran, mekanika dan moral” (Adam dan Tannery IX-B, hlm.

14).

Bagian ini menggambarkan konsepsi Descartes tentang hubungan erat di antara disiplin ilmu yang sekarang kita anggap cukup terpisah, ambisinya untuk menemukan ilmu dalam metafisika, dan harapannya bahwa pekerjaan dasarnya akan memiliki konsekuensi praktis.

Yang sangat menarik adalah ambisinya untuk mendapatkan filosofi moral dari metafisika dan fisikanya.

Kita akan melihat apa yang menyebabkannya ketika kita sampai pada karya besar terakhirnya, The Passions of the Soul.

Satu masalah rumit yang diangkat oleh Prinsip-prinsip ini adalah pertanyaan tentang luasnya alam semesta.

Copernicus tidak mengklaim bahwa dunia tidak terbatas, tetapi Copernicus kemudian, seperti Giordano Bruno, melakukannya.

Meskipun kita tidak mengetahui alasan spesifik untuk eksekusi Gereja terhadap Bruno pada tahun 1600, tampaknya ini adalah salah satunya.

Karena Descartes mengidentifikasi materi dengan ruang (Euclidean), tampaknya dia juga akan berkomitmen pada ketidakterbatasan alam semesta fisik.

Tetapi dalam Prinsip (pt.I, bagian 26-27), dia mengatakan bahwa dia tidak.

Dia mencadangkan istilah “tak terbatas” untuk Tuhan saja dan menunjuk hal-hal di mana dia tidak dapat menemukan batasan — seperti perluasan dunia dan pembagian materi — tidak terbatas.

Namun demikian, kemudian dalam Prinsip-prinsip (pt.II, bagian 21), ia beralih dari menyangkal pengetahuan bahwa ada batas sejauh dunia untuk menegaskan pengetahuan bahwa tidak ada batas untuk luasnya.

Ketika dia kemudian mulai mengembangkan filosofi moralnya, dia mendaftarkan, sebagai salah satu kebenaran yang paling berguna bagi kita, proposisi bahwa kita harus berhati-hati dengan anggapan bahwa ada batasan untuk luasnya dunia yang diciptakan Tuhan (Principles, pt.III, detik 1).

Descartes menduga bahwa apresiasi terhadap keluasan ciptaan Tuhan akan membantu kita melepaskan diri dari hal-hal duniawi (Adam and Tannery IV, hlm.292).

Isu sensitif teologis lainnya yang dibahas Descartes di Bagian 1 adalah masalah mendamaikan kebebasan manusia dengan kemahakuasaan Tuhan (bab 37-41).

Konsepsi Descartes tentang kebebasan di sini tampaknya lebih tidak menentu daripada di Meditasi.

Jika kita ingin mendapatkan pujian atas tindakan kita, kita harus dengan cara khusus menjadi pembuat tindakan itu, dan tidak ditentukan untuk melakukannya oleh pembuat kita.

Kita pasti bisa melakukan sebaliknya.

Bahwa kita memiliki kekuatan untuk menyetujui atau tidak menyetujui dalam banyak kasus adalah bukti nyata seperti prinsip pertama, meskipun ini bukan pengetahuan bawaan, tetapi sesuatu yang kita pelajari dari apa yang kita alami dalam diri kita sendiri.

Di sisi lain, sekarang setelah kita mengenal Tuhan, kita melihat bahwa kuasa-Nya begitu besar sehingga tidak bijaksana untuk berpikir bahwa kita dapat melakukan sesuatu yang tidak Dia tetapkan sebelumnya.

Diskusi baru-baru ini tentang masalah mendamaikan kebebasan manusia dengan sifat-sifat Tuhan cenderung berfokus pada menunjukkan bahwa kebebasan manusia konsisten dengan prapengetahuan ilahi.

Descartes lebih khawatir untuk menunjukkannya agar konsisten dengan kemahakuasaan Tuhan.

Mungkin Descartes berpikir bahwa identifikasi kehendak Tuhan dengan kecerdasannya mengesampingkan kemungkinan bahwa dia mungkin mengetahui sebelumnya tanpa menahbiskan sebelumnya.

Bagaimanapun, solusi yang diusulkan Descartes adalah bahwa kita harus mempertahankan kebebasan kita dan pentahbisan Tuhan sebelumnya, meskipun kita tidak melihat bagaimana mereka bisa kompatibel.

Kuasa Tuhan tidak terbatas; kecerdasan kita terbatas.

Jadi kita seharusnya tidak berharap untuk memahami bagaimana mereka bisa kompatibel, dan kita tidak bisa menyerah dua kebenaran tertentu seperti itu hanya karena cacat dalam pemahaman kita.

Seandainya Descartes terus mengizinkan kebebasan spontanitas yang dia kenali dalam Meditasi Keempat, tampaknya dia tidak perlu mengambil posisi ini.

Di bagian II dari Prinsip, Descartes meletakkan dasar untuk versi Copernicanisme yang seharusnya menghindari klaim yang dikecam bahwa Bumi bergerak.

Di bagian 13 dan 24 dia memberikan penjelasan relativistik tentang apa yang biasanya kita maksudkan ketika kita mengatakan bahwa sebuah benda bergerak: Ia mengubah tempatnya, yang didefinisikan sebagai posisinya relatif terhadap benda lain yang dianggap diam.

Kita akan mendapatkan jawaban yang berbeda atas pertanyaan apakah ada sesuatu yang bergerak, tergantung pada benda lain mana yang kita ambil sebagai kerangka acuan kita.

Misalkan seorang pria sedang duduk di buritan kapal menuju ke sungai ke laut.

Kita katakan bahwa dia dalam keadaan diam jika kita mempertimbangkan hubungan konstannya dengan bagian kapal tempat dia duduk.

Kami mengatakan bahwa dia bergerak jika kita mempertimbangkan hubungannya dengan pantai, karena dia terus bergerak menjauh dari beberapa bagian dan menuju yang lain.

Jika kita berpikir bahwa Bumi berputar pada porosnya dan bergerak sama banyak dari barat ke timur seperti kapal bergerak dari timur ke barat, kita mengatakan bahwa dia tidak bergerak — kerangka acuan kita sekarang adalah benda-benda tertentu di langit yang kita anggap saja tidak bergerak.

Tetapi jika kita berpikir bahwa tidak ada titik yang tidak bergerak seperti itu di mana pun di alam semesta, kita akan menyimpulkan bahwa tidak ada yang memiliki tempat permanen, kecuali sejauh itu ditentukan oleh pikiran kita.

Di bagian II, bagian 13, Descartes meramalkan argumen yang, katanya, memungkinkan tidak ada titik tetap yang benar-benar ada di alam semesta.

Kami mendapatkan argumen itu di bagian III, bagian 29, di mana ia berpendapat bahwa jika kita mengikuti penggunaan biasa, tidak ada alasan untuk mengatakan bahwa bintang-bintang yang diam daripada Bumi.

Descartes tampaknya menolak penggunaan biasa.

Di bagian 2, bagian 25, dia mengatakan bahwa jika kita ingin memahami gerak “menurut kebenaran materi”, kita harus mendefinisikannya sebagai “perpindahan satu bagian materi, atau satu benda, dari lingkungan tubuh-tubuh itu segera menyentuhnya, dianggap sedang beristirahat, ke lingkungan tubuh-tubuh lain” (penekanan ditambahkan).

Jadi dia memperlakukan tubuh di sekitarnya sebagai kerangka referensi istimewa.

Pada definisi ini, Bumi, secara tegas, dalam keadaan diam, meskipun diakui bahwa ia bergerak mengelilingi Matahari.

Dalam kosmologi Descartes, ia diam dalam kaitannya dengan materi cair yang mengelilinginya, yang membawanya mengelilingi Matahari, seperti halnya sebuah kapal, yang tidak digerakkan oleh angin atau terhalang oleh jangkar, mungkin diam dalam hubungannya dengan air.

di sekitarnya, meskipun tidak terlihat dibawa ke laut oleh air pasang (pt.III, sec.26-28).

Tentu saja, seperti yang dikatakan Descartes, hal yang sama dapat dikatakan tentang semua planet lain.

Sarjana Cartesian sering mencurigai Descartes mengadopsi definisi gerak yang ketat ini hanya karena dia kemudian dapat mengklaim bahwa dalam kosmologinya Bumi tidak bergerak, yang memungkinkan dia untuk mengadopsi astronomi Copernicus yang pada dasarnya tanpa mengalami nasib Galileo.

Descartes mengantisipasi bahwa penyangkalannya bahwa Bumi bergerak dapat dinilai sebagai “sekedar verbal,” dimaksudkan untuk menghindari kecaman.

Tetapi dia mengatakan bahwa pembacaan yang cermat atas karyanya harus menghilangkan kecurigaan itu (Adam dan Tannery V, hal.550).

Bagaimanapun, dapat diperdebatkan bahwa dia memiliki alasan serius, internal filosofinya, karena ingin mendefinisikan gerak dengan cara yang akan lepas dari relativisme yang dia lihat dalam konsepsi umum tentang gerak.

Gerak seharusnya melakukan banyak pekerjaan dalam fisika mekanistiknya.

Seperti yang dia katakan dalam Prinsip, “Semua variasi materi, semua keragaman bentuknya, bergantung pada gerak” (pt.II, sec.23).

Untuk menggunakan gerakan penjelas semacam itu, dia membutuhkannya untuk menjadi sesuatu yang benar-benar ada dalam tubuh, bukan sesuatu yang ada di dalamnya atau tidak, tergantung bagaimana Anda melihatnya.

Tetapi pemecahannya terhadap masalah itu sangat problematis, dan bukan hanya karena pada akhirnya tidak melindunginya dari kutukan Gereja.

Kita tidak dapat meninggalkan diskusi yang terlalu singkat tentang Prinsip-prinsip ini tanpa memperhatikan bahwa pada akhirnya Descartes mengomentari status epistemologis yang dia ambil dari teori-teori ilmiahnya.

Dia mengklaim bahwa mereka setidaknya pasti secara moral, yaitu, cukup pasti bahwa akan masuk akal untuk bertindak atas mereka (atau mungkin tidak masuk akal untuk tidak bertindak atas mereka), bahkan jika mereka tidak pasti secara mutlak atau metafisik (pt.IV, sec .205).

Prinsip-prinsipnya menjelaskan begitu banyak fenomena sehingga hampir tidak mungkin bahwa mereka bisa salah.

Dan beberapa prinsipnya, pikirnya, benar-benar pasti, karena didasarkan pada keyakinannya bahwa Tuhan itu maha baik dan bukan penipu (pt.IV, sec.206).

Dia menyebutkan demonstrasi matematika, keberadaan hal-hal material, dan “semua alasan yang jelas tentang hal-hal material.” Dia jelas berharap pembacanya akan menemukan lebih banyak lagi kesimpulannya yang pasti secara metafisik.

pengagum kerajaan, konflik berkelanjutan (1644-1648) Descartes mendedikasikan Prinsip Filsafatnya kepada Putri Elisabeth, putri Frederick V (sebelumnya Elector Palatine dan secara singkat Raja Bohemia) dan Elisabeth Stuart (saudara perempuan Charles I dari Inggris).

Mereka mulai berkorespondensi pada 1643, setelah Descartes mengetahui bahwa sang putri, yang tinggal di pengasingan di Den Haag, telah membaca Renungannya dengan persetujuan.

Dia mendesaknya dengan pertanyaan akut tentang hubungan antara pikiran dan tubuh, memunculkan beberapa jawaban yang mengejutkan.

Kemudian korespondensi mereka beralih ke pertanyaan etika dan psikologi, yang mendorong Descartes untuk menulis karya besar terakhirnya, The Passions of the Soul (1649), juga didedikasikan untuknya.

Meskipun sanjungan timbal balik yang luar biasa yang meliputi korespondensi mereka mungkin hanya etiket sopan, pembaca kadang-kadang bertanya-tanya apakah Descartes tidak memendam kasih sayang untuk wanita muda yang sedih, cantik, dan cerdas ini yang mungkin mengarah pada percintaan, tidak memiliki perbedaan dalam usia mereka, stasiun sosial, dan agama membuat itu tidak mungkin.

Bagaimanapun, dia terbukti menjadi siswa yang merangsang.

Elisabeth memulai korespondensi mereka dengan mengangkat sebuah isu yang menjadi sentral dalam perkembangan selanjutnya dari Cartesianisme: Bagaimana, dalam gerakan sukarela, pikiran, sebagai sesuatu yang tidak dapat diperpanjang, dapat menyebabkan tubuhnya, suatu hal yang diperpanjang, untuk bergerak (Adam dan Tannery III , hal.661)? Paradigmanya untuk penyebab gerak yang dapat dipahami — dan paradigma Descartes juga, kita mungkin berpikir — melibatkan dampak dari satu tubuh ke tubuh lain, dengan penyebab mentransmisikan beberapa gerakannya ke tubuh yang mulai bergerak.

Dampak membutuhkan kontak, yang membutuhkan perluasan baik sebab maupun akibat.

Hal yang tidak diperpanjang tidak dapat berdampak pada yang diperpanjang.

Descartes menjawab dengan mengatakan bahwa yang menjelaskan kekuatan pikiran untuk menggerakkan tubuh adalah penyatuannya dengan tubuh (Adam dan Tannery III, hlm.664).

Gagasan penyatuan pikiran dan tubuh adalah gagasan primitif, seperti perluasan dan pemikiran, yang tidak dapat dijelaskan dalam istilah yang lebih mendasar.

Tetapi Descartes berpikir bahwa kita menunjukkan kepemilikan kita akan gagasan ini ketika kita menghubungkan apa yang disebut “kualitas nyata”, seperti berat, kekuatan yang menggerakkan benda menuju pusat Bumi.

Meskipun kami tidak memiliki pengetahuan tentang berat, kecuali sebagai gaya yang memiliki efek ini, kami tidak menemukan kesulitan untuk menganggapnya sebagai menggerakkan tubuh, meskipun kami tidak berpikir itu melakukannya dengan benar-benar menyentuh satu permukaan ke permukaan lainnya.

Kami menemukan ini mudah untuk dipahami karena kami mengalami dalam diri kami kekuatan untuk menggerakkan tubuh, dan kami menyimpulkan bahwa tubuh memiliki kualitas yang memiliki kekuatan analog.

Kami menyebut kualitas-kualitas ini “nyata”, yang berarti bahwa kami menganggapnya sebagai benar-benar berbeda dari tubuh yang memilikinya, dan karenanya sebagai semacam substansi.

(Faktanya, seperti yang dijelaskan Descartes di tempat lain, kami menganggapnya sebagai semacam substansi spiritual, karena kami mengaitkan perilaku yang berorientasi pada tujuan dengan mereka.) Tidak puas dengan penjelasan ini, Elisabeth menunjukkan bahwa kualitas nyata adalah bagian yang buruk dari filsafat alam skolastik.

yang ingin digantikan oleh fisika Cartesian (Adam dan Tannery III, hlm.684).

Descartes berjanji untuk memberikan penjelasan mekanis yang tepat tentang fenomena seperti jatuhnya benda berat ke Bumi, sehingga tidak perlu menjelaskan kekuatan pikiran untuk menggerakkan tubuh dalam hal kualitas gaib, kekuatan yang hanya diketahui dari efeknya.

Karena Elisabeth tidak benar-benar memahami berat, dia tidak dapat menggunakan kekuatan kausalnya untuk membantunya memahami bagaimana jiwa dapat bertindak pada tubuh.

Akan lebih mudah baginya, akunya, untuk memberikan perpanjangan pada jiwa daripada menganggap bahwa makhluk non-materi memiliki kemampuan untuk bergerak dan digerakkan oleh makhluk material.

Dalam jawabannya (Adam and Tannery III, p.694), Descartes memberinya izin untuk melakukan hal itu: untuk memikirkan jiwa sebagai makhluk yang diperluas! Memikirkan jiwa sebagai perluasan hanyalah menganggapnya sebagai satu kesatuan dengan tubuh.

Elisabeth juga tidak puas dengan jawaban ini, yang tampaknya hampir tidak konsisten dengan mengatakan bahwa kita memiliki gagasan yang jelas dan berbeda tentang pikiran sebagai substansi yang berpikir dan tidak dapat diperluas.

Tapi dia tidak mendapat lebih dari Descartes tentang hal ini.

Kemudian korespondensi mereka beralih ke pertanyaan etis, dan Descartes merekomendasikan agar mereka mendiskusikan “De Vita Beata” Seneca (Pada kehidupan yang bahagia).

Kehidupan Elisabeth sebagai seorang putri di pengasingan tidak bahagia.

Descartes berharap membaca Seneca akan membantunya mengatasi depresinya.

Jelas, dia belum membaca Seneca, atau belum membacanya baru-baru ini, ketika dia membuat saran itu.

Ketika dia melakukannya, dia tidak menemukan banyak hal berguna di sana.

Tetapi ketika dia membuat rekomendasinya sendiri untuk mencapai kebahagiaan, mereka memiliki rasa Stoic yang jelas: Kita harus menggunakan alasan kita untuk mempertimbangkan tanpa hasrat nilai semua kesempurnaan, baik tubuh maupun jiwa, sehingga kita selalu dapat memilih yang lebih baik.

Kita harus memupuk tekad yang teguh dan konstan untuk tahu alasan apa yang direkomendasikan sebagai yang terbaik tanpa teralihkan oleh nafsu kita.

Kebajikan terdiri dari berpegang teguh pada resolusi ini, dan kebajikan, pikir Descartes, adalah jalan menuju kepuasan.

Tapi tak lama kemudian dia memutuskan bahwa dia perlu memeriksa nafsu secara lebih rinci, sehingga dia bisa mendefinisikannya.

Ini mengarah pada draf pertama Passions of the Soul-nya, yang ditulis pada musim dingin 1645–1646.

Sementara perkembangan positif ini terjadi, kontroversi dengan Voetius berlanjut dan menyebar ke Universitas Leiden, di mana Jacob Revius, dekan perguruan tinggi Staten di Universitas, menyerang Descartes, dan Adriaan Heereboord, bawahan Revius di perguruan tinggi, membelanya.

Kali ini masalah utamanya bukanlah penolakan Descartes terhadap ide-ide kunci dalam filsafat skolastik sebagai doktrin positif dari filsafatnya sendiri: • Apakah metode keraguan mengarah pada skeptisisme — perhatian yang masuk akal, mengingat masalah yang dihadapi Descartes dalam melampaui cogito • Apakah Descartes bersalah karena penghujatan bahkan untuk menyarankan kemungkinan bahwa Tuhan mungkin penipu — tampaknya tidak begitu masuk akal, karena Descartes telah menunjukkan kepekaan terhadap masalah ini dengan mengganti iblis dengan Tuhan pada akhir Meditasi Pertama dan telah pergi untuk berargumen bahwa hipotesis tentang Tuhan yang menipu melibatkan kontradiksi • Apakah Descartes bersalah atas ateisme dalam menolak versi Thomistik dari argumen kosmologis untuk keberadaan Tuhan dan menggantinya dengan argumennya sendiri yang kurang memuaskan—sebuah kekhawatiran yang mungkin masuk akal, meskipun rincian argumen kritikus menunjukkan pemahaman yang buruk tentang konsepsi Descartes tentang ide tentang Tuhan • Apakah Descartes wa bersalah atas Pelagianisme karena terlalu meninggikan kehendak bebas Dasar utama untuk tuduhan terakhir ini adalah klaim Descartes, dalam Meditasi Keempat, bahwa ia mengalami dalam dirinya sendiri kebebasan memilih yang begitu besar sehingga ia tidak dapat memahami gagasan tentang kebebasan yang lebih besar (Adam dan Penyamakan Kulit VII, hal.57).

Di atas segalanya, karena kebebasannyalah ia memahami bagaimana ia dapat diciptakan menurut gambar Allah.

Tuduhan Pelagianisme telah muncul dalam korespondensi dengan Mersenne sejak tahun 1637 (Adam and Tannery I, hal.366).

Descartes selalu dibingungkan olehnya, karena dia memahami bidah Pelagian melibatkan klaim bahwa seseorang, hanya menggunakan kekuatan alaminya sendiri, tanpa tindakan khusus dari rahmat ilahi, dapat mencapai keselamatan.

Dia tahu bahwa dia tidak pernah membuat klaim ini, dan dia dengan senang hati menolaknya ketika situasinya membutuhkan (Adam and Tannery III, hlm.544).

Namun demikian, ketika kurator di Universitas Leiden melarang diskusi apa pun tentang pandangan Descartes, pro atau kontra, dan Descartes mengajukan banding kepada mereka, mengeluh bahwa dia harus diizinkan untuk membela diri terhadap pernyataan yang salah, rektor Universitas, yang bersedia untuk Descartes, menyarankan dia untuk membatalkan banding.

Masalah ini mungkin dibawa ke hadapan dewan gerejawi, di mana lawan-lawannya pasti akan menang, bukan karena apa yang dia katakan tentang kebebasan berkehendak, tetapi “karena mereka percaya dia adalah seorang Yesuit yang menyamar” (Verbeek 1992, hlm.47) .

Ini ironis, mengingat masalah yang dialami Descartes dengan para Yesuit di Prancis, tetapi itu bukan ironi terakhir yang muncul dari posisi ambigu Descartes tentang kehendak bebas, seperti yang akan kita lihat nanti.

Ini adalah tahun-tahun yang sibuk bagi Descartes.

Satu hal yang menyibukkannya adalah melihat bahwa karya-karya Latin utamanya diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis, sehingga dapat dibaca oleh khalayak yang lebih luas.

Berbagai teman menerjemahkan: Louis Charles d’Albert, Duke of Luynes, melakukan Meditasi; Claude Clerselier, Keberatan dan Balasan; dan kepala biara Claude Picot, Prinsip.

Terjemahan-terjemahan itu diterbitkan pada tahun 1647.

Dalam setiap kasus, Descartes dianggap telah meninjaunya, mungkin mengoreksi apa pun yang dia temukan salah dan kadang-kadang menambahkan teks untuk menjelaskan pandangannya dengan lebih jelas.

Pada prinsipnya, ini berarti kita mungkin lebih memilih terjemahan bahasa Prancis dari karya-karyanya daripada karya aslinya dalam bahasa Latin.

Tetapi tidak jelas berapa banyak bobot yang bisa kami berikan pada variasi Prancis.

Kita tidak tahu seberapa hati-hati dia meninjau terjemahannya.

Variasi substansial hampir pasti datang dari tangannya.

Yang lebih kecil diragukan.

Terjemahan Descartes yang lebih tua ke dalam bahasa Inggris memadukan teks-teks Latin dan Prancis.

Terjemahan standar yang sekarang tercantum dalam daftar pustaka (Cottingham, Stoothoff, Murdoch, dan Kenny) dengan tepat menggunakan bahasa Latin sebagai teks utama, dengan mencatat variasi dalam bahasa Prancis.

Pada 1647 atau 1648 Descartes memulai pertengkaran dengan mantan pengikutnya, Henricus Regius, yang telah mengembangkan posisi yang bertentangan dengan filosofi Cartesian.

Descartes pertama kali mengkritik Regius dalam kata pengantar yang dia tulis untuk terjemahan Prancis dari Prinsip-prinsip dan kemudian dalam karya pendek Notae in programma quoddam (Catatan tentang Program; juga dikenal sebagai Komentar pada Broadsheet Tertentu), diterbitkan pada 1648 dan terkenal karena klarifikasinya pandangan Descartes tentang ide-ide bawaan.

Juga pada tahun 1648, Descartes duduk untuk wawancara panjang dengan seorang mahasiswa teologi muda Belanda bernama Frans Burman.

Burman mempersiapkan diri dengan baik untuk wawancara, dengan hati-hati membaca karya Descartes yang diterbitkan dan mengajukan pertanyaan menyelidik tentang mereka.

Catatannya tentang jawaban Descartes adalah sumber informasi berharga tentang pandangan Descartes, meskipun terkadang tidak jelas apakah Burman secara akurat menyalin apa yang dikatakan Descartes.

Menjelang akhir periode ini, Descartes mengadakan korespondensi dengan Ratu Christina dari Swedia, yang menjadikan istananya di Stockholm sebagai pusat pembelajaran.

Sebagian besar korespondensi mereka dilakukan melalui Pierre-Hector Chanut, duta besar Prancis, dan tidak ada memberi dan menerima yang membuat korespondensinya dengan Elisabeth begitu menarik.

Tetapi hubungan Descartes dengan Christina sangat penting dalam hal lain, seperti yang akan kita lihat.

THE PASSIONS OF THE SOUL

The Passions of the Soul adalah upaya Descartes yang paling serius untuk memberikan filosofi moral yang dijanjikan dalam kata pengantar edisi Prancis dari Prinsip.

Dalam surat pendahuluan, Descartes mengatakan bahwa dia akan memperlakukan nafsu “hanya sebagai filsuf alam,” bukan “sebagai ahli retorika, atau bahkan sebagai filsuf moral.” Tapi ini agak menyesatkan.

Meskipun pekerjaan dimulai dengan kursus cepat dalam fisiologi Cartesian (bagian 1-16), dan definisi yang lebih luas dan lebih sempit dari nafsu yang menekankan hubungan dekat mereka dengan tubuh (bagian 17, 25, 27-29), itu berakhir dengan membuat evaluasi moral tentang nafsu yang lebih bernada moderasi Aristotelian daripada kekakuan Stoic: Semua nafsu itu baik sifatnya; yang perlu kita lakukan adalah menghindari kelebihan dan penyalahgunaannya (bab 211).

Memang, semua kebaikan dan kejahatan dalam hidup ini hanya bergantung pada nafsu (bab 212).

Dalam arti luas, nafsu jiwa adalah persepsi yang diterima jiwa dari hal-hal yang diwakilinya (bab 17).

Terkadang hal-hal yang direpresentasikan oleh persepsi ini ada di dalam jiwa itu sendiri, seperti ketika kita merasakan kehendak, imajinasi, dll. (bagian 19).

Terkadang hal-hal yang mereka wakili ada di dalam tubuh kita atau di beberapa objek eksternal yang bekerja pada tubuh kita.

Kategori ini mencakup sensasi tubuh, sensasi objek eksternal, dan nafsu dalam arti sempit.

Yang terakhir ini didefinisikan sebagai kegembiraan jiwa yang, meskipun sebenarnya secara langsung disebabkan oleh beberapa gerakan roh-roh hewan, tidak dianggap memiliki penyebab terdekat itu, tetapi dirujuk ke jiwa itu sendiri (bagian 27).

Descartes menyatakan bahwa ada enam nafsu “sederhana dan primitif”: heran, cinta, kebencian, keinginan, kegembiraan, dan kesedihan (bagian 69).

Semua nafsu lainnya adalah kombinasi dari nafsu primitif atau spesies tertentu dari mereka.

Seperti sensasi, nafsu membantu melestarikan kesatuan pikiran-tubuh: Penggunaannya “hanya terdiri dari ini saja, mereka mengarahkan jiwa pada kehendak hal-hal yang menurut alam berguna dan bertahan dalam kehendak ini” (bagian 52).

Mereka adalah cara alam memberi tahu kita apa yang berguna bagi kita dan apa yang berbahaya, memotivasi kita untuk mengejar apa yang bermanfaat dan menghindari apa yang berbahaya.

Sensasi ketakutan menghasut keinginan untuk terbang; sensasi keberanian memicu keinginan untuk bertarung.

Hubungan antara gerakan roh binatang dan kegembiraan jiwa yang ditimbulkan dan dipertahankannya tidak lebih mencolok di sini daripada dalam korespondensi dengan Elisabeth.

Descartes mengidentifikasi lokus interaksi sebagai kelenjar pineal, tampaknya dipilih untuk peran ini, karena itu adalah satu-satunya bagian otak yang tidak ganda, dan karena sedikit gerakan kelenjar ini dapat sangat mengubah gerakan roh hewan.

dan, sebaliknya, sedikit gerakan roh binatang dapat sangat mengubah gerakan kelenjar ini (bagian 31-32).

Tetapi bagaimana gerakan tertentu dari kelenjar pineal dapat mempengaruhi jiwa dan bagaimana suatu tindakan jiwa dapat menggerakkan kelenjar pineal adalah misteri yang diselimuti keheningan.

Hubungan tersebut, tampaknya, dibuat “secara alami” (bab 44, 50), yaitu, kita asumsikan, kehendak Tuhan.

Descartes, tampaknya, berpikir bahwa untuk sebagian besar keteraturan yang Tuhan tempatkan bekerja dengan baik bagi kita.

Tetapi seperti dalam Meditasi Keenam, sensasi tubuh kita kadang-kadang dapat menyesatkan kita, menyebabkan kita menginginkan minuman, katakanlah, ketika minuman berbahaya bagi kita, demikian juga nafsu terkadang dapat menyesatkan kita.

“Ketika kita merasakan darah bergejolak, kita harus diperingatkan dan diingat bahwa segala sesuatu yang muncul dengan sendirinya dalam imajinasi cenderung menipu jiwa, dan membuat alasan yang mendukung objek hasratnya tampak lebih kuat daripada mereka, dan alasan yang berlawanan dengannya.alasan yang jauh lebih lemah” (bab 211).

Jika nafsu menyukai suatu objek yang tidak memerlukan tindakan segera, kita harus menahan diri dari membuat penilaian langsung dan mengalihkan perhatian kita dengan pikiran lain, sampai darah kita mendingin.

Jika itu menghasut kita untuk melakukan tindakan yang membutuhkan tindakan segera, kita harus merenungkan alasan yang menentang tindakan itu, dan mengikutinya bahkan jika itu tampak lebih lemah.

Ini, kata Descartes, adalah “obat umum untuk semua ia melampaui nafsu, dan yang paling mudah untuk dipraktekkan” (bagian 211).

Descartes tidak dalam performa terbaiknya saat melakukan filsafat moral.

Kematian dan Penghukuman

Pada bulan Juli 1649, sebagai tanggapan atas undangan dari Ratu Christina, Descartes berangkat ke Stockholm, di mana dia akan meningkatkan reputasi istananya sebagai pusat intelektual dan memberi ratu pelajaran dalam filsafat.

Petualangan Swedia ini tidak berakhir bahagia.

Ketika Descartes pertama kali tiba pada bulan Oktober, tugasnya sangat minim.

Tetapi pada pertengahan Januari dia diminta untuk memberi Christina pelajaran filsafat selama lima jam, tiga pagi seminggu, dimulai pukul lima pagi.

Dalam waktu dua minggu dia terserang pneumonia.

Pada 11 Februari 1650, dia meninggal.

Tiga belas tahun kemudian, karya Descartes ditempatkan di Indeks Buku Terlarang Gereja Katolik.

Untuk waktu yang lama tidak jelas apa alasan dari kutukan ini, tetapi baru-baru ini Arsip Kongregasi untuk Ajaran Iman telah dibuka, memungkinkan pandangan yang lebih jelas tentang alasan dan prosedur Gereja.

Kantor Suci menugaskan dua konsultan luar untuk membaca karya Descartes dan melaporkannya: Joannes Tartaglia, untuk membaca Wacana Metode (dan esainya) dan Meditasi (dengan Keberatan dan Balasan); dan Stephanus Spinula, untuk membaca The Principles of Philosophy and The Passions of the Soul.

Secara keseluruhan, sensor (terutama Tartaglia) tampaknya telah melakukan pekerjaan mereka dengan hati-hati, menghubungkan Descartes hanya doktrin yang benar-benar dia pegang, atau setidaknya doktrin yang mungkin dapat disimpulkan dari apa yang dia tulis.

Sensor menemukan banyak keberatan.

Beberapa proposisi dalam fisika Cartesian di mana Descartes tahu dia mendorong batas-batas ortodoksi: penolakan bentuk-bentuk substansial dan kualitas nyata; doktrin bahwa Bumi bergerak, sedangkan Matahari tidak bergerak; doktrin bahwa alam semesta fisik tidak memiliki batas.

Yang lain adalah doktrin dasar epistemologi Cartesian: keberadaan diri sebagai sesuatu yang berpikir adalah kebenaran nyata pertama, dari mana semua kebenaran nyata lainnya berasal; bahwa kita tidak dapat memahami dengan jelas apa yang benar kecuali kita mengetahui dengan jelas bahwa Tuhan itu ada dan tidak dapat menipu kita; dan bahwa versi standar Thomistik dari argumen kosmologis adalah cara yang tidak memuaskan untuk membuktikan keberadaan Tuhan.

Yang sangat menarik adalah keberatan terhadap dua doktrin yang berkaitan dengan kebebasan manusia: bahwa jiwa dapat dengan mudah memperoleh kekuatan absolut atas semua nafsunya; dan bahwa kebebasan kehendak tidak membutuhkan kebebasan dari keharusan, tetapi hanya kebebasan dari batasan.

Yang pertama adalah proposisi yang juga dikritik dengan tajam oleh Spinoza, dalam Kata Pengantar bagian V dari Etikanya.

Yang kedua adalah salah satu dari lima proposisi Jansenis yang telah dikecam Gereja pada tahun 1653.

Jadi, sementara Protestan Belanda menuduh Descartes melakukan Pelagianisme, Gereja Katolik mengutuknya karena Jansenisme, yaitu, karena berpihak pada orang-orang di dalam Gereja yang berpikir bahwa dalam reaksi mereka melawan penolakan Lutheran/Calvinis atas kehendak bebas, para teolog Yesuit telah menyerah pada Pelagianisme gerbang menuju ortodoksi doktrinal memang sempit.