William Hamilton, filsuf dan ahli logika Skotlandia, lahir di Glasgow dan dididik di Glasgow, di Edinburgh, dan di Balliol College, Oxford, di mana ia mengambil gelar B.A. pada tahun 1811.

 

Setelah meninggalkan Oxford ia belajar hukum dan pada tahun 1813 diterima di bar Skotlandia.

 

Dia diangkat sebagai profesor sejarah sipil di Universitas Edinburgh pada tahun 1821 dan terpilih menjadi ketua logika dan metafisika pada tahun 1836.

 

Hamilton, seorang pria dengan pengetahuan luar biasa, sangat dipengaruhi oleh Thomas Reid dan Immanuel Kant.

William Hamilton

Psikologi

Hamilton membagi “modifikasi mental, atau fenomena” menjadi tiga kelas—fenomena pengetahuan atau kognisi; fenomena perasaan, kesenangan dan kesakitan; dan fenomena kehendak atau keinginan, kekuatan pengerahan atau konatif.

 

Pengetahuan, perasaan, dan kehendak atau keinginan tidak dapat eksis secara independen satu sama lain.

 

Setiap keadaan pikiran adalah kombinasi dari ketiganya, meskipun proporsinya dapat bervariasi.

 

Kita dapat membayangkan makhluk yang mengetahui satu atau lain hal tetapi sama sekali tidak memiliki perasaan, keinginan, dan kemauan; atau makhluk yang hanya mampu memiliki pengetahuan dan perasaan; tetapi bukan makhluk yang memiliki kapasitas untuk kesenangan dan kesakitan dan kapasitas untuk berkehendak, tetapi tidak memiliki kemampuan pengetahuan.

 

Fenomena mental termasuk di bawah fenomena kesadaran.

 

Ketika seseorang tahu, dia tahu atau sadar bahwa dia tahu; ketika seseorang merasa, dia tahu atau sadar bahwa dia merasakan; dan ketika seseorang menginginkan, dia tahu atau sadar bahwa dia menginginkannya.

 

Kesadaran bukanlah sesuatu selain pengetahuan, perasaan, dan keinginan, tetapi kondisi umum dari keberadaan mereka.

 

Ini adalah hubungan antara subjek yang mengetahui (atau sadar, atau cerdas) dan objek pengetahuan, dalam hal ini modifikasi pikiran.

 

Meskipun Hamilton kadang-kadang menyangkal kemungkinan keadaan mental bawah sadar, di lain waktu ia berpendapat bahwa “pikiran mengerahkan energi, dan merupakan subjek modifikasi, yang keduanya tidak disadari” (Lectures on Metaphysics, Lecture 18).

 

Persepsi

Dalam persepsi, menurut Hamilton, kita memiliki pengetahuan langsung atau presentatif daripada pengetahuan perantara atau perwakilan dari objek.

 

Dalam kognisi presentatif, sesuatu diketahui dalam dirinya sendiri daripada melalui sesuatu selain dirinya sendiri.

 

Ketika saya melihat seekor kucing, saya mengenal hewan itu sendiri sebagai kontras dengan, misalnya, pengetahuan saya tentang peristiwa masa lalu, yang diperoleh melalui kesaksian dan cara lain yang berbeda dari peristiwa yang dikenali.

 

Saya mungkin memiliki pengetahuan representatif tentang masa lalu, masa depan, dan hal-hal yang mungkin, seperti dalam imajinasi.

Baca Juga:  Sigmund Freud : Biografi dan Pemikiran Filsafat

 

Pengetahuan presentatif langsung adalah tentang apa yang ada di sini dan sekarang.

 

Persepsi adalah perwakilan fakultas dari fenomena nonego (materi), dan kesadaran diri adalah perwakilan fakultas dari fenomena ego (pikiran).

 

Suatu hal diketahui dalam dirinya sendiri hanya jika diketahui sebagai benar-benar ada di saat (sekarang) dan di mana (di sini).

 

Persepsi memiliki objek-objeknya kualitas utama tubuh.

 

Pengetahuan tentang kualitas-kualitas sekunder tidak pernah langsung, karena yang dapat kita ketahui hanyalah bahwa beberapa penyebab eksternal yang tidak diketahui bertanggung jawab atas “afeksi saat ini dari subjek yang sadar.” Jadi Hamilton setuju dengan Thomas Reid bahwa kita memiliki “gagasan langsung” tentang kualitas-kualitas primer tetapi hanya gagasan-gagasan relatif tentang kualitas-kualitas sekunder benda-benda.

 

Dalam persepsi kita secara intuitif menyadari dualitas ego dan nonego.

 

Ini adalah datum kesadaran primitif langsung, yang keberadaannya secara implisit dilakukan oleh realis alami (atau dualis alami—kedua istilah tersebut digunakan oleh Hamilton untuk menunjuk pemegang pandangan seperti miliknya).

 

Persepsi bukanlah inferensi.

 

Kita tidak terlebih dahulu menyadari beberapa mode kesadaran dan kemudian menyimpulkan dari kesadaran ini keberadaan objek fisik saat ini sebagai penyebab modifikasi itu.

 

Kami juga tidak menyadari representasi batin atau referensi yang darinya kami menyimpulkan keberadaan objek yang dirujuk atau diwakili.

 

Teori persepsi representatif mengandaikan apa yang menurut istilah mereka sendiri tidak mungkin terjadi.

 

Untuk mengetahui bahwa A mengacu atau mewakili atau merupakan tanda dari B, pengetahuan tentang keberadaan dan sifat B harus dapat diperoleh secara independen dari pengetahuan kita tentang keberadaan dan sifat A.

 

Relativitas Pengetahuan

Mengingat indera kita memberi tahu kami tentang keberadaan dan sifat objek fisik, informasi apa yang mereka berikan kepada kami? Hamilton berpendapat bahwa pengetahuan kita tentang pikiran dan materi adalah relatif dan terkondisi dan bahwa “eksistensi secara mutlak dan dalam dirinya sendiri, kita tidak tahu apa-apa” (Lectures on Metaphysics, Lecture 8).

 

Pengetahuan kita tentang ego dan juga nonego benar-benar fenomenal.

 

Diri kita hanya diketahui melalui fenomena kesadaran introspektif langsung dari aliran pengalaman.

 

Dalam persepsi eksternal, kita mengetahui tentang objek fisik hanya ketika mereka muncul kepada kita melalui indera.

 

Objek fisik yang diketahui adalah apa yang tampak bagi kita sebagai benda yang memanjang, padat, dapat dibagi, berpola, berwarna, panas atau dingin.

 

Jadi, “materi” atau “tubuh” adalah nama untuk serangkaian penampilan atau fenomena tertentu, tetapi ini harus dianggap sebagai penampilan sesuatu.

Baca Juga:  Léon Brunschvicg : Biografi dan Pemikiran Filsafat

 

Namun, sesuatu ini tidak dapat dibayangkan terlepas dari fenomenanya, secara mutlak dan dalam dirinya sendiri, di luar hubungannya dengan seorang yang mengetahui.

 

Berdasarkan “hukum pemikiran” kita dipaksa untuk memikirkan sesuatu yang absolut, tidak diketahui, dan tidak dapat diketahui sebagai subjek, substansi, atau substratum dari yang relatif, yang fenomenal, yang diketahui.

 

Alasan yang sama berlaku untuk pikiran.

 

Bahwa sesuatu atau kualitas sesuatu diketahui dalam dirinya sendiri tidak berarti bahwa hal itu diketahui dalam “keberadaannya yang absolut” di luar hubungannya dengan yang mengetahui, karena ini tidak mungkin.

 

Hamilton bermaksud, agaknya, hanya bahwa ia tidak diketahui melalui proses inferensi dari tanda-tanda atau representasi.

 

Semua pengetahuan adalah relatif sehingga untuk diketahui sesuatu harus berhubungan dengan yang mengetahui, hubungan yang tepat adalah hubungan yang mengetahui dengan yang diketahui.

 

Tapi ini sepele. Hamilton menunjukkan bahwa cara sesuatu tampak bagi kita dalam persepsi adalah relatif dalam pengertian lain—ini adalah fungsi tidak hanya dari kualitas objektif benda itu, tetapi juga medium dan organ-organ indera.

 

Ketika saya melihat sebuah buku, fenomena atau penampakan objek eksternal adalah hasil dari kontribusi buku, media perantara, dan organ indera.

 

Akibatnya pengetahuan saya tentang buku ini dimodifikasi melalui agen perantara tertentu dan harus relatif.

 

Tetapi, seperti yang ditunjukkan J.S.Mill dalam An Examination, kesimpulan ini tidak mengikuti; alih-alih mensyaratkan relativitas semua pengetahuan tentang objek fisik, pertimbangan yang dikemukakan menunjukkan paling banyak bahwa bagian dari pengetahuan yang tidak disumbangkan oleh buku itu sendiri adalah relatif.

 

Filsafat Yang Terkondisi

Memikirkan sesuatu berarti memikirkannya sebagai sesuatu dari jenis tertentu, mengklasifikasikannya, memasukkannya ke dalam sebuah konsep.

 

Pikiran memaksakan kondisi pada objeknya.

 

Oleh karena itu yang terkondisi adalah satu-satunya objek pengetahuan yang mungkin.

Yang absolut, yang nonrelatif, yang tidak terkondisi tidak dapat dibayangkan; yang bisa kita ketahui hanyalah itu, bukan apa adanya.

 

Meskipun banyak hal yang tidak terbayangkan bagi kita, namun kita tahu bahwa beberapa di antaranya pasti benar.

 

Hamilton mengklaim bahwa, mengingat prinsip-prinsip kontradiksi dan mengecualikan tengah, semua pemikiran aktual terletak di antara dua ekstrem, yang masing-masing tidak dapat dibayangkan.

 

Ekstrem mewakili apa yang mutlak atau tidak berkondisi.

 

Salah satu dari kemutlakan yang kita tahu pasti benar karena mereka saling bertentangan; tetapi karena keduanya tidak dapat dibayangkan, kita tidak dapat mengetahui mana yang benar.

 

“Yang Terkondisi adalah rata-rata di antara dua ekstrem—dua yang tidak bersyarat, eksklusif satu sama lain, yang keduanya tidak dapat dipahami sebagai mungkin, tetapi yang mana … seseorang harus diakui seperlunya” (Discussions, hlm. 22).

Baca Juga:  Michel Foucault : Biografi dan Pemikiran Filsafat

 

Oleh karena itu, kelemahan pikiran manusia membatasi objek-objek pemikiran positifnya pada makna.

 

Sebagai ilustrasi, Hamilton berpendapat bahwa ruang harus dibatasi atau tidak dibatasi.

 

Salah satu alternatif harus benar, tetapi keduanya tidak mungkin, meskipun kita tidak dapat secara positif memahami salah satunya.

 

Demikian pula kita tidak dapat membayangkan permulaan waktu yang absolut atau kemunduran yang tak terbatas.

 

Kita tidak dapat membayangkan akhir waktu yang absolut atau perpanjangan waktu yang tak terbatas, meskipun satu atau yang lain harus diakui benar.

 

Logika

Hamilton menganggap doktrinnya tentang kuantifikasi predikat sebagai kontribusi terpentingnya bagi logika.

 

Doktrin ini didasarkan pada kebenaran yang terbukti dengan sendirinya bahwa kita dapat beroperasi secara rasional hanya dengan apa yang sudah kita pahami.

 

Hal ini pada gilirannya mengarah pada postulat bahwa kita harus mampu menyatakan secara eksplisit apa yang dipikirkan secara implisit.

 

Ketika kita membuat penilaian, kita selalu secara implisit memahami kuantitas predikat serta kuantitas subjek.

 

Karena predikat selalu dikuantifikasi dalam pemikiran, dan karena setiap kuantitas adalah semua atau sebagian atau tidak sama sekali, kami selalu menganggap predikat penilaian sebagai yang menunjukkan semua, beberapa, atau tidak ada objek dalam perluasannya.

 

Proposisi “Semua manusia adalah binatang” harus berarti bahwa semua manusia adalah semua binatang (semua manusia dan hanya manusia adalah binatang), atau bahwa semua manusia adalah beberapa binatang (semua manusia, tetapi tidak hanya manusia, adalah binatang) “Beberapa binatang adalah binatang.

 

karnivora” menjadi “Beberapa hewan adalah beberapa karnivora,” yang harus dipahami sebagai beberapa dan beberapa saja, yaitu, beberapa hewan adalah karnivora dan beberapa tidak.

 

Di antara kelebihan inovasi ini, menurut Hamilton, adalah pengurangan proposisi menjadi persamaan, penyederhanaan doktrin konversi, penghapusan silogisme berpola dan manifestasi konsekuen dari absurditas pengurangan silogisme tokoh lain menjadi yang pertama.

 

Karena dalam pandangan Hamilton logika adalah ilmu tentang hukum-hukum yang mengatur semua pemikiran yang valid, kritik terhadapnya yang diambil dari pertimbangan psikologis adalah relevan.

 

Adalah sesuatu yang mengejutkan bagi pemula dalam logika bahwa konversi dari afirmasi universal “Semua S adalah P” hanya dengan pembatasan “Beberapa P adalah S.

 

” Tapi dalam persaingan Hamilton ini harus jelas bagi semua dan tidak boleh mewakili ide baru seperti kenyataannya.