Thomas Hill Green, filsuf idealis Inggris, lahir sebagai putra keempat dari seorang pendeta Gereja Inggris di Birkin di Yorkshire.

Ibunya meninggal ketika dia baru berusia satu tahun.

Green menerima pendidikan awal dari ayahnya sebelum pada usia empat belas tahun ke Sekolah Rugby, yang telah direorganisasi pada jalur khusus oleh Thomas Arnold beberapa tahun sebelumnya.

Sisi kehidupan korporat di Rugby memiliki sedikit daya tarik bagi Green, tetapi rekan-rekan cendekiawannya sudah terkesan dengan keseriusan dan kemandirian pikirannya.

Thomas Hill Green
Thomas Hill Green

Secara akademis, dia mampu tetapi tidak luar biasa.

Pada tahun 1855 ia memasuki Balliol College, Oxford, di mana ia menjadi sarjana selama empat tahun berikutnya.

Green hanyalah seorang sarjana klasik moderat, tetapi dia mendapat penghargaan kelas satu ketika dia mengambil ujian akhir di Literae Humaniores, persiapan yang memberinya pekerjaan serius pertamanya dalam filsafat.

Dia terpilih sebagai rekan Balliol pada November 1860 tetapi tidak mendapatkan posisi mengajar reguler di sana selama beberapa tahun.

Pada tahun 1863 ia menolak tawaran redaktur Times of India, yang kemudian dimulai di Bombay; pada tahun 1864 dia adalah kandidat yang gagal untuk kursi filsafat di Universitas St. Andrews.

Pada tahun 1865 dan 1866 ia menjabat sebagai asisten Komisi Kerajaan yang menyelidiki pendidikan sekolah di Inggris dan Wales, bekerja terutama di dan sekitar Birmingham.

Dari tahun 1866 dan seterusnya dia sangat terlibat di Balliol, di mana dia menjadi guru nonklerikal pertama; pada tahun 1870, tahun di mana Benjamin Jowett menjadi master, sebagian besar administrasi perguruan tinggi telah jatuh di pundaknya.

Dia terus melayani sebagai tutor sampai 1878, ketika dia terpilih sebagai profesor filsafat moral Whyte di universitas.

Pada saat ini Green telah menikah dengan Charlotte Symonds (1871) dan telah menerbitkan karya filosofis besarnya yang pertama, kritik panjang terhadap empirisme yang merupakan pengantar edisi karya David Hume, yang ia hasilkan bersama T.H.Grose.

Dia juga mulai mengambil bagian aktif dalam pekerjaan sosial dan politik lokal.

Sejak tahun 1872 ia menonjol dalam gerakan kesederhanaan (salah satu saudara laki-lakinya adalah seorang pemabuk yang putus asa), dan pada tahun 1876 ia menjadi anggota dewan kota Oxford, menjadi guru aktif pertama di universitas yang memegang jabatan seperti itu.

Dia juga memainkan peran utama dalam gerakan untuk mendirikan sekolah menengah baru di Oxford.

Sayangnya, bagaimanapun, kesehatannya memburuk tajam selama tahun-tahun ini, dan masalah tidak membaik dengan tugas kuliah tambahan dari jabatan profesor, yang dilakukan Green dengan ketelitian yang khas, menulis kuliahnya secara penuh.

Dia telah lama merencanakan sebuah karya besar tentang filsafat moral, tetapi Prolegomenanya untuk Etika masih belum lengkap ketika dia meninggal pada tahun 1882. Itu diterbitkan oleh A.C.Bradley pada tahun berikutnya.

Tulisan-tulisan filosofis dan lain-lain Green dikumpulkan dalam tiga volume oleh R.L.Nettleship, yang juga menulis memoar panjang yang dicetak dalam Volume III.

Green telah digambarkan sebagai filsuf profesional pertama dalam pengertian modern; dia tentu saja salah satu guru khusus mata pelajaran pertama di Oxford.

Tetapi dia memiliki pengaruh di banyak bidang di luar filsafat.

Pekerjaannya sebagai tutor Balliol banyak menghasilkan tipe khas lulusan Oxford, yang tidak dikenal pada pertengahan abad kesembilan belas: pekerja keras, sangat serius, sadar akan masalah dan kenyataan sosial pada tingkat yang mengejutkan.

Dalam politik dia penting bukan hanya karena apa yang dia lakukan untuk meredakan hubungan antara “kota dan gaun” di Oxford tetapi juga karena radikalismenya yang nyata: Dia adalah pendukung kuat John Bright melawan Lord Palmerston dan penyebab Utara di Utara.

Perang sipil Amerika.

Esainya “Liberal Legislation and Freedom of Contract” (1881) penting untuk kritiknya terhadap liberalisme laissez-faire murni dan dapat dilihat sebagai antisipasi doktrin negara kesejahteraan.

Secara teologis, Green tidak terlalu orisinal, tetapi nilai rendah yang dia berikan pada dogma dan tradisi sejarah tentu bukan tanpa pengaruhnya.

Dengan bersikeras pada otoritas independen filsafat, dia mungkin telah membujuk banyak ordinands yang berniat untuk mengambil karir lain.

Meskipun sangat berbeda dalam pandangan filosofis dan murid langsungnya dari Henry Sidgwick sezamannya, ia memberikan banyak kontribusi yang sama pada sekularisasi Oxford seperti yang dilakukan Sidgwick pada sekularisasi Cambridge.

kritik terhadap “filsafat populer” Titik masuk yang berguna ke dalam pemikiran filosofis Green dapat ditemukan dalam esai awalnya “Filsafat Populer dalam Hubungannya dengan Kehidupan,” yang aslinya diterbitkan pada tahun 1868.

“Filsafat populer” dari judul itu dianut oleh para pemikir maju saat itu, yang secara eksplisit dibandingkan oleh Green dengan kaum Sofis kuno.

Seperti kaum Sofis, mereka sangat jelas dan retoris persuasif; lagi seperti mereka, mereka berutang keberhasilan nyata mereka untuk penolakan untuk memeriksa gagasan dasar mereka.

Namun gagasan-gagasan ini, ketika diterapkan dalam beton, ternyata sama sekali tidak memadai; mereka tidak berhasil dibawa ke kehidupan, seperti yang dipahami dalam seni atau agama atau praktik moral.

Dalam “Filsafat Populer” Green menetapkan dirinya untuk menunjukkan kesimpulan ini hanya dalam kasus etika, meninjau untuk tujuan ini doktrin Joseph Butler, David Hume, dan Jean-Jacques Rousseau, tetapi jelas bahwa dia memiliki pertimbangan yang lebih luas dalam pikirannya.

Ketika dia berbicara tentang perlunya “teori yang memadai,” yang mungkin ditawarkan oleh filsafat G.W.F.Hegel, dia menyiratkan bahwa para filsuf yang dia pertimbangkan salah tidak hanya dalam perbedaan etis mereka tetapi juga dalam keseluruhan metode dan metafisika mereka.

Mengikuti John Locke, mereka berasumsi bahwa kebenaran dapat dicapai dengan introspeksi sederhana; mereka tidak memiliki gagasan tentang perbedaan antara gambar dan konsep dan karenanya tidak ada teori pemikiran yang dapat dipertahankan.

Pernyataan teori mereka mengandaikan subjek identik-diri yang berkelanjutan, tetapi teori-teori itu sendiri tidak memiliki ruang untuk hal semacam itu.

Juga, dalam praktiknya, mereka tidak memiliki pemahaman yang memadai tentang cara kerja pikiran manusia, yang mereka pandang sebagai otomat terisolasi yang secara mekanis mengejar kesenangan dan berusaha menghindari rasa sakit, alih-alih sebagai agen aktif yang kepentingan dan kesejahteraannya terikat erat.

dengan orang lain.

Koreksi terhadap filsafat populer, kata Green pada tahap ini, dapat ditemukan dalam “pandangan yang lebih dalam tentang kehidupan yang berasal dari penyair kontemplatif” dan dalam gagasan “agama evangelis,” serta dalam beberapa wawasan Rousseau yang lebih baik.

Bukan “‘di dalam dadanya sendiri'” Wordsworth telah melihat untuk “membaca siapa dia,” tetapi “gulungan terbuka dunia, dunia, bagaimanapun, seperti yang ditulis di dalam dan di luar oleh kesadaran diri dan kesadaran diri. menentukan semangat” (Works, Vol.III, p.119).

Demikian pula, desakan evangelis pada rasa dosa menunjukkan kedangkalan filosofi moral Pencerahan, yang dapat mewakili kejahatan sebagai objek penyesalan atau ketidaksukaan tetapi tidak pernah sebagai objek kekejian.

Sebagian besar filosofi dewasa Green menjadi dapat dipahami jika kita mengingat pernyataan ini.

Dia tidak menganggap puisi atau agama sebagai pengganti filsafat, tetapi dia merasa sangat dalam bahwa keduanya memiliki pelajaran penting untuk diajarkan kepada filsuf.

Kritik terhadap Hume dan Naturalisme

Kritik akademis yang lebih banyak digambarkan dalam esai awal Green diuraikan dalam pengantar edisi karya Hume (1874).

Pandangan Green adalah bahwa Hume adalah seorang filsuf besar yang telah mengambil asumsi-asumsi Locke yang tidak masuk akal ke kesimpulan logis mereka dan, dengan melakukan itu, telah mengungkapkan absurditas mereka.

Prinsip pertama Hume adalah bahwa tidak ada yang nyata kecuali perasaan; Green menyerang pandangan ini dengan argumen bahwa mengatakan sesuatu itu nyata berarti menghubungkannya dengan hal-hal lain dan bahwa hubungan itu tidak diberikan dalam perasaan tetapi merupakan hasil kerja pikiran.

Upaya Hume untuk mendasarkan “filosofis” dalam hubungan “alami”, yaitu, dalam apa yang diberikan akal, adalah sebuah kegagalan.

Begitu juga teorinya tentang diri sebagai rangkaian persepsi, karena berhubungan dengan jelas menuntut subjek yang tidak berubah yang berhubungan.

Argumen dari bagian ini dibawa lebih lanjut dalam buku pertama Prolegomena ke Etika, di mana Green mengklaim bahwa tidak hanya kesadaran kita tentang alam, tetapi juga alam itu sendiri mengandaikan subjek yang “abadi”, identik dengan diri sendiri, dan membedakan diri, yang bukan sumbernya.

hanya dari koneksi dalam pemikiran tetapi juga dari materinya.

Posisi setengah jalan, seperti yang telah diambil Immanuel Kant, tidak dapat dipertahankan secara intelektual: Hal-dalam-dirinya sendiri dan mitra empirisnya, yang semata-mata diberikan, tetap tidak dapat dipahami dalam jenis pandangan ini.

Objek Green dalam metafisika dengan jelas menyatakan alternatif materialisme, yang menurutnya menarik secara diam-diam dan tidak masuk akal secara intelektual.

Ambisi yang sama menginformasikan tulisannya tentang etika, di bidang mana ia kembali melihat dirinya mengembangkan posisi antinaturalis.

Dalam kritiknya terhadap teori-teori moral, yang merupakan bagian dari kritik umumnya terhadap Hume, ia mewakili para pendukung pandangan tersebut sebagai satu dan semua hedonis, dengan alasan bahwa mereka menjadikan nafsu sebagai satu-satunya sumber tindakan dan pemikiran akal secara praktis. lembam.

Oleh karena itu, tujuan pertamanya sendiri dalam Prolegomena adalah untuk menetapkan bahwa tindakan manusia muncul dari motif dan untuk menunjukkan bahwa motif bukanlah “fenomena alam.” Dia mendefinisikan motif (Bag.87) sebagai “gagasan tentang tujuan, yang disajikan oleh subjek yang sadar diri, dan yang diupayakan dan cenderung diwujudkan.” Poin penting di sini adalah hubungan antara motif dan subjek yang terus-menerus mengejar kebaikan secara sadar; tindakan manusia, bagi Green, sama sekali berbeda dari perilaku hewan, karena meskipun sebagian besar memiliki impuls hewani sebagai dasarnya, impuls ini diubah menjadi kesadaran dan pemikiran dalam kaitannya dengan tujuan jangka panjang.

Mengenai kebaikan yang berkaitan dengan tindakan, Green mengatakan (ibid., Bagian 92) bahwa “segala sesuatu yang disusun sedemikian rupa sehingga agen bertindak demi itu, harus dipahami sebagai kebaikannya sendiri, meskipun ia mungkin menganggapnya sebagai kebaikannya sendiri hanya karena minatnya pada orang lain, dan terlepas dari sejumlah penderitaan di pihaknya sendiri yang terkait dengan pencapaiannya.” Tetapi dalam praktiknya dia tidak banyak bicara tentang hubungan kebaikan dengan kepuasan agen: Cita-cita moral harus diwujudkan dalam diri seseorang, tetapi klaim satu orang terhadap ekspresi diri moral sama baiknya dengan klaim orang lain, dan kemajuan moral datang tentang dengan kesadaran bahwa semakin banyak orang dan jenis orang yang berhak untuk dipertimbangkan klaimnya.

Green banyak menggunakan frasa “kebaikan bersama” dalam berbicara tentang tujuan akhir dari tindakan moral, tetapi deskripsi alternatifnya tentang tujuan sebagai pencapaian “kesempurnaan manusia” dalam beberapa hal lebih tepat, asalkan ditambahkan bahwa dia ingin melihat kesempurnaan manusia terwujud tanpa membeda-bedakan orang.

Filsafat Politik

Dalam etika Green jelas telah belajar banyak dari Hegel, meskipun pandangan umumnya tetap lebih Kantian daripada Hegelian—baik dalam teori maupun dalam praktiknya ia harus dianggap sebagai seorang moralis liberal.

Filsafat politiknya juga berada dalam tradisi liberal, meskipun penolakannya terhadap elemen-elemen seperti teori politik liberal yang lebih tua seperti doktrin kontrak.

Negara, menurut Green, adalah produk dari kehendak, bukan dari kekuatan, sejauh sistem hak dan kewajiban yang dijalankannya bertumpu pada moral yang bertentangan dengan dasar alami.

Green sama tegas dalam politiknya seperti dalam teori etikanya bahwa hak tidak dapat diciptakan dari ketiadaan, seperti yang diduga Thomas Hobbes dan Benedict Spinoza.

Tetapi meskipun ia dengan demikian melihat negara sebagai, dalam arti, organisme moral, Green tidak memiliki kecenderungan untuk memberinya otoritas moral yang positif.

Negara kadang-kadang mungkin harus menghambat kebebasan orang-orang tertentu untuk memungkinkan orang lain bebas sama sekali, tetapi akhir dari tindakan politik hanya dapat menempatkan warga negara dalam posisi untuk menjalani kehidupan yang baik.

Liberalisme yang disukainya dengan demikian pada akhirnya adalah liberalisme negatif, berkaitan dengan menciptakan kondisi minimum di mana orang dapat menjalankan pilihan moral dan, untuk selebihnya, menyerahkan masalah pada upaya sukarela mereka.

Dibandingkan dengan gaya sastra kontemporernya yang lebih muda F.H.Bradley, gaya sastra Green datar dan tidak menarik.

Kesungguhan moral yang tampak dalam begitu banyak tulisannya juga banyak berkaitan dengan pengabaiannya oleh para filsuf yang lebih baru.

Tapi betapapun sungguh-sungguhnya dia, setidaknya dia adalah seorang pemikir yang berpengaruh; untuk menggambarkan dia, seperti yang dilakukan C.D.Broad, sebagai “benar-benar kelas dua” adalah melupakan sejauh mana artikulasi masalah masih diterima, misalnya dalam filsafat politik.

Solusinya juga tidak sepenuhnya tanpa bunga, jika saja kita bisa melepaskan mereka dari pakaian kaku Victoria yang dia pilih untuk dipakaikan.