Jürgen Habermas, filsuf Jerman dan perwakilan terkemuka dari sekolah teori kritis Frankfurt, lahir di Düsseldorf.

Setelah Perang Dunia II ia belajar di Göttingen, Zürich, dan Bonn, di mana ia mengajukan disertasi tentang Friedrich von Schelling pada tahun 1954.

Dari tahun 1955 hingga 1959 ia adalah asisten Theodor Adorno di Institut Penelitian Sosial di Frankfurt.

Setelah habilitasi di Universitas Marburg pada tahun 1961, ia mengajar filsafat dan sosiologi di universitas Heidelberg dan Frankfurt sebelum menjadi codirector Max Planck Institute di Starnberg.

Jürgen habermas
Jürgen habermas

Pada tahun 1983 ia kembali ke Universitas Frankfurt, di mana ia menjadi profesor filsafat sampai pensiun pada tahun 1994.

Kehidupan dan pekerjaan Habermas tetap sangat dipengaruhi oleh peristiwa traumatis masa mudanya di bawah Sosialisme Nasional.

Sejak keterlibatannya dengan gerakan mahasiswa Jerman pada tahun 1960-an, ia telah menjadi salah satu intelektual publik Jerman yang paling menonjol, berbicara tentang beragam masalah, mulai dari pelanggaran kebebasan sipil dan upaya “menyejarahkan” Holocaust hingga kebijakan imigrasi dan cara reunifikasi Jerman.

Karya ilmiah Habermas, yang bercita-cita untuk teori kritis komprehensif masyarakat kontemporer, berkisar di banyak humaniora dan ilmu sosial.

Strukturwandel der ffentlichkeit (1962) yang paling awal dan berpengaruh adalah catatan historis, sosiologis, dan filosofis tentang kemunculan dan transformasi ruang publik liberal sebagai forum diskusi publik kritis tentang hal-hal yang menjadi perhatian umum.

Sementara struktur historis bidang itu mencerminkan konstelasi kepentingan tertentu yang memunculkannya, gagasan yang diklaimnya diwujudkan, gagasan melegitimasi otoritas politik melalui diskusi rasional dan kesepakatan yang beralasan, tetap menjadi pusat teori demokrasi.

Habermas kembali ke tema-tema ini tiga dekade kemudian dalam Faktizität und Geltung (1992), di mana ia menerapkan gagasan pembenaran dengan mengajukan alasan yang dapat diterima secara umum dalam pertimbangan warga negara yang bebas dan setara dalam demokrasi konstitusional.

Fungsi utama sistem hak-hak dasar, menurutnya, adalah untuk mengamankan otonomi pribadi dan politik; dan kunci yang terakhir adalah pelembagaan penggunaan akal sehat di ranah hukum-politik.

Orang mungkin membaca tulisan-tulisan Habermas yang ekstensif dalam dekade-dekade berikutnya sebagai pemeriksaan yang berlarut-larut tentang prasyarat dan hambatan budaya, psikologis, dan sosial untuk mencapai hal ini.

Esai-esai awal 1960-an, beberapa di antaranya dikumpulkan dalam Theorie und Praxis (1963), memperkenalkan gagasan mempelajari masyarakat sebagai keseluruhan yang berkembang secara historis untuk tujuan mencerahkan kesadaran politik dan memandu praktik politik.

Metodologi dan epistemologi di balik pendekatan ini dielaborasi pada akhir 1960-an dalam Zur Logik der Sozialwissenschaften (1967) dan Erkenntnis und Interesse (1968).

Sasaran utama dalam kedua buku tersebut adalah tesis neopositivis tentang kesatuan metode ilmiah, khususnya klaim bahwa logika penyelidikan dalam ilmu-ilmu manusia pada dasarnya sama dengan dalam ilmu-ilmu alam.

Karya sebelumnya dimulai dari pemeriksaan sifat dan peran Verstehen dalam penyelidikan sosial dan berpendapat bahwa akses ke domain objek yang diprastrukturkan secara simbolis memerlukan prosedur interpretatif yang dirancang untuk memahami makna di mana interaksi sosial berubah.

Makna intersubjektif yang membentuk dunia kehidupan sosiokultural tidak dapat sepenuhnya diobjektifkan, seperti yang diandaikan positivisme, atau hanya diapropriasi kembali, seperti yang diusulkan hermeneutika.

Psikoanalisis menyarankan pendekatan alternatif, di mana prosedur penjelasan dan interpretasi digabungkan dengan kritik ideologi dalam teori berorientasi historis dengan tujuan praktis.

Dalam Erkenntnis und Interesse Habermas melakukan studi historis dan sistematis “prasejarah positivisme modern” dalam upaya untuk membebaskan ide-ide akal dan rasionalitas dari apa yang dia anggap sebagai “kesalahpahaman ilmiah. ” Menelusuri perkembangan kritik pengetahuan dari Immanuel Kant melalui idealisme Jerman hingga Karl Marx, dan transformasinya ke dalam metodologi sains pada positivisme awal, ia menguraikan posisinya sendiri dalam pertemuan kritis dengan tiga upaya klasik namun cacat untuk mengatasi positivisme dari dalam metodologi : Refleksi Charles Sanders Peirce tentang ilmu alam, Wilhelm Dilthey tentang penyelidikan budaya, dan Sigmund Freud tentang refleksi diri.

Dalam setiap kasus ia memeriksa akar kognisi dalam kehidupan dan berpendapat untuk hubungan internal pengetahuan dengan kepentingan manusia “antropologis mendalam”.

Fitur utama dari teori minat kognitif “kuasi-transendental” ini adalah perbedaan mendasar antara minat dalam prediksi dan kontrol proses yang diobjektifikasi dan minat dalam saling pengertian dan komunikasi bebas distorsi dengan subjek yang berbicara dan bertindak.

Di sana diikuti serangkaian studi tentang ilmu dasar struktur komunikasi, yang diselenggarakan sebagai program penelitian tiga tingkat.

Tingkat dasar terdiri dari teori umum komunikasi dalam bahasa alami, “pragmatik universal,” seperti yang disebut Habermas.

Ini berfungsi sebagai dasar untuk teori umum sosialisasi dalam bentuk laporan perkembangan perolehan kompetensi komunikatif.

Berdasarkan keduanya, Habermas membuat sketsa teori evolusi sosiokultural sebagai sejarah perkembangan bentuk interaksi komunikatif dan saling pengertian.

Catatan tentang komunikasi, sosialisasi, dan evolusi sosial ini memungkinkannya untuk menambatkan teori moral dalam teori tindakan sosial.

Berargumen bahwa intuisi moral dasar kita muncul dari sesuatu yang lebih dalam dan lebih universal daripada ciri-ciri kontingen tradisi tertentu, etika wacananya berusaha untuk merekonstruksi pemahaman intuitif dari praanggapan normatif interaksi sosial yang dimiliki oleh aktor sosial yang kompeten pada umumnya.

Karya tahun 1960-an dan 1970-an memuncak dalam Theorie des kommunikativen Handelns (1981) yang monumental, di mana Habermas mengembangkan konsep rasionalitas komunikatif yang dibebaskan dari premis subjektivistik dan individualistik dari teori sosial dan politik modern, bersama dengan konsep dua tingkat masyarakat yang mengintegrasikan paradigma bersaing “dunia kehidupan” dan “sistem. ” Atas dasar ini, ia kemudian membuat sketsa teori kritis masyarakat modern yang berfokus pada “penjajahan dunia kehidupan” oleh kekuatan yang muncul dari ekonomi dan negara: mekanisme sistemik seperti uang dan proses penggerak kekuasaan dari integrasi sosial dan reproduksi simbolis di luar domain di mana mereka tidak dapat diganti.

Fenomena yang ditunjukkan Max Weber dalam visinya tentang “kandang besi” dan yang telah ditangani oleh kaum Marxis dalam istilah “reifikasi” muncul dari “moneterisasi” dan “birokratisasi” hubungan kehidupan-dunia yang terus meningkat.

Serangan tanpa henti terhadap infrastruktur komunikatif masyarakat ini dapat dibendung, menurutnya, hanya dengan perluasan bidang kehidupan yang dikoordinasikan melalui komunikasi, dan khususnya dengan subordinasi subsistem ekonomi dan administratif terhadap keputusan yang diambil di depan publik yang terbuka dan perdebatan kritis.

Jadi, penangkal penjajahan adalah demokratisasi, dan kuncinya adalah ruang publik budaya dan politik yang berfungsi secara efektif.

Apa yang membedakan kritik modernitas ini dari hiruk-pikuk kritik kontra-pencerahan selama dua abad terakhir adalah pembelaan gigih Habermas terhadap rasionalitas pencerahan — sebuah pembelaan, tentu saja, yang diinformasikan oleh kritik rasionalisme dan yang menekankan karakter berkelanjutan dan belum selesai dari proyek pencerahan.