Joseph Glanvill adalah seorang skeptis, pembela terkemuka penelitian eksperimental Royal Society awal, seorang teolog dan pengkhotbah Anglikan rasionalistik liberal, dan seorang penganut ilmu sihir yang kuat dan berpengaruh.

Dia belajar di Cambridge, di mana dia berada di bawah pengaruh Henry More.

Pada pembelajaran pertama dari karya René Descartes, Glanvill menjadi pendukung Cartesianisme tetapi dengan cepat dituntun untuk meragukannya sebagai teori metafisik karena keberatan More.

Joseph Glanvill
Joseph Glanvill

Dia kemudian memperlakukan Cartesianisme sebagai hipotesis kerja dan mulai menganalisis seberapa besar kepastian yang dapat dimiliki seseorang tentang apa yang sedang terjadi di dunia.

Dia berhubungan dengan John Wilkins, uskup Chester, dan mulai mengembangkan kasusnya dalam hal kategori yang digunakan olehnya.

Karya pertama Glanvill, The Vanity of Dogmatizing (1661), segera direvisi menjadi Scepsis Scientifica (1665) yang lebih besar, dan dimulai dengan “Alamat ke Royal Society” yang paling dipuji, yang menyebabkan Glanvill terpilih sebagai felglanvill dan skeptisisme Glanvill melihat masalah skeptis sebagai masalah yang tidak dapat dengan mudah dikesampingkan.

Dia melihat keandalan fakultas seseorang sebagai pusat untuk menghindari skeptisisme pamungkas dan berlebihan.

Tetapi Glanvill melihat jenis kepastian yang dibutuhkan seseorang untuk benar-benar yakin akan kemampuannya (“kepastian yang tidak dapat salah,” di mana seseorang diyakinkan, “hal-hal yang tidak mungkin seharusnya terjadi selain dari yang kita bayangkan atau tegaskan”) tidak dapat dicapai— “karena itu mungkin tidak sepenuhnya mustahil, tetapi kemampuan kita mungkin ditafsirkan sedemikian rupa, seperti biasa untuk menipu kita dalam hal-hal yang kita anggap paling pasti dan pasti.” Seseorang mungkin tidak dapat mencapai keyakinan yang sempurna, tetapi seseorang dapat mencapai keyakinan yang tidak dapat disangkal bahwa fakultasnya adalah benar.

Ini tidak dapat disangkal dalam dua pengertian: pertama, bahwa seseorang harus mempercayainya, dan, kedua, bahwa seseorang tidak memiliki alasan atau alasan untuk meragukannya.

Seseorang harus percaya bahwa fakultas seseorang dapat diandalkan jika seseorang ingin memiliki kehidupan rasional sama sekali, meskipun seseorang tidak memiliki bukti bahwa fakultasnya sebenarnya dapat diandalkan.

Glanvill melakukan ini untuk mendasarkan penerimaan data historis (dan terutama dari kitab suci) pada prinsip yang tidak dapat disangkal bahwa “Manusia tidak dapat dianggap bergabung untuk menipu, dalam hal-hal di mana mereka tidak dapat memiliki desain atau minat untuk melakukannya.” Jadi, skeptisisme dapat dikesampingkan dalam matematika, sains, sejarah, dan teologi, karena tidak ada alasan sebenarnya untuk meragukan hasil di bidang ini.

Baca Juga:  Yehuda Halevi Biografi dan Pemikiran Filsafat

Seseorang harus mempercayai berbagai temuan dan bertindak dengan percaya diri.

Tetapi, setelah mengatakan ini, Glanvill segera menjelaskan bahwa dia tidak menawarkan atau memberikan cara apa pun untuk menghilangkan skeptisisme tertinggi.

Bagi Glanvill, alasan untuk ragu harus masuk akal.

Alasan Descartes untuk meragukan dia diberhentikan sebagai hiperbolik atau metafisik.

Tidak ada orang yang berakal yang akan menghibur mereka.

Sebaliknya, mungkin ada keraguan yang masuk akal tentang banyak hal, tetapi ini tidak mencegah seseorang untuk memiliki tingkat kepastian tentang hal-hal lain.

Glanvill bersikeras bahwa manusia pada dasarnya berada dalam keadaan ketidaktahuan karena Kejatuhan yang asli.

Mereka tidak dapat mengetahui mata air dan prinsip-prinsip yang digunakan dunia untuk beroperasi.

Mereka hanya bisa berhipotesis tentang ini dan mengakui bahwa hipotesis apa pun bisa salah.

Ada dasar yang masuk akal untuk meragukan bahwa seseorang tidak pernah memiliki bukti atau pengetahuan yang cukup dan seseorang tidak dapat yakin bahwa segala sesuatunya tidak mungkin selain dari yang dibayangkannya.

Glanvill memperkenalkan apa yang menjadi poin penting dalam pemikiran ilmiah selanjutnya, yaitu, bahwa seseorang tidak akan pernah dapat menemukan hubungan yang diperlukan antara peristiwa-peristiwa.

Hipotesis kausal apa pun yang dikerjakan seseorang selalu terbuka untuk dipertanyakan dan diragukan, karena ia tidak memahami cara kerja alam di dalam.

Seseorang dapat menemukan penyertaan peristiwa (yang kemudian disebut oleh David Hume sebagai konjungsi konstan) tetapi bukan koneksi yang diperlukan.

Karena analisis alasan kausal ini, Glanvill sering dianggap sebagai pendahulu Hume, meskipun tidak ada bukti bahwa Hume pernah membaca salah satu karyanya.

Akal dan Agama

Diskusi Glanvill tentang hubungan akal dan agama mungkin merupakan kontribusinya yang paling orisinal—yaitu menawarkan fideisme skeptis rasional sebagai cara hidup dengan skeptisisme yang tidak dapat diperbaiki.

Baca Juga:  Robert Filmer : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Glanvill membuat penerimaan keandalan fakultas seseorang sebagai tindakan iman yang tulus.

“Keyakinan Akal kita adalah Latihan Iman, dan Iman adalah Tindakan Akal.” Dia telah mendahului ini dengan menyatakan bahwa “Akal itu pasti dan tidak bisa salah,” yang ternyata didasarkan pada pengetahuan seseorang” bahwa Prinsip pertama itu pasti, dan bahwa Indra kita tidak menipu kita, karena Tuhan yang menganugerahkannya kepada kita, adalah Benar dan bagus.” Glanvill tidak meniru Descartes dalam membuat pengetahuan yang benar bergantung pada bukti bahwa Tuhan bukanlah penipu.

Sebaliknya, Glanvill menawarkan semacam fideisme rasional.

Iman, dan iman saja, adalah dasar bagi keyakinan seseorang pada akal.

Seseorang percaya pada akal karena ia percaya pada kebenaran Tuhan.

Seseorang tidak mencoba membuktikan bahwa Tuhan itu benar; seseorang percaya ini.

Dengan demikian, iman kepada Tuhan memberikan satu keyakinan pada akal, yang pada gilirannya “membenarkan” keyakinan seseorang bahwa Tuhan bukanlah penipu.

Glanvill melihat bahwa jaminan akhir dari kepastian seseorang tidak bergantung pada apa yang dapat dibuktikan, tetapi pada apa yang dapat dipercaya.

Seseorang dapat percaya bahwa Tuhan itu benar, dan karenanya percaya pada keandalan fakultasnya.

Keyakinan pertama adalah masuk akal, karena seseorang tidak memiliki alasan untuk meragukannya.

Ini, kemudian, memungkinkan seseorang untuk menghindari skeptisisme tertinggi, dengan menghindari masalah skeptis mendasar dalam membuktikan prinsip pertama seseorang.

Fideisme rasional Glanvill tumbuh dari melihat kondisi yang diperlukan untuk penalaran tertentu dan tidak dapat dipertanyakan (yaitu, bahwa Tuhan dapat diandalkan), dan sangat kontras dengan fideisme irasional yang ditawarkan pada akhir abad ketujuh belas oleh Pierre Bayle dan Pierre Jurieu.

Glanvill mengajukan kemungkinan rasionalitas dapat didasarkan pada iman, dan dalam hal apa yang manusia anggap masuk akal, menerima iman seperti itu adalah latihan akal.

Dengan menggunakan fideisme rasional ini, Glanvill mencoba menunjukkan kewajaran keyakinan agama dan Kekristenan Latitudinarian.

Glanvill memberikan epistemologi untuk skeptisisme yang “dikurangi”, yang dapat menggambarkan jenis kepastian yang dapat ditemukan oleh para ilmuwan baru.

Alih-alih mendasarkan “ilmu baru” pada prinsip-prinsip metafisik dogmatis, ia menawarkan semiskeptisisme undogmatis yang cukup untuk mendorong penyelidikan nondogmatis dari para ilmuwan Royal Society, sementara menentang dogmatisme Descartes, Thomas Hobbes, dan Benedict (Baruch) de Spinoza.

Baca Juga:  Savinien de Cyrano de Bergerac : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Keyakinan Glanvill pada penyihir berasal dari kritiknya terhadap materialisme Hobbes dan lainnya.

Pertanyaan apakah roh jahat itu ada, Glanvill menunjukkan, adalah pertanyaan faktual, bukan metafisik dan harus dijawab dengan memeriksa bukti empiris.

Glanvill mengumpulkan banyak kesaksian untuk meyakinkan setiap orang yang “masuk akal” bahwa (1) ada kemungkinan roh jahat atau penyihir ada, (2) kemungkinan memang ada, dan (3) bahwa pengakuan keberadaan mereka memungkinkan penjelasan terbaik dari berbagai fenomena yang diamati.

Glanvill menunjukkan bahwa berbagai masyarakat memiliki undang-undang yang melarang praktik sihir, jadi sepertinya ada sesuatu semacam ini yang bisa dipraktikkan.

Kemungkinan keberadaan penyihir juga merupakan bagian dari pertanyaan yang lebih besar dan signifikan—yaitu tentang keberadaan roh.

Jika iblis atau roh jahat tidak bisa ada, lalu bagaimana seseorang bisa yakin bahwa roh baik—malaikat atau Tuhan—bisa ada? Menolak kemungkinan keberadaan penyihir berarti menyangkal kemungkinan segala jenis dunia spiritual atau ilahi.

Kartesianisme Glanvill

Glanvill menawarkan Cartesianisme nondogmatis, atau deontologis, sebagai model ilmiah terbaik untuk menjelaskan fenomena alam.

Dalam kelanjutannya dari New Atlantis Glanvill karya Francis Bacon meminta orang bijaknya menyajikan Cartesianisme sebagai “Sistem Mekanik paling rapi dari hal-hal yang telah muncul di dunia,” meskipun itu tidak pasti atau mencakup semuanya.

Orang bijak juga dapat menerima praeksistensi jiwa dan keberadaan agen spiritual, yang cara kerjanya mungkin tidak diketahui atau bahkan tidak diketahui oleh seseorang.

Glanvill adalah seorang filsuf eklektik, mengambil pandangannya sebagian dari More, Descartes, Bacon, Anne Conway, dan anggota Royal Society.

Dunia ilmu pengetahuan alam, roh, dan kekristenan Glanvill, berdasarkan kesaksian “masuk akal” dari dokumen sejarah, adalah salah satu cara agar jenis pengetahuan ini dapat diselaraskan.

Glanvill membayar harga karena semua ini bertumpu pada skeptisisme yang pada dasarnya tak terhapuskan.

Jika seseorang dapat menemukan pelipur lara dan kenyamanan dalam keyakinan pada Dewa yang tidak menipu, maka dunia sains dan agama yang baik dan harmonis dapat diterima.