Axel Hägerström, filsuf Swedia, adalah putra seorang pendeta ortodoks gereja Lutheran Swedia dan dibesarkan dalam suasana yang sangat religius.

Dengan niat mengikuti profesi ayahnya, pada tahun 1886 ia memulai studi teologi di Universitas Uppsala, yang akan tetap menjadi rumah akademisnya sepanjang hidupnya.

Namun, minatnya segera dialihkan dari teologi ke filsafat.

Dari tahun 1893 hingga 1911 ia menjadi pemandu (kira-kira, asisten profesor), dan dari tahun 1911 hingga 1933 profesor, “filsafat praktis” (filsafat moral, hukum, dan agama).

Selama masa mahasiswanya, metafisika idealis C.J.Boström masih berpengaruh di Uppsala, meskipun cara berpikir ini segera tersapu oleh semacam Neo-Kantianisme.

Publikasi Hägerström sekitar pergantian abad kedua puluh mencerminkan situasi ini.

Di bawah pengaruh Immanuel Kant, ia mulai menganggap metafisika sebagai hal yang mustahil dan, lebih jauh dari Kant, menolak hipotesis Ding an sich (terutama dalam Kants Ethik, Uppsala, 1902).

Seperti Kant, ia menganggap Ego murni, sama dalam semua pikiran individu, sebagai entah bagaimana prinsip realitas yang diberikan kepada kita, sebagai sumber hukum logika, dan juga sebagai sumber proposisi sintetik tertentu apriori, seperti prinsip kausalitas.

Perlahan-lahan peran yang dimainkan oleh Ego murni ini diambil alih, dalam pemikirannya, oleh “konsep realitas”, yang ia bahas dalam Das Prinzip der Wissenschaft (Prinsip ilmu pengetahuan; Uppsala, 1908) dan Botanisten och filosofen (Ahli botani dan filsuf; Uppsala, 1910).

Spekulasi tentang konsep realitas tetap menjadi bahan fundamental dalam filosofi dewasanya, tetapi secara bertahap kehilangan sebagian besar cita rasa Kantian aslinya.

Pada tahun 1909 Hägerström menulis Social teleologi i marxismen (Teleologi sosial dalam Marxisme; Uppsala).

Meskipun studi ini merupakan kritik tajam terhadap filsafat sejarah Marxis, tampaknya jelas bahwa ia dipengaruhi oleh, atau setidaknya sangat bersimpati dengan, aspek-aspek tertentu dari Marxisme—materialismenya dan pandangannya tentang fungsi ideologi.

Dalam kuliahnya, Hägerström segera mencirikan pandangannya sendiri sebagai “materialisme yang tercerahkan.” Untuk memberikan karakterisasi yang memadai dari filosofinya dalam beberapa kata kunci adalah sulit, karena dia sendiri tidak pernah menyajikan pandangannya secara sistematis.

Banyak tulisan filosofisnya sebagian besar dikhususkan untuk pertanyaan yang agak khusus, dan sebagian besar ruang mereka diambil oleh polemik terhadap penulis yang tidak setuju dengannya.

Pengaruh yang membentuk pemikirannya beragam dan tampaknya agak tidak cocok.

Posisi filosofis terakhirnya, secara keseluruhan, sejauh mungkin ke kiri agama dan sistem filosofis apa pun, seperti Boström, yang mirip atau mendukung agama.

Seperti motonya, Hägerström pernah memilih parafrase Catonian: “Selain itu, saya pikir metafisika harus dihancurkan.” kritik terhadap “metafisika” Seperti banyak ahli antimetafisika, Hägerström cenderung memberi label pandangan yang bertentangan dengannya sebagai metafisik.

Kata metafisika seperti yang dia gunakan masih agak kabur baik secara konotasi maupun denotasi.

Dia berpendapat, bagaimanapun, bahwa semua doktrin metafisik menderita dari kesalahan mendasar yang sama, yaitu (secara implisit atau eksplisit) mengasumsikan “realitas itu sendiri adalah sesuatu yang nyata” (atau “ada adalah sesuatu yang ada”).

Asumsi ini sama “absurd”nya dengan, misalnya, asumsi bahwa segitiga adalah sesuatu yang berbentuk segitiga.

Hägerström berpikir adalah mungkin untuk membuktikan secara positif (1) bahwa dunia pengalaman spatiotemporal itu ada dan (2) bahwa tidak ada sesuatu pun yang mungkin ada di luar dunia ini.

Dalam pembuktiannya (1) ia menggunakan “analisis konsep realitas” dan juga ide-ide yang mengingatkan pada Cogito karya René Descartes.

Untuk menyimpulkan (2) dari (1) ia menggunakan prinsip bahwa dua entitas tidak dapat eksis “di luar satu sama lain” kecuali sebagai bagian dari konteks spatiotemporal.

Konsepsi materialistisnya tentang dunia pengalaman tidak mengesampingkan keberadaan kesadaran, tetapi kesadaran, menurut pendapatnya, adalah kualitas tubuh material tertentu (organisme psikofisik).

Kritik Terhadap Subjektivisme

Dalam suatu tindakan kesadaran (awareness) kita selalu sadar akan sesuatu.

Jika C adalah kesadaran O, maka C dan O, menurut Hägerström, selalu dua entitas yang berbeda; dan lebih jauh lagi, fakta bahwa kesadaran O ada tidak menyiratkan bahwa O diberkahi dengan kualitas intrinsik khusus (seperti menjadi “mental”, menjadi “persepsi”, atau menjadi “ide”).

Mengabaikan hal ini, menurut pendapatnya, adalah kesalahan mendasar “subjektivis”, yang menurutnya dapat dilacak dalam sebagian besar epistemologi filosofis.

Kesalahan ini menimbulkan kesalahan “subjektivis” sekunder, asumsi bahwa pengetahuan kita tentang tindakan kesadaran kita sendiri adalah pengetahuan langsung yang darinya pengetahuan kita tentang dunia luar harus diturunkan.

teori nilai Karya pertama Hägerström dalam teori nilai adalah “Kritiska punkter i värdepsykologien” (Poin kritis dalam psikologi nilai; dalam Festskrift för E. O.Burman, Uppsala, 1910), di mana ia mengajukan keberatan terhadap pandangan tertentu dari aliran teori nilai Austria (Alexius Meinong, Christian von Ehrenfels, dan lainnya).

Dia menolak terutama perbedaan mereka antara menilai pengalaman emotif dan penilaian nilai sebagai penilaian teoretis tentang terjadinya pengalaman semacam itu.

Penilaian nilai, katanya, pada dasarnya bersifat emosional.

Pada saat kuliah pengukuhannya, yang diterbitkan sebagai Om Moraliska Föreställningars Sanning (Tentang kebenaran ide-ide moral; Uppsala, 1911), Hägerström telah sampai pada doktrin “nilai-nihilistik” yang akan tetap menjadi salah satu ciri paling khas dari ajarannya.

Pernyataan nilai, seperti “Berbohong itu buruk,” tidak benar atau salah: Mereka tidak memiliki nilai kebenaran.

Dari sekian banyak argumen yang digunakannya untuk menguatkan pandangan ini, berikut ini tipikalnya: Suatu pernyataan benar (atau salah) jika, dan hanya jika, penilaian (sebagai fenomena mental) yang diungkapkan oleh pernyataan itu benar (atau salah) ; pernyataan nilai, bagaimanapun, tidak mengungkapkan penilaian yang tulus, tetapi “asosiasi” antara “ide” (misalnya, ide berbohong) dan emosi.

Dalam karyanya Till frågan om den objektiva rättens begrepp (Tentang pertanyaan tentang pengertian hukum; Uppsala, 1917), pandangan ini ia uraikan juga berkenaan dengan pernyataan deontik.

Pernyataan seperti “Saya tidak boleh berbohong,” atau “Ini adalah tugas saya untuk tidak berbohong,” tidak sesuai dengan penilaian dengan nilai kebenaran, tetapi dengan asosiasi antara “ide” dan “dorongan konatif.” Dalam hal ini pernyataan deontik sangat mirip dengan imperatif.

Ilusi yang terus-menerus bahwa pernyataan nilai dan pernyataan deontik memiliki nilai kebenaran disebabkan oleh stabilitas relatif dari asosiasi yang mendasarinya, yang dibangun dan didukung oleh pengaruh sugestif dari sejumlah faktor dalam sistem sosial (seperti pendidikan dini oleh orang tua dan guru dan tekanan opini publik).

Hägerström menumbuhkan harapan bahwa penyebaran nilai nihilismenya akan berkontribusi pada penciptaan moralitas yang lebih toleran, lebih manusiawi, dan tidak terlalu dendam.

Karena dia percaya bahwa tugas filsuf moral adalah menganalisis fenomena mental yang diungkapkan oleh, misalnya, pernyataan nilai, dan karena dia menganggap emosi sebagai konstituen penting dalam fenomena semacam itu, dia menjadi sangat tertarik pada sifat emosi.

Untuk membuktikan nihilisme-nilainya, dia menganggap penting untuk menunjukkan karakter subjektif dari emosi; menjadi “subyektif”, emosi tidak bisa menjadi sumber pengetahuan—misalnya, pengetahuan tentang nilai.

Seperti semua fenomena mental, pengalaman emotif adalah tindakan sadar (sadar) akan sesuatu atau kombinasi dari tindakan tersebut.

Apa yang biasa disebut pengalaman emotif, seperti menikmati prospek pergi ke bioskop, adalah kombinasi unsur intelektual dan murni emotif.

Pengalaman emotif murni, seperti perasaan senang belaka, terdiri dari kesadaran akan kualitas emosi tertentu (di sini kualitas kesenangan).

Dalam publikasi sebelumnya, Hägerström tampaknya cenderung menganggap emosi sebagai “subyektif” karena kualitas emosi adalah kualitas dari Ego.

Kemudian dia bereksperimen dengan berbagai penjelasan.

Menurut salah satu, emosi adalah “subyektif” karena kualitas emotif dialami tanpa “lokalisasi.” Di sini, Hägerström menggunakan prinsipnya bahwa lokalisasi dalam konteks spatiotemporal penting untuk realitas dan objektivitas, tetapi bentuk argumennya tetap agak kabur.

Menurut penjelasan lain yang agak membingungkan, emosi adalah “subyektif” karena kualitas emotif melekat pada organisme psikofisik yang memiliki emosi, dan bukan pada objek “eksternal”.

Dalam beberapa karyanya ia mengasumsikan “proyeksi kualitas emotif ke objek eksternal. ” Ketika saya melihat lukisan yang menyenangkan saya, menurut pendapatnya, saya memproyeksikan kualitas kesenangan yang saya alami ke dalam lukisan itu: Saya menganggap lukisan itu menyenangkan, sama seperti saya melihatnya sebagai persegi atau gelap.

Pada pandangan ini, perbedaan epistemologis yang ingin dipertahankannya antara kualitas emotif dan, katakanlah, warna, menjadi agak problematis.

Beberapa kritikus Swedia terhadap teori nilainya telah mengambil pandangan ini sebagai titik awal kritik mereka—Einar Tegen, “The Basic Problem in the Theory of Value,” dalam Theoria 10 (1944): 28–52; dan Søren Halldén, Proposisi Emotif (Stockholm, 1952).

Filsafat Hukum

Hägerström memulai karyanya yang matang dalam filsafat hukum dengan kritik terhadap sebuah doktrin, yang umum dalam “positivisme hukum” abad kesembilan belas (Rechtspositivismus), yang menurutnya “hukum positif” (sebagai lawan dari “hukum alam,” Naturrecht) entah bagaimana ekspresinya kehendak yang benar-benar ada dalam masyarakat.

Esainya “Är gällande rätt uttryck av vilja?” (Apakah hukum positif merupakan ekspresi kehendak?) dalam Festkrift tillägnad Vitalis Norström (Göteborg, 1916) dan penyebutannya ned book Till frågan om den objektiva rättens begrepp sebagian besar dikhususkan untuk kritik yang sungguh-sungguh terhadap doktrin ini dalam banyak variasinya.

Hägerström mencurahkan banyak energi untuk upaya memperjelas sifat hukum positif dan faktor-faktor dalam “mesin sosial” yang menegakkan hukum.

Dia berpendapat bahwa pandangan umum kita tentang fenomena hukum dikaburkan oleh “gagasan magis” yang dapat ditelusuri jauh ke belakang dalam sejarah.

Dalam Der römische Obligationsbegriff im Lichte der allgemeinen römischen Rechtsanschauung (Gagasan Romawi tentang kewajiban dalam terang pandangan umum Romawi tentang hukum; Vol. I, Uppsala, 1927; Vol.II, Uppsala, 1941), ia mencoba mendemonstrasikan magis unsur dalam hukum Romawi kuno.

Dia percaya bahwa konsep Romawi seperti ius, dominium, dan posesio adalah ide magis dan bahwa tindakan hukum Romawi kuno, seperti mancipatio dan stipulatio adalah tindakan yang melaluinya kekuatan magis atas benda atau orang ditetapkan.

sejarah kritis ide Dalam kuliahnya (beberapa di antaranya telah diterbitkan secara anumerta) Hägerström membahas, dengan banyak pembelajaran, sejarah ide-ide agama, filosofis, politik, dan hukum.

Sejarah gagasan tampak baginya sebagian besar sebagai sejarah kebingungan dan kesalahan yang mengalir dari mekanisme bawaan tertentu dari pikiran manusia.

Untuk menjelaskannya, dia biasanya menunjuk secara khusus pada proses berpikir tertentu yang, menurutnya, hampir tak terhindarkan terjadi ketika emosi dan proyeksi kualitas emotif mengganggu operasi intelektual.

Pengaruh

Di Swedia, dan juga di negara-negara tetangga Skandinavia, Hägerström telah memberikan pengaruh yang besar.

Dengan murid dan rekannya Adolf Phalén ia menjadi pendiri apa yang disebut sekolah filsafat Uppsala, yang berkembang pada tahun 1920-an dan 1930-an dan memiliki efek yang bertahan lama pada seluruh suasana filosofis akademik di Swedia.

Umum bagi para anggota aliran ini—yang sebagian besar tidak setuju dengan sebagian besar filsafat Hägerström sendiri—adalah ketidakpercayaan terhadap spekulasi metafisik dan subjektivisme epistemologis, konsepsi dunia luar yang realistis (kadang-kadang hampir naif), ketertarikan pada analisis fenomenologis tindakan mental dan isinya, teori nilai emotif (dari beberapa jenis atau lainnya), dan desakan pada analisis konseptual sebagai tugas utama filsafat.

Beberapa anggota asli aliran Uppsala menjadi sangat dipengaruhi oleh aliran analisis Cambridge di Inggris dan oleh empirisme logis.

Di luar filsafat yang tepat, Hägerström memunculkan sekolah yurisprudensi (Vilhelm Lundstedt, Karl Olivecrona, Alf Ross).