Biografi dan Pemikiran Filsafat Semën Liudvigovich Frank

Semën Liudvigovich Frank, filsuf dan pemikir agama di Rusia, mendapat pelatihan hukum di Universitas Moskow (1894–1898) dan ekonomi dan filsafat di universitas Berlin dan Munich (1899–1902).

Sebagai mahasiswa di Moskow, dia adalah anggota kelompok Marxis yang dipimpin oleh P.B.Struve; karya pertamanya yang diterbitkan adalah kritik terhadap teori nilai Karl Marx (1900).

Antara tahun 1902 dan 1905 (selama tahun-tahun itu ia berpindah-pindah antara Moskow dan Jerman) ia adalah kontributor utama untuk jurnal Struve Osvobozhdenie (Pembebasan), yang diterbitkan di Stuttgart.

Frank bergabung dengan sejumlah mantan intelektual muda Marxis lainnya—di antaranya Struve, Nikolai Berdiaev, dan Sergei Bulgakov—dalam menerbitkan tiga volume simposium penting: Problemy idealizma (Problems of Idealism; Moscow, 1903); Vekhi (Plang; Moskow, 1909); dan Iz glubiny (De profundis; Moskow, 1918).

Karya terakhir ini dicetak tetapi karena sensor Soviet tidak pernah dirilis.

Pada tahun 1906 Frank menetap di St.Petersburg; pada tahun 1912 ia bergabung dengan Gereja Ortodoks Rusia dan mulai mengajar filsafat di Universitas St.Petersburg.

Pada tahun 1915 (di St.Petersburg) ia menerbitkan, dan pada tahun 1916 mempertahankan tesis masternya, Predmet znaniia (Objek pengetahuan); pada tahun 1917 ia menerbitkan disertasi doktornya, Dusha cheloveka: Opyt vvedeniia v filosofskuyu psikhologiyu (Jiwa manusia: Esai pengantar dalam psikologi filosofis; Moskow), tetapi tidak dapat mempertahankannya karena peristiwa politik.

Dari tahun 1917 hingga 1921 Frank adalah profesor filsafat dan dekan fakultas sejarah dan filsafat yang baru diorganisasi di Universitas Saratov.

Pada tahun 1921 ia diangkat sebagai profesor filsafat di Universitas Moskow.

Dia termasuk di antara kelompok intelektual non-Marxis yang diusir dari Uni Soviet pada musim panas 1922.

Dia menetap di Berlin, di mana dia memberikan kuliah universitas (dalam bahasa Jerman) tentang sastra dan budaya Rusia.

Pada tahun 1937, terpaksa meninggalkan Jerman, ia pindah ke Prancis.

Pada tahun 1945 ia pindah ke London, di mana ia meninggal.

Dari Vladimir Solov’ëv—dan akhirnya dari Plotinus—Frank mengambil doktrin sentralnya tentang “totalunitas” positif (vseedinstvo).

Intuitivisme epistemologisnya mirip dengan koleganya yang lebih tua, Nikolai Losskii.

Penekanannya yang khas pada “kesatuan metalogis” dari yang nyata, dan transendensinya dari hukum pemikiran Aristoteles, sebagian besar diambil dari Nicholas dari Cusa.

Frank selalu mengidentifikasi dirinya sebagai seorang Platonis.

Meskipun pemikiran Frank menunjukkan banyak untaian Hegelian, dan meskipun ia secara teratur menggunakan istilah-istilah seperti momen (das Momen) dalam pengertian khusus G.W.F.Hegel (sebagai “fase dialektika” atau “komponen dari suatu totalitas”), ia menggunakan satu pasangan istilah yang penting dengan cara yang sangat cara non-Hegelian.

Untuk kemutlakan real’nost’ (realitas) ia menentang relativitas deistvitel’nost’, bukan “aktualitas” dalam pengertian Hegel’s Wirklichkeit (makna umum deistvitel’nost’ dalam filsafat Rusia) tetapi hanya empiris atau faktual .

Frank membedakan antara “faktualitas” yang dapat dikonseptualisasikan dan yang dapat diobjektifkan dan “kesatuan ganda” (dvuedinstvo) dari “kenyataan” yang tidak dapat dikonseptualisasikan dan metalogis.

Yang nyata sepenuhnya terkait dan konkret; yang faktual terisolasi dan abstrak: “Ada adalah kesatuan total, di mana segala sesuatu yang khusus ada dan hanya dapat dibayangkan dalam hubungannya dengan sesuatu yang lain” (Nepostizhimoe [Yang tidak dapat diketahui], hlm.51).

Kami memahami realitas sebagai kebetulan “monodual” dari hal-hal yang berlawanan, baik sebagai “berbeda dari semua konten tertentu yang pasti” dari pengetahuan dan sebagai “mengandung dan meresapi” setiap konten tersebut (Real’nost’ i chelovek [Realitas dan manusia], hlm.93 -94).

Yang nyata adalah “transdefinite” dan “transfinite”; dan dalam kedua hal itu menghindari konseptualisasi.

“Segala sesuatu yang terbatas,” kata Frank, “diberikan dengan latar belakang ketidakterbatasan.… Dunia yang dapat diketahui dikelilingi di semua sisi oleh jurang gelap yang tak terduga” (Nepostizhimoe, hlm.29, 35).

Frank setuju dengan René Descartes bahwa, meskipun istilah finite memiliki arti sebelumnya dan positif, dan istilah infinite diturunkan darinya dengan negasi, “tepatnya yang tak terbatas sebagai ‘kepenuhan semua’ yang diberikan sebagai primer dan positif, sedangkan konsep keterbatasan dibentuk oleh negasi dari kepenuhan itu” (Real’nost’ i chelovek, hal.57).

Bentuk, atau “elemen ideal,” adalah aspek yang menentukan dari faktualitas.

Totalitas penentuan tersebut didasarkan pada apa yang Frank, mengikuti Solov’ëv, disebut kesatuan primordial atau kesatuan total yang nyata.

Meskipun realitas tak terduga, itu tidak tersembunyi; alih-alih, itu “sepenuhnya terbukti, menjadi misterius hanya dalam arti tidak dapat dijelaskan, tidak dapat direduksi menjadi hal lain, dan tidak dapat diakses oleh pemikiran analitik logis.

Inilah yang disebut oleh Johann Wolfgang von Goethe sebagai ein offenes Geheimnis” (Real’nost’ i chelovek, hal.78).

“Faktualitas objektif” adalah sesuatu yang terasing dan abstrak, “dirasionalkan, yaitu, dikristalisasi secara logis, bagian dari realitas.” Seperti kulit kacang, ia membentuk “lapisan luar yang keras dan relatif berbeda, yang dihasilkan oleh energi dan getah bagian dalam dari organisme” (hlm.106 dst.).

Realitas dalam keutuhannya hanya dapat dipahami dalam intuisi integral “pengetahuan yang hidup” (zhivoe znanie), di mana pengetahuan konseptual hanyalah produk turunan atau suprastruktur: “Semua pengetahuan khusus adalah sebagian pengetahuan dari keseluruhan.” “Aku” dari cogito Cartesian adalah “realitas di mana subjek dan objek bertepatan — sebuah “pengungkapan diri” dan “makhluk transparan-diri untuk dirinya sendiri,” dapat diakses oleh “pengetahuan hidup.” Kedengarannya agak seperti Martin Heidegger, yang posisi umumnya dia tolak, Frank menulis, “Kita sadar akan diri kita sendiri hanya sebagai pengungkapan diri [ada] di dalam kita” (Nepostizhimoe, hlm.93).

Dia juga menawarkan versi yang lebih tegas dari doktrin Heidegger tentang Mitsein: “Tidak ada ‘aku’ yang telah selesai sebelum pertemuan dengan ‘engkau.

Dalam pertemuan ini ‘aku’ dalam arti yang sebenarnya pertama kali muncul menjadi ada.” (hal.148, 154).

Frank juga menyarankan kategori Heidegger tentang “keadaan” impersonal (das Man): “‘kami’ muncul dalam bentuk ‘itu’ yang merupakan dasar dan sumber pertama dari makhluk objektif” (hal.177).

Meskipun tidak ada “aku” selain hubungannya dengan “engkau”, “setiap ‘aku’ memiliki akar khusus sendiri, terletak di kedalaman rahasia yang tidak dapat diakses oleh orang lain” dan “bagian terpenting dari diriku tetap soliter dan tak terkatakan.

” Semakin seseorang menyadari dirinya sendiri sebagai pribadi, semakin ia menarik diri ke dalam “kesendirian metafisik”, karena “kita sepenuhnya terbuka hanya untuk diri kita sendiri dan kepada Tuhan” (Real’nost’ i chelovek, hlm.127, 129).

Dalam pengalaman religius—dan khususnya mistik—, “Saya bertemu Tuhan sebagai ‘engkau’ bagi saya, hanya dalam lapisan ‘aku’ yang paling utama dan pada dasarnya soliter di mana saya tidak dapat diakses oleh semua orang kecuali diri saya sendiri—dan Tuhan (sebagai Kierkegaard benar bersikeras).

Saya bertemu Tuhan dalam kesunyian total di mana saya menghadapi kematian” (hlm.215 dst.).

Seperti Solov’ëv, Frank menggeneralisasi gagasan “Godmanhood” (istilah Solov’ëv adalah Bogochelovechestvo; istilah Frank yang agak lebih abstrak, Bogochelovechnost’) di luar konteks Kristennya.

Referensi utamanya bukan pada Inkarnasi, tetapi pada kategori ontologis dasar “realitas ilahi-manusia.” Dalam kata-kata Frank, “Kesatuan ganda Ketuhanan secara logis mendahului konsepsi tentang Tuhan dan manusia” (hal.249)