Biografi dan Pemikiran Filsafat Philippa Foot

Pada paruh terakhir abad kedua puluh, beberapa filsuf tampil menonjol dan gigih dalam perdebatan sentral filsafat moral berbahasa Inggris sebagai Philippa Foot.

Née Philippa Ruth Bosanquet, ia lahir pada tahun 1920 di Owston Ferry, Lincolnshire, di Inggris.

Ia belajar untuk PPE (filsafat, ilmu politik, dan ekonomi) di Somerville College, Oxford, dari tahun 1939 hingga 1942.

Setelah menerima gelar MA pada tahun 1947, ia menjadi rekan tutorial filsafat pertama di Sommerville pada tahun 1949 dan wakil kepala sekolah pada tahun 1967.

Pindah ke Amerika Serikat, ia memegang posisi di Cornell University, University of California di Berkeley, Massachusetts Institute of Technology, Princeton University, New York University, dan Stanford University.

Dia menetap di University of California di Los Angeles pada tahun 1976 dan menjadi pemegang pertama Gloria dan Paul Griffin Chair dalam bidang Filsafat pada tahun 1988, yang dia pegang hingga pensiun pada tahun 1991.

Seorang pendiri Oxfam, dia telah berperan dalam membawa filsafat untuk menanggung masalah praktis.

Meskipun karyanya tentang topik-topik praktis seperti aborsi dan eutanasia telah berpengaruh secara luas dan adil, kontribusi mendasar Foot adalah pada pertanyaan-pertanyaan mendasar dari teori moral.

Publikasinya dalam teori moral berkonsentrasi pada tiga tema yang saling terkait: gagasan bahwa kebajikan adalah pusat moralitas, naturalisme dalam etika, dan tempat alasan praktis dalam kehidupan moral.

Tema-tema ini dikejar dalam satu set esai asli yang diperdebatkan dengan kuat, yang sebagian besar dikumpulkan di Foot 2002 dan 2003.

Pemikiran Foot tentang topik ini memuncak dalam bukunya Natural Goodness (2001).

Meskipun tema-tema ini selalu menjadi perhatian dalam tulisan-tulisannya, posisi Foot berkembang dengan cara yang signifikan dan tidak terduga.

Evolusi ini berguna dapat dibagi menjadi periode awal, tengah, dan akhir (untuk diskusi yang sangat baik dari dua periode pertama, lihat Lawrence 1995).

Dalam beberapa makalah awal (terutama 1958–1959/2002 dan 1961/2002), Foot menentang tren dominan dalam filsafat moral menuju nonkognitivisme, seperti yang diwakili oleh emotivisme Charles L.

Stevenson (1947) dan preskriptivisme R.M.Rabbit(1952).

Menurut para filosof ini, bahasa evaluatif, dan bahasa moral pada khususnya, memiliki fungsi atau makna khas yang membedakannya secara tajam dari wacana empiris atau faktual.

Dalam pandangan ini, fungsi utama dari ucapan moral bukanlah untuk menggambarkan tindakan dan pilihan manusia, melainkan untuk mengekspresikan sikap atau pendirian pembicara (misalnya, emosi atau komitmen) mengenai mereka.

Oleh karena itu penilaian moral tidak objektif, karena tidak bertanggung jawab pada sifat atau sifat materi pelajarannya.

Foot sangat menentang tren ini, dengan alasan bahwa konsep moralitas menyangkut apa yang diperlukan untuk perkembangan manusia, dan oleh karena itu kebenaran penilaian moral ditentukan oleh fakta tentang kebutuhan manusia dalam hubungannya satu sama lain.

Naturalisme ini terkait erat dengan pandangan Foot bahwa “filsafat moral yang baik harus dimulai dari teori tentang kebajikan dan keburukan” (2002, hlm.xi).

Standar tertinggi untuk memilih dan bertindak dengan baik adalah kebutuhan alami manusia.

Dan kebajikan adalah sifat-sifat yang memungkinkan kita melakukannya.

Naturalisme yang berpusat pada kebajikan ini, yang tidak pernah ditinggalkan oleh Foot, kembali ke etika Aristoteles (1998), dan memicu kebangkitan minat pada etika kebajikan dalam dua dekade terakhir abad kedua puluh.

Namun naturalismenya berada dalam ketegangan dengan dua pandangan lebih lanjut yang dia tarik.

Jika memiliki dan bertindak berdasarkan kebajikan diperlukan untuk perkembangan manusia, pikirnya, maka memiliki dan bertindak berdasarkan kebajikan akan menguntungkan pemiliknya.

Tetapi pengalaman umum menunjukkan bahwa dalam kasus setidaknya beberapa kebajikan, terutama keadilan, bertindak dengan bajik mungkin tidak menguntungkan agen, karena keadilan membatasi kita untuk memajukan kepentingan kita dengan cara tertentu.

Jadi keadilan bukanlah suatu kebajikan, atau kebajikan belum tentu baik bagi kita.

Dalam kasus itu (seperti yang diutarakan Thrasymachus di Republik Plato), kami tidak dapat dengan jujur ​​merekomendasikan keadilan sebagai suatu kebajikan, dan kami harus mengakui bahwa tidak semua orang memiliki alasan untuk bertindak adil.

Tanggapan awal Foot (1958–1959/2002) adalah menanggapi tantangan Thrasymachus dengan serius, dengan alasan, pada dasarnya, bahwa biaya potensial dari melakukan ketidakadilan, dan menjadi tipe orang yang akan melakukan ketidakadilan, terlalu mahal untuk dilakukan, bahwa menjadi tidak adil tidak membayar.

Tetapi tanggapan ini, pikir Foot, didasarkan pada asumsi yang salah.

Keadilan memang merupakan kebajikan karena peran esensialnya dalam kebahagiaan manusia, tetapi kesalahannya adalah berpikir (seperti yang cenderung dilakukan oleh Foot) bahwa satu-satunya cara agar kebajikan dapat melayani kesejahteraan adalah dengan memajukan kepentingan mereka yang memilikinya.

Keadilan berkaitan dengan kebaikan bersama.

Kehidupan manusia menjadi buruk ketika individu siap untuk menipu, berbohong, dan mencuri.

Dengan cara ini, hubungan yang mendalam antara kebajikan dan kesejahteraan manusia dipertahankan, tetapi tidak mengikutinya setiap individu yang bertindak bertentangan dengan keadilan merugikan dirinya sendiri.

Rekantasi ini (2002, hlm.xii–xiii) menandai transisi Foot ke periode tengahnya.

Jawaban untuk Thrasymachus ini mendorong Foot untuk mempertimbangkan kembali sebuah ortodoksi yang sebelumnya cenderung dianutnya: bahwa “penilaian moral memberikan alasan untuk bertindak kepada setiap orang” (1958–1959/2002,n.6).

Seseorang memiliki alasan untuk melakukan sesuatu, kata Foot, hanya jika melakukan itu berkontribusi pada tujuan atau kebaikan seseorang.

Karena bertindak sebagai keadilan atau kesetiaan atau amal tidak serta merta mempromosikan kepentingan atau tujuan saya, saya tidak perlu memiliki alasan untuk bertindak dengan cara ini.

Foot menyimpulkan bahwa kesetiaan pada moralitas tidak berasal dari otoritas alasan praktis (seperti yang dikatakan oleh pengikut Immanuel Kant (1998)) tetapi dari keterikatan dan pengabdian yang bergantung, seperti cinta akan kebaikan bersama dan kebencian terhadap kekejaman.

Dalam pengertian ini, Foot berpendapat dalam esai terkenal (1972/2002), alasan moral adalah “hipotetis,” bukan kategoris.

Meskipun tesis provokatif ini sangat membentuk literatur filosofis berikutnya tentang hubungan antara moralitas dan alasan praktis, Foot akhirnya menolaknya.

Penolakan ini menandai periode ketiga karyanya, di mana ia mengemukakan konsepsi akal praktis yang sepenuhnya baru.

Keburukan seperti ketidakadilan adalah sejenis cacat alami, ia berpendapat, analog dengan cacat pada singa betina yang mengabaikan anaknya.

Apa yang membuatnya cacat moral adalah bahwa hal itu menyangkut kehendak, dalam arti luas: cara-cara di mana individu mengenali dan menanggapi alasan.

Kebajikan adalah suatu bentuk kebaikan dalam memilih, yaitu dalam mengambil pertimbangan-pertimbangan tertentu sebagai alasan untuk bertindak dan berkeinginan.

Cara menghubungkan konsep kebajikan dengan alasan praktis ini membuat akun tradisional di atas kepalanya.

Secara tradisional, dianggap bahwa kita dapat mengembangkan teori alasan praktis yang kuat yang terlepas dari pertimbangan kebajikan, dan kemudian kita dapat melihat bagaimana moralitas diukur dengan standar rasionalitas itu.

Ini adalah kesalahan, Foot berpendapat dalam Kebaikan Alami (2001), karena rasionalitas praktis adalah penalaran yang baik dalam hal tindakan, dan itu tidak dapat ditentukan tanpa konsepsi umum tentang apa itu berfungsi dengan baik sebagai manusia.

Teori alasan praktis dengan demikian bergantung pada pemahaman naturalistik tentang kebajikan dan keburukan.

Apakah pemahaman ini dapat dikembangkan tanpa bergantung pada konsepsi Aristotelian yang tidak meyakinkan tentang fungsi manusia adalah pertanyaan yang diperdebatkan.

Salah satu tantangan utama adalah untuk menguraikan arti kebaikan itu alami.

Foot mengakui bahwa pernyataan tentang apa yang rasional dan tidak rasional tidak dapat diselesaikan dengan metode ilmu alam.(Untuk refleksi tentang tantangan ini, lihat Thompson 1995.) Tantangan terkait adalah untuk memahami peran yang dimainkan budaya dalam moralitas.

Budaya, tentu saja, alami bagi manusia, tetapi budaya tertentu jelas membentuk isi dan pemahaman moralitas oleh para anggotanya.

Masih harus dilihat bagaimana poin-poin ini dapat diakomodasi dalam teori Aristotelian kontemporer.