Pengertian Pesimisme

Pesimisme adalah sikap mental negatif atau tertekan di mana hasil yang tidak diinginkan diantisipasi dari situasi tertentu. Pesimis cenderung fokus pada hal-hal negatif dari kehidupan secara umum. Pertanyaan umum yang diajukan untuk menguji pesimisme adalah “Apakah gelasnya setengah kosong atau setengah penuh?”; dalam situasi ini seorang pesimis dikatakan melihat gelas itu setengah kosong, sedangkan seorang optimis dikatakan melihat gelas itu setengah penuh. Sepanjang sejarah, disposisi pesimis memiliki efek pada semua bidang pemikiran utama.

Pesimisme filosofis adalah gagasan terkait yang memandang dunia dengan cara yang sangat anti-optimis. Bentuk pesimisme ini bukanlah disposisi emosional seperti istilah yang umumnya berkonotasi. Sebaliknya, itu adalah filosofi atau pandangan dunia yang secara langsung menantang gagasan kemajuan dan apa yang dapat dianggap sebagai klaim optimisme berbasis iman. Pesimis filosofis seringkali nihilis eksistensial yang percaya bahwa hidup tidak memiliki makna atau nilai intrinsik. Namun, tanggapan mereka terhadap kondisi ini sangat bervariasi dan seringkali menguatkan kehidupan.

Pesimisme : Pengantar Filsafat
Pesimisme : Pengantar Filsafat

Etimologi

Istilah pesimisme berasal dari kata Latin pesimus yang berarti ‘yang terburuk’. Ini pertama kali digunakan oleh kritikus Yesuit dari novel Voltaire tahun 1759 Candide, ou l’Optimisme . Voltaire menyindir filosofi Leibniz yang menyatakan bahwa ini adalah ‘yang terbaik (optimal) dari semua kemungkinan dunia’. Dalam serangan mereka di Voltaire, para Yesuit dari Revue de Trévoux menuduhnya pesimis .

Pesimisme Filosofis

Pesimisme filosofis bukanlah keadaan pikiran atau disposisi psikologis, melainkan pandangan dunia atau etika yang berusaha menghadapi realitas dunia yang dianggap tidak menyenangkan dan menghilangkan harapan dan harapan irasional (seperti Ide Kemajuan dan keyakinan agama) yang dapat menyebabkan hasil yang tidak diinginkan. Ide-ide yang menggambarkan pesimisme filosofis dapat dilihat dalam teks-teks kuno seperti Dialogue of Pesimism dan Ecclesiastes (yang menyatakan bahwa segala sesuatu adalah hevel , secara harfiah ‘uap’ atau ‘napas’, tetapi bisa juga berarti ‘tidak masuk akal’ dan ‘tidak masuk akal’.)

Dalam filsafat Barat , pesimisme filosofis bukanlah gerakan koheren tunggal, melainkan sekelompok pemikir yang terkait secara longgar dengan ide-ide serupa dan kemiripan keluarga satu sama lain. Dalam Pesimism: Philosophy, Ethic, Spirit , Joshua Foa Dienstag menguraikan proposisi utama yang dimiliki oleh sebagian besar pesimis filosofis sebagai “waktu itu adalah beban; bahwa jalannya sejarah dalam beberapa hal ironis; bahwa kebebasan dan kebahagiaan tidak sejalan; dan bahwa keberadaan manusia itu tidak masuk akal.”

Pesimis filosofis melihat kesadaran diri manusia terikat dengan kesadarannya akan waktu dan bahwa ini mengarah pada penderitaan yang lebih besar daripada sekadar rasa sakit fisik. Sementara banyak organisme hidup di masa sekarang, manusia dan spesies hewan tertentu dapat merenungkan masa lalu dan masa depan, dan ini adalah perbedaan penting. Manusia memiliki pengetahuan sebelumnya tentang nasib akhir mereka sendiri dan “teror” ini hadir di setiap saat dalam hidup kita sebagai pengingat akan sifat kehidupan yang tidak kekal dan ketidakmampuan kita untuk mengendalikan perubahan ini.

Pandangan pesimis filosofis terhadap pengaruh kemajuan sejarah cenderung lebih negatif daripada positif. Kaum pesimis filosofis tidak menyangkal bahwa bidang-bidang tertentu seperti sains dapat “berkembang” tetapi mereka menyangkal bahwa ini telah menghasilkan peningkatan keseluruhan kondisi manusia. Dalam pengertian ini dapat dikatakan bahwa kaum pesimis memandang sejarah sebagai sesuatu yang ironis; sementara tampaknya menjadi lebih baik, sebagian besar sebenarnya tidak membaik sama sekali, atau semakin buruk. Ini paling jelas terlihat dalam kritik Rousseau terhadap pencerahan masyarakat sipil dan preferensinya terhadap manusia dalam keadaan primitif dan alami. Bagi Rousseau, “jiwa kita telah menjadi rusak sejauh ilmu pengetahuan dan seni kita telah maju menuju kesempurnaan”.

Pandangan pesimis tentang kondisi manusia dalam artian “absurd”. Absurditas dilihat sebagai ketidaksesuaian ontologis antara keinginan kita untuk makna dan pemenuhan dan ketidakmampuan kita untuk menemukan atau mempertahankan hal-hal di dunia, atau seperti yang dikatakan Camus: “perceraian antara manusia dan hidupnya, aktor dan settingnya”. Gagasan bahwa pemikiran rasional akan mengarah pada perkembangan manusia dapat ditelusuri ke Socrates dan merupakan akar dari sebagian besar bentuk filosofi optimis barat. Pesimisme membalikkan gagasan; itu menyalahkan kebebasan manusia untuk bernalar sebagai fitur yang membuat manusia tidak selaras dari dunia kita dan melihatnya sebagai akar ketidakbahagiaan manusia.

Tanggapan orang-orang pesimis terhadap keadaan sulit ini bermacam-macam. Beberapa filsuf, seperti Schopenhauer dan Mainländer, merekomendasikan bentuk pengunduran diri dan penyangkalan diri (yang mereka lihat dicontohkan dalam agama-agama India dan monastisisme Kristen). Beberapa pengikut cenderung percaya bahwa “mengharapkan yang terburuk mengarah ke yang terbaik.” Rene Descartes bahkan percaya bahwa hidup lebih baik jika reaksi emosional terhadap peristiwa “negatif” dihilangkan. Karl Robert Eduard von Hartmann menegaskan bahwa dengan kemajuan budaya dan teknologi, dunia dan penghuninya akan mencapai keadaan di mana mereka secara sukarela akan merangkul ketiadaan. Lainnya seperti Nietzsche, Leopardi, Julius Bahnsen dan Camus menanggapi dengan pandangan yang lebih meneguhkan hidup, apa yang disebut Nietzsche sebagai “pesimisme Dionysian”, sebuah pelukan hidup apa adanya dalam semua perubahan dan penderitaan yang konstan, tanpa banding ke kemajuan atau kalkulus hedonistik. Albert Camus menunjukkan bahwa tanggapan umum terhadap absurditas hidup sering kali: Bunuh diri, lompatan iman (sesuai ksatria iman Kierkegaard), atau pengakuan/pemberontakan. Camus menolak semua kecuali opsi terakhir sebagai tanggapan yang tidak dapat diterima dan tidak autentik.

Pesimisme filosofis sering dikaitkan dengan seni dan sastra. Filosofi Schopenhauer sangat populer di kalangan komposer (Wagner, Brahms dan Mahler). Meskipun ada contoh pesimisme sastra sebelumnya, seperti dalam karya Miguel de Cervantes, beberapa pesimis filosofis juga menulis novel atau puisi (masing-masing Camus dan Leopardi). Bentuk sastra khas yang diasosiasikan dengan pesimisme adalah tulisan aforistik, dan ini dapat dilihat dalam Leopardi, Nietzsche dan Cioran. Penulis abad kesembilan belas dan kedua puluh yang dapat dikatakan mengungkapkan pandangan pesimis dalam karya-karya mereka atau dipengaruhi oleh para filsuf pesimis termasuk Charles Baudelaire, Samuel Beckett, Gottfried Benn, Jorge Luis Borges, Charles Bukowski, Dino Buzzati, Lord Byron, Louis-Ferdinand Celine, Joseph Conrad, Fyodor Dostoevsky, Mihai Eminescu, Sigmund Freud, Thomas Hardy, Sadegh Hedayat, HP Lovecraft, Thomas Mann, Camilo Pessanha, Edgar Saltus dan James Thomson. Penulis akhir abad kedua puluh dan kedua puluh satu yang dapat dikatakan mengungkapkan atau mengeksplorasi pesimisme filosofis antara lain David Benatar, Thomas Bernhard, Friedrich Dürrenmatt, John Gray, Michel Houellebecq, Alexander Kluge, Thomas Ligotti, Cormac McCarthy, Eugene Thacker, dan Peter Wessel Zapffe.

Pendukung Terkemuka Yunani Kuno


Dalam Filsafat di Zaman Tragis Yunani , Friedrich Nietzsche berpendapat bahwa para filsuf pra-Socrates seperti Anaximander, Heraclitus (disebut “Filsuf yang Menangis”) dan Parmenides mewakili bentuk pesimisme klasik. Nietzsche melihat filosofi Anaximander sebagai “proklamasi penuh teka-teki dari seorang pesimis sejati”. Demikian pula, tentang filosofi aliran dan perselisihan Heraclitus, dia menulis:

Heraclitus menyangkal dualitas dunia yang sangat beragam—posisi yang terpaksa diambil oleh Anaximander. Dia tidak lagi membedakan dunia fisik dari dunia metafisik, alam kualitas pasti dari “tidak terbatas” yang tidak dapat ditentukan. Dan setelah langkah pertama ini, tidak ada yang bisa menahannya dari negasi kedua yang jauh lebih berani: dia sama sekali menyangkal keberadaan. Untuk satu dunia ini yang dia pertahankan […] tidak ada tempat yang menunjukkan penundaan, ketidakterhancuran, benteng di sungai. Lebih keras dari Anaximander, Heraclitus menyatakan: “Saya tidak melihat apa pun selain menjadi. Jangan tertipu. Ini adalah kesalahan dari kepicikan Anda, bukan dari esensi hal-hal, jika Anda percaya Anda melihat daratan di suatu tempat di lautan menjadi dan berlalu. Anda menggunakan nama untuk hal-hal seolah-olah mereka bertahan secara kaku, terus-menerus; Lahirnya Tragedi. 5, hlm. 51–52

Orang Yunani lainnya mengungkapkan bentuk pesimisme dalam filsafatnya: filsuf Cyrenaic kuno Hegesias (290 SM). Seperti pesimis kemudian, Hegesias berpendapat bahwa kebahagiaan abadi tidak mungkin dicapai dan yang bisa kita lakukan hanyalah mencoba menghindari rasa sakit sebanyak mungkin.

Kebahagiaan penuh tidak mungkin ada; karena tubuh penuh dengan banyak sensasi, dan bahwa pikiran bersimpati dengan tubuh, dan gelisah ketika itu bermasalah, dan juga keberuntungan itu mencegah banyak hal yang kita hargai dalam antisipasi; sehingga karena semua alasan ini, kebahagiaan sempurna luput dari genggaman kita.

Hegesias berpendapat bahwa semua objek, peristiwa, dan tindakan eksternal acuh tak acuh terhadap orang bijak, bahkan kematian: “bagi orang bodoh adalah bijaksana untuk hidup, tetapi bagi orang bijak itu adalah masalah ketidakpedulian”. Menurut Cicero, Hegesias menulis sebuah buku berjudul Death by Starvation , yang konon meyakinkan banyak orang bahwa kematian lebih diinginkan daripada kehidupan. Karena itu, Ptolemy II Philadelphus melarang Hegesias mengajar di Aleksandria.

Dari abad ke-3 SM, Stoicisme dikemukakan sebagai latihan “rencana kejahatan” —konsentrasi pada kemungkinan hasil terburuk.

Baltasar Gracia

Schopenhauer terlibat secara ekstensif dengan karya-karya Baltasar Gracián (1601–1658) dan menganggap novel Gracián El Criticón “Benar-benar unik… sebuah buku yang dibuat untuk penggunaan terus-menerus… pendamping hidup” bagi “mereka yang ingin makmur di dunia yang hebat.” Pandangan pesimis Schopenhauer dipengaruhi oleh Gracián, dan dia menerjemahkan The Pocket Oracle dan Art of Prudence karya Gracián ke dalam bahasa Jerman. Dia memuji Gracián karena gaya penulisan aforistiknya (conceptismo) dan sering mengutipnya dalam karya-karyanya. Novel Gracian El Criticón (The Critic) adalah alegori panjang dari pencarian manusia akan kebahagiaan yang ternyata tidak membuahkan hasil di Bumi ini. Kritikus melukiskan gambaran suram dan menyedihkan tentang kondisi manusia. Oracle Sakunya adalah buku kata-kata mutiara tentang bagaimana hidup dalam apa yang dilihatnya sebagai dunia yang penuh dengan penipuan, kepalsuan, dan kekecewaan.

Voltaire

Voltaire adalah orang Eropa pertama yang dicap pesimis karena kritiknya terhadap “An Essay on Man” yang optimis dari Alexander Pope, dan penegasan Leibniz bahwa “kita hidup di dunia yang terbaik dari semua kemungkinan dunia.” Novel Voltaire Candide adalah kritik yang diperluas terhadap optimisme teistik dan Puisinya tentang Bencana Lisbon secara khusus pesimistis tentang keadaan umat manusia dan sifat Tuhan. Meskipun dirinya seorang Deis, Voltaire menentang keberadaan Tuhan pribadi yang welas asih melalui interpretasinya tentang masalah kejahatan.

Jean-Jacques Rousseau

Tema-tema utama pesimisme filosofis pertama kali dikemukakan oleh Rousseau dan dia disebut sebagai “patriark pesimisme”. Bagi Rousseau, manusia dalam “kebaikan alami” mereka tidak memiliki kesadaran diri dalam waktu dan dengan demikian lebih bahagia daripada manusia yang dirusak oleh masyarakat. Rousseau melihat pergerakan keluar dari alam sebagai asal mula ketidaksetaraan dan kurangnya kebebasan umat manusia. Kualitas-kualitas bajik manusia dalam keadaan alamiahnya, cinta diri yang tidak merusak dan welas asih secara bertahap digantikan oleh sifat-sifat cinta ., cinta diri yang didorong oleh kesombongan dan kecemburuan sesamanya. Karena itu, manusia modern hidup “selalu berada di luar dirinya”, peduli dengan manusia lain, masa depan, dan objek-objek eksternal. Rousseau juga menyalahkan kemampuan manusia tentang “kesempurnaan” dan bahasa manusia karena merobek kita dari keadaan alami kita dengan membiarkan kita membayangkan masa depan di mana kita berbeda dari apa yang kita sekarang dan karena itu membuat kita tampak tidak memadai untuk diri kita sendiri (dan dengan demikian ‘ sempurna’).

Rousseau melihat evolusi masyarakat modern sebagai pengganti egalitarianisme alami dengan keterasingan dan pembedaan kelas yang dipaksakan oleh institusi kekuasaan. Jadi Kontrak Sosial dibuka dengan ungkapan terkenal “Manusia dilahirkan bebas, dan di mana-mana dia dirantai.” Bahkan kelas penguasa tidak bebas, pada kenyataannya bagi Rousseau mereka adalah “budak yang lebih besar” karena mereka membutuhkan lebih banyak penghargaan dari orang lain untuk memerintah dan karena itu harus terus-menerus hidup “di luar diri mereka sendiri”.

Giacomo Leopardi

Meskipun tokoh yang kurang dikenal di luar Italia, Giacomo Leopardi sangat berpengaruh di abad ke-19, terutama untuk Schopenhauer dan Nietzsche. Dalam esai komik gelap Leopardi, kata-kata mutiara, fabel dan perumpamaan, hidup sering digambarkan sebagai semacam lelucon atau kesalahan ilahi. Menurut Leopardi, karena kesadaran kita akan waktu dan pencarian kebenaran tanpa akhir, keinginan manusia akan kebahagiaan tidak pernah dapat benar-benar terpuaskan dan kegembiraan tidak dapat bertahan lama. Leopardi mengklaim bahwa “Oleh karena itu mereka sangat menipu diri mereka sendiri, [mereka] yang menyatakan dan mengkhotbahkan kesempurnaan manusia terdiri dari pengetahuan tentang kebenaran dan bahwa semua kesengsaraannya berasal dari pendapat dan ketidaktahuan yang salah, dan bahwa umat manusia pada akhirnya akan bahagia. , ketika semua atau sebagian besar orang mengetahui kebenaran, dan semata-mata atas dasar itu mengatur dan mengatur hidup mereka.” Lebih-lebih lagi,

Tanggapan Leopardi terhadap kondisi ini adalah menghadapi kenyataan ini dan mencoba menjalani kehidupan yang bersemangat dan hebat, mengambil risiko dan mengambil tugas yang tidak pasti. Ketidakpastian ini membuat hidup menjadi berharga dan menggairahkan tetapi tidak membebaskan kita dari penderitaan, ini lebih merupakan pengabaian dari pengejaran kebahagiaan yang sia-sia. Dia menggunakan contoh Christopher Columbus yang melakukan perjalanan berbahaya dan tidak pasti dan karena itu tumbuh untuk lebih menghargai kehidupan. Leopardi juga melihat kapasitas manusia untuk menertawakan kondisi mereka sebagai kualitas terpuji yang mampu membantu kita mengatasi kesulitan kita. Bagi Leopardi: “Dia yang memiliki keberanian untuk tertawa adalah penguasa dunia, sama seperti dia yang siap mati.”

Arthur Schopenhauer

Pesimisme Arthur Schopenhauer berasal dari mengangkat Will di atas akal sebagai sumber utama pemikiran dan perilaku manusia. Kehendak adalah noumenon menjiwai metafisik utama dan usaha yang sia-sia, tidak logis dan tanpa arah. Schopenhauer melihat alasan lemah dan tidak signifikan dibandingkan dengan Will; dalam satu metafora, Schopenhauer membandingkan kecerdasan manusia dengan orang lumpuh yang bisa melihat, tapi yang menunggangi bahu raksasa buta Will. Schopenhauer melihat keinginan manusia sebagai sesuatu yang mustahil untuk dipenuhi. Dia menunjuk motivator seperti lapar, haus dan seksualitas sebagai fitur dasar dari Kehendak dalam tindakan, yang pada dasarnya selalu tidak memuaskan.

Semua kepuasan, atau yang biasa disebut kebahagiaan, pada dasarnya selalu negatif saja, dan tidak pernah positif. Ini bukan kepuasan yang datang kepada kita pada awalnya dan dari dirinya sendiri, tetapi itu harus selalu menjadi kepuasan keinginan. Karena keinginan, artinya, keinginan, adalah kondisi preseden dari setiap kesenangan; tetapi dengan kepuasan, keinginan dan karena itu kesenangan berhenti; sehingga kepuasan atau kepuasan tidak pernah lebih dari pembebasan dari rasa sakit, dari keinginan. Bukan hanya setiap penderitaan yang nyata dan nyata, tetapi juga setiap keinginan yang kepentingannya mengganggu kedamaian kita, dan bahkan kebosanan yang mematikan yang membuat keberadaan menjadi beban bagi kita.

Schopenhauer mencatat bahwa sekali kenyang, perasaan puas jarang bertahan dan kita menghabiskan sebagian besar hidup kita dalam keadaan berjuang tanpa akhir; dalam pengertian ini kita, jauh di lubuk hati, tidak lain hanyalah Will. Bahkan saat-saat kepuasan, bila diulang cukup sering, hanya menyebabkan kebosanan dan dengan demikian keberadaan manusia terus-menerus berayun “seperti pendulum ke sana kemari antara rasa sakit dan kebosanan, dan keduanya sebenarnya adalah unsur utamanya”. Siklus ironis ini pada akhirnya memungkinkan kita untuk melihat kesia-siaan yang melekat pada kebenaran keberadaan ( nichtigkeit ) dan untuk menyadari bahwa “tujuan keberadaan kita bukanlah untuk bahagia”.

Terlebih lagi, urusan kehidupan biologis adalah perang semua melawan semua yang dipenuhi dengan rasa sakit dan kesusahan fisik yang terus-menerus, bukan hanya keinginan yang tidak terpuaskan. Ada juga ketakutan terus-menerus akan kematian yang harus dipertimbangkan, yang membuat kehidupan manusia lebih buruk daripada hewan. Alasan hanya menambah penderitaan kita dengan membiarkan kita menyadari bahwa agenda biologi bukanlah sesuatu yang akan kita pilih jika kita diberi pilihan, tetapi pada akhirnya tidak berdaya untuk mencegah kita melayaninya.

Schopenhauer melihat dalam kontemplasi artistik pelarian sementara dari tindakan berkehendak. Dia percaya bahwa melalui “kehilangan diri sendiri” dalam seni, seseorang dapat menyublimkan Kehendak. Namun, dia percaya bahwa hanya pengunduran diri dari perjuangan keinginan yang sia-sia untuk hidup melalui bentuk asketisme (seperti yang dilakukan oleh biarawan timur dan oleh “orang-orang suci”) yang dapat membebaskan diri dari Kehendak sama sekali.

Schopenhauer tidak pernah menggunakan istilah pesimisme untuk menggambarkan filosofinya tetapi dia juga tidak keberatan ketika orang lain menyebutnya demikian. Istilah umum lainnya yang digunakan untuk menggambarkan pemikirannya adalah voluntarisme dan irasionalisme yang juga tidak pernah ia gunakan.

Pesimisme Pasca-Schopenhauerian

Selama akhir kehidupan Schopenhauer dan tahun-tahun berikutnya setelah kematiannya, pesimisme pasca-Schopenhauermenjadi “tren” yang agak populer di Jerman abad ke-19. Namun demikian, ia dipandang rendah oleh filosofi populer lainnya pada saat itu, seperti Hegelianisme, materialisme, neo-Kantianisme, dan positivisme yang muncul. Di zaman revolusi yang akan datang dan penemuan-penemuan baru yang menarik dalam sains, sifat pesimis yang khas yang mengundurkan diri dan a-progresif dipandang sebagai kerugian bagi perkembangan sosial. Untuk menanggapi kritik yang berkembang ini, sekelompok filsuf yang sangat dipengaruhi oleh Schopenhauer (bahkan, beberapa bahkan menjadi kenalan pribadinya) mengembangkan merek pesimisme mereka sendiri, masing-masing dengan caranya sendiri yang unik. Pemikir seperti Julius Bahnsen, Karl Robert Eduard von Hartmann, Philipp Mainländer dan lainnya mengembangkan ancaman pesimisme yang semakin meningkat dengan mengubah idealisme transendental Schopenhauer menjadi apa yang Frederick C.realisme transendental . Tesis idealis transendental adalah bahwa kita hanya mengetahui penampakan benda-benda (bukan benda-benda-dalam-dirinya); tesis realis transendental adalah bahwa “pengetahuan yang kita miliki tentang bagaimana hal-hal tampak kepada kita dalam pengalaman memberi kita pengetahuan tentang hal-hal-dalam-diri mereka sendiri.”

Dengan menganut realisme transendental, pengamatan gelap Schopenhauer sendiri tentang sifat dunia akan menjadi benar-benar dapat diketahui dan objektif, dan dengan cara ini mereka akan mencapai kepastian. Kepastian pesimisme menjadi, bahwa non-eksistensi lebih disukai daripada eksistensi. Itu, bersama dengan realitas metafisik dari kehendak, adalah premis-premis yang diwarisi oleh para pemikir “pasca-Schopenhauerian” dari ajaran Schopenhauer. Setelah titik awal yang sama ini, setiap filsuf mengembangkan pandangan negatifnya sendiri tentang keberadaan dalam filosofi masing-masing. Beberapa pesimis akan “meredakan” para kritikus dengan menerima validitas kritik mereka dan merangkul historisisme, seperti halnya dengan eksekutor sastra Schopenhauer Julius Frauenstädt dan dengan Karl Robert Eduard von Hartmann (yang memberikan realisme transendental twist yang unik).

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche dapat dikatakan pesimis filosofis meskipun tidak seperti Schopenhauer (yang dia baca dengan rajin) tanggapannya terhadap pandangan pesimis ‘tragis’ bukanlah pasrah atau menyangkal diri, tetapi bentuk pesimisme yang menguatkan kehidupan. Bagi Nietzsche ini adalah “pesimisme masa depan”, “pesimisme Dionysian.” Nietzsche mengidentifikasi pesimisme Dionysiannya dengan apa yang dilihatnya sebagai pesimisme pra-sokrates Yunani dan juga melihatnya sebagai inti dari tragedi Yunani kuno. Dia melihat tragedi sebagai mengungkapkan sifat mengerikan dari keberadaan manusia, terikat oleh perubahan konstan. Berbeda dengan Nietzsche ini melihat filsafat Socrates sebagai perlindungan optimis dari mereka yang tidak tahan lagi tragis. Karena Socrates mengemukakan kebijaksanaan dapat mengarah pada kebahagiaan, Nietzsche melihat ini sebagai “secara moral, semacam pengecut … secara amoral, tipu muslihat”. Nietzsche juga kritis terhadap pesimisme Schopenhauer karena dalam menilai dunia secara negatif, ia beralih ke penilaian moral tentang dunia dan karena itu menyebabkan kelemahan dan nihilisme. Tanggapan Nietzsche adalah merangkul total sifat dunia, “pembebasan besar” melalui “pesimisme kekuatan” yang “tidak duduk dalam penilaian kondisi ini”. Nietzsche percaya bahwa tugas filsuf adalah untuk menggunakan pesimisme ini seperti palu, pertama-tama menyerang dasar moralitas dan kepercayaan lama dan kemudian “menjadikan diri Anda sepasang sayap baru”, yaitu untuk mengevaluasi kembali semua nilai dan menciptakan yang baru. yang. Ciri utama dari pesimisme Dionysian ini adalah ‘mengatakan ya’ pada perubahan alam dunia, ini berarti merangkul kehancuran dan penderitaan dengan sukacita, selamanya (karenanya ide-ide amor fati dan pengulangan abadi).

Albert Camus

Dalam sebuah artikel tahun 1945, Albert Camus menulis “gagasan bahwa filsafat pesimistis selalu merupakan salah satu keputusasaan adalah gagasan yang kekanak-kanakan.” Camus membantu mempopulerkan gagasan “yang absurd”, istilah kunci dalam esainya yang terkenal The Myth of Sisyphus . Seperti pesimis filosofis sebelumnya, Camus melihat kesadaran dan nalar manusia sebagai hal yang “membuat saya bertentangan dengan semua ciptaan”. Bagi Camus, bentrokan antara pikiran nalar yang mendambakan makna dan dunia ‘diam’ inilah yang menghasilkan masalah filosofis yang paling penting, ‘masalah bunuh diri’. Camus percaya bahwa orang sering melarikan diri menghadapi absurd melalui “menghindari” ( l’esquive), sebuah ‘tipu daya’ untuk “mereka yang hidup bukan untuk kehidupan itu sendiri tetapi beberapa ide hebat yang akan melampauinya, menyempurnakannya, memberinya makna, dan mengkhianatinya”. Dia menganggap bunuh diri dan agama sebagai bentuk tidak autentik untuk menghindari atau melarikan diri dari masalah keberadaan. Bagi Camus, satu-satunya pilihan adalah memberontak menerima dan hidup dengan absurd, karena “tidak ada nasib yang tidak dapat diatasi dengan cemoohan.” Tanggapan Camus terhadap masalah absurd diilustrasikan dengan menggunakan karakter mitos Yunani Sisyphus, yang dikutuk oleh para dewa untuk mendorong batu ke atas bukit untuk selamanya. Camus membayangkan Sisyphus sambil mendorong batu, menyadari kesia-siaan tugasnya, tetapi tetap melakukannya karena pemberontakan: “Seseorang harus membayangkan Sisyphus bahagia.”

Bentuk Lain

Epistemologis

Ada beberapa teori epistemologi yang bisa dibilang pesimis dalam artian mereka menganggap sulit atau bahkan tidak mungkin untuk memperoleh pengetahuan tentang dunia. Ide-ide ini umumnya terkait dengan nihilisme, skeptisisme filosofis, dan relativisme.

Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819), menganalisis rasionalisme, dan khususnya filsafat “kritis” Immanuel Kant untuk melaksanakan reductio ad absurdum yang menurutnya semua rasionalisme direduksi menjadi nihilisme, dan karenanya harus dihindari dan diganti dengan pengembalian. untuk beberapa jenis iman dan wahyu.

Richard Rorty, Michel Foucault, dan Ludwig Wittgenstein mempertanyakan apakah konsep khusus kita dapat berhubungan dengan dunia secara absolut dan apakah kita dapat membenarkan cara kita menggambarkan dunia dibandingkan dengan cara lain. Secara umum, para filsuf ini berpendapat bahwa kebenaran bukanlah tentang membuatnya benar atau mewakili kenyataan, tetapi merupakan bagian dari hubungan sosial subjektif kekuasaan, atau permainan bahasa yang melayani tujuan kita dalam waktu tertentu. Oleh karena itu, bentuk-bentuk anti-fondasionalisme ini, meskipun tidak pesimis, menolak definisi apa pun yang mengklaim telah menemukan ‘kebenaran’ mutlak atau fakta mendasar tentang dunia sebagai valid.

Politik dan Budaya

Pesimisme filosofis bertentangan dengan optimisme atau bahkan utopianisme filosofi Hegelian. Emil Cioran mengklaim “Hegel bertanggung jawab atas optimisme modern. Bagaimana mungkin dia gagal melihat bahwa kesadaran hanya mengubah bentuk dan modalitasnya, tetapi tidak pernah berkembang?” Pesimisme filosofis dibedakan dari filosofi politik lainnya dengan tidak memiliki struktur pemerintahan atau proyek politik yang ideal, melainkan pesimisme umumnya cenderung menjadi filosofi tindakan individu yang anti-sistematis. Ini karena para pesimis filosofis cenderung skeptis bahwa setiap politik kemajuan sosial benar-benar dapat memperbaiki kondisi manusia. Seperti yang dikatakan Cioran, “setiap langkah maju diikuti oleh satu langkah mundur: ini adalah osilasi sejarah yang tidak membuahkan hasil”. Cioran juga menyerang optimisme politik karena menciptakan “pemujaan hari esok” yang dapat digunakan untuk mengotorisasi apa pun atas namanya. Namun, ini tidak berarti bahwa si pesimis tidak dapat terlibat secara politik, seperti yang dikemukakan Camus dalam The Rebel.

Ada aliran pemikiran lain yang umumnya diasosiasikan dengan pandangan dunia yang pesimistis, yaitu pesimisme terhadap kritik budaya dan kemunduran sosial yang terlihat dalam ‘The Decline of the West’ karya Oswald Spengler. Spengler mempromosikan model siklus sejarah yang mirip dengan teori Giambattista Vico. Spengler percaya bahwa peradaban barat modern berada di ‘musim dingin’ zaman kemunduran ( untergang ). Teori Spenglerian sangat berpengaruh di Eropa antarperang, terutama di Weimar Jerman. Demikian pula, tradisionalis Julius Evola berpikir bahwa dunia berada di Kali Yuga, zaman kegelapan kemerosotan moral.

Intelektual seperti Oliver James mengkorelasikan kemajuan ekonomi dengan ketimpangan ekonomi, stimulasi kebutuhan buatan, dan kemakmuran. Anti-konsumerisme mengidentifikasi meningkatnya tren konsumsi yang mencolok dan mementingkan diri sendiri, perilaku sadar citra dalam budaya. Post-modernis seperti Jean Baudrillard bahkan berpendapat bahwa budaya (dan karena itu kehidupan kita) sekarang tidak memiliki dasar dalam realitas apa pun.

Pemikir konservatif, terutama konservatif sosial, sering memandang politik dengan cara yang umumnya pesimis. William F. Buckley dengan terkenal mengatakan bahwa dia “berdiri menentang sejarah dengan meneriakkan ‘berhenti!'” dan Whittaker Chambers yakin bahwa kapitalisme pasti akan jatuh ke tangan komunisme, meskipun dia sendiri sangat anti-komunis. Kaum konservatif sosial sering melihat Barat sebagai peradaban dekaden dan nihilistik yang telah meninggalkan akarnya dalam agama Kristen dan/atau filsafat Yunani, membiarkannya jatuh ke dalam kemerosotan moral dan politik. Slouching Toward Gomorrah karya Robert Bork dan The Closing of the American Mind karya Allan Bloom adalah ungkapan terkenal dari sudut pandang ini.

Banyak konservatif ekonomi dan libertarian percaya bahwa perluasan negara dan peran pemerintah dalam masyarakat tidak dapat dielakkan, dan mereka paling banter berjuang melawannya. Mereka berpendapat bahwa kecenderungan alami manusia adalah untuk diperintah dan bahwa kebebasan adalah keadaan luar biasa yang sekarang ditinggalkan demi keamanan sosial dan ekonomi yang disediakan oleh negara kesejahteraan. Pesimisme politik terkadang terungkap dalam novel-novel dystopian seperti Nineteen Eighty-Four karya George Orwell . Pesimisme politik tentang negara seseorang sering berkorelasi dengan keinginan untuk beremigrasi.

Selama krisis keuangan 2007-08 di Amerika Serikat, neologisme “pesimisme porno” diciptakan untuk menggambarkan dugaan sensasi eskatologis dan bertahan hidup beberapa orang berasal dari memprediksi, membaca dan berfantasi tentang runtuhnya masyarakat sipil melalui penghancuran dunia sistem ekonomi

Teknologi dan Lingkungan

Pesimisme teknologi adalah keyakinan bahwa kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi tidak membawa perbaikan pada kondisi manusia. Pesimisme teknologi bisa dikatakan bermula pada masa revolusi industri dengan gerakan Luddite. Luddites menyalahkan kebangkitan pabrik industri dan mesin pabrik canggih atas hilangnya pekerjaan mereka dan mulai menghancurkan mereka. Gerakan Romantis juga pesimistis terhadap kemajuan teknologi dan mendambakan masa-masa yang lebih sederhana dan natural. Penyair seperti William Wordsworth dan William Blake percaya bahwa industrialisasi mencemari kemurnian alam.

Beberapa kritikus sosial dan pencinta lingkungan percaya bahwa globalisasi, kelebihan penduduk, dan praktik ekonomi negara kapitalis modern terlalu menekankan keseimbangan ekologis planet ini. Mereka memperingatkan bahwa kecuali ada sesuatu yang dilakukan untuk memperlambat ini, perubahan iklim akan memburuk pada akhirnya mengarah ke beberapa bentuk keruntuhan sosial dan ekologis. James Lovelock percaya bahwa ekologi Bumi telah rusak parah, dan bahkan perubahan politik yang tidak realistis tidak akan cukup untuk menyelamatkannya. Menurut Lovelock, sistem pengaturan iklim Bumi sedang diliputi oleh polusi dan Bumi akan segera melompat dari keadaan saat ini ke iklim yang lebih panas secara dramatis. Lovelock menyalahkan keadaan ini pada apa yang dia sebut “poliantroponemia”, yaitu ketika: “manusia kelebihan populasi sampai mereka melakukan lebih banyak kerugian daripada kebaikan.” Lovelock menyatakan:

Kehadiran 7 miliar orang yang bertujuan untuk kenyamanan dunia pertama…jelas tidak sesuai dengan homeostasis iklim tetapi juga dengan kimia, keanekaragaman hayati dan ekonomi sistem.

Beberapa aktivis lingkungan radikal, aktivis anti-globalisasi, dan Neo-luddites dapat dikatakan memiliki pesimisme jenis ini tentang efek “kemajuan” modern. Bentuk pesimisme lingkungan yang lebih radikal adalah anarko-primitivisme yang menyalahkan revolusi pertanian dengan menimbulkan stratifikasi sosial, pemaksaan, dan keterasingan. Beberapa anarko-primitivis mempromosikan deindustrialisasi, pengabaian teknologi modern dan pembangunan kembali.

Seorang anarko-primitivis yang terkenal adalah Theodore Kaczynski, juga dikenal sebagai Unabomber yang terlibat dalam kampanye pengeboman surat nasional. Dalam manifesto 1995-nya, Masyarakat Industri dan Masa Depannya, ia meminta perhatian pada erosi kebebasan manusia dengan munculnya “sistem teknologi-industri” modern. Manifesto dimulai sebagai berikut:

Revolusi Industri dan konsekuensinya telah menjadi bencana bagi umat manusia. Mereka telah sangat meningkatkan harapan hidup orang-orang dari kita yang tinggal di negara-negara “maju”, tetapi mereka telah membuat masyarakat tidak stabil, telah membuat hidup tidak terpenuhi, telah menundukkan manusia pada penghinaan, telah menyebabkan penderitaan psikologis yang meluas (di Dunia Ketiga hingga penderitaan fisik juga) dan telah menimbulkan kerusakan parah pada alam. Perkembangan teknologi yang terus berlanjut akan memperburuk keadaan. Ini tentu saja akan membuat manusia mengalami penghinaan yang lebih besar dan menimbulkan kerusakan yang lebih besar pada alam, itu mungkin akan menyebabkan gangguan sosial dan penderitaan psikologis yang lebih besar, dan itu dapat menyebabkan peningkatan penderitaan fisik bahkan di negara-negara “maju”.

Salah satu organisasi pesimis yang paling radikal adalah gerakan kepunahan manusia sukarela yang mendukung kepunahan ras manusia melalui antinatalisme.

Ensiklik kontroversial Paus Fransiskus tahun 2015 tentang isu-isu ekologi sudah matang dengan penilaian pesimistis tentang peran teknologi di dunia modern.

Pesimisme Entropi

Pesimisme entropi’ mewakili kasus khusus pesimisme teknologi dan lingkungan, berdasarkan prinsip termodinamika. Menurut hukum pertama termodinamika, materi dan energi tidak diciptakan atau dimusnahkan dalam perekonomian. Menurut hukum kedua termodinamika — juga dikenal sebagai hukum entropi — apa yang terjadi dalam perekonomian adalah bahwa semua materi dan energi diubah dari keadaan yang tersedia untuk tujuan manusia (sumber daya alam yang berharga) menjadi keadaan yang tidak tersedia untuk tujuan manusia (limbah dan polusi yang tidak bernilai). ). Akibatnya, semua teknologi dan aktivitas manusia hanya mempercepat langkah umum melawan ‘kematian panas’ planet di masa depan dari energi yang terdegradasi, sumber daya alam yang habis, dan lingkungan yang memburuk — keadaan entropi maksimum secara lokal di bumi; ‘secara lokal’ di bumi, yaitu, jika dibandingkan dengan kematian panas alam semesta,

Istilah ‘pesimisme entropi’ diciptakan untuk menggambarkan karya ekonom Rumania-Amerika Nicholas Georgescu-Roegen, seorang nenek moyang di bidang ekonomi dan pendiri paradigma ekonomi ekologis. Georgescu-Roegen memanfaatkan secara ekstensif konsep entropi dalam karya besarnya tentang Hukum Entropi dan Proses Ekonomi . Sejak 1990-an, ekonom ekologi terkemuka dan ahli teori kondisi mapan Herman Daly — seorang mahasiswa Georgescu-Roegen — telah menjadi pendukung pesimisme entropi yang paling berpengaruh dari profesi ekonom.

Di antara hal-hal lain, posisi pesimisme entropi berkaitan dengan ketidakmungkinan eksistensial untuk mengalokasikan stok sumber daya mineral bumi yang terbatas secara merata di antara generasi sekarang dan generasi mendatang yang tidak diketahui jumlahnya. Jumlah generasi ini kemungkinan besar tetap tidak kita ketahui, karena tidak ada cara — atau hanya sedikit cara — untuk mengetahui sebelumnya apakah atau kapan umat manusia pada akhirnya akan menghadapi kepunahan. Akibatnya, setiap alokasi antarwaktu yang mungkin dari saham pasti akan berakhir dengan penurunan ekonomi universal di beberapa titik di masa depan.

Pesimisme entropi adalah pandangan luas dalam ekonomi ekologi dan gerakan degrowth.

Hukum

Bibas menulis bahwa beberapa pengacara pembela kriminal lebih memilih untuk berbuat salah di sisi pesimisme:

“Perkiraan yang optimistis berisiko terbukti sangat salah di persidangan, hasil yang memalukan yang membuat klien marah. Di sisi lain, jika klien memohon berdasarkan nasihat pengacara mereka yang terlalu pesimis, kasusnya tidak akan diadili dan klien tidak lebih bijaksana.”

Sebagai disposisi psikologis
Di dunia kuno, pesimisme psikologis dikaitkan dengan melankolis, dan diyakini disebabkan oleh kelebihan empedu hitam dalam tubuh. Studi tentang pesimisme memiliki kesejajaran dengan studi tentang depresi. Psikolog melacak sikap pesimistis hingga rasa sakit emosional atau bahkan biologi. Aaron Beck berpendapat bahwa depresi disebabkan oleh pandangan negatif yang tidak realistis tentang dunia. Beck memulai perawatan dengan terlibat dalam percakapan dengan klien tentang pikiran mereka yang tidak membantu. Akan tetapi, para pesimis seringkali mampu memberikan argumen yang menunjukkan bahwa pemahaman mereka tentang realitas dapat dibenarkan; seperti dalam realisme depresif atau (realisme pesimistis). Defleksi adalah metode yang umum digunakan oleh mereka yang mengalami depresi. Mereka membiarkan orang berasumsi bahwa mereka mengungkapkan segala sesuatu yang terbukti menjadi cara persembunyian yang efektif. Item pesimisme pada Beck Depression Inventory dinilai berguna dalam memprediksi bunuh diri. Skala Keputusasaan Beck juga telah digambarkan sebagai ukuran pesimisme.

Wender dan Klein menunjukkan bahwa pesimisme dapat berguna dalam beberapa keadaan: “Jika seseorang tunduk pada serangkaian kekalahan, ada baiknya untuk mengadopsi rencana permainan konservatif untuk duduk dan menunggu dan membiarkan orang lain mengambil risiko. Penantian seperti itu akan dipupuk oleh pandangan pesimistis. Demikian pula jika seseorang sedang menikmati kehidupan, ada baiknya mengadopsi pendekatan pengambilan risiko yang ekspansif, dan dengan demikian memaksimalkan akses ke sumber daya yang langka.”

Kritik


Kritik Pragmatis

Sepanjang sejarah, ada yang menyimpulkan bahwa sikap pesimis, meski dibenarkan, harus dihindari agar bisa bertahan. Sikap optimis disukai dan pertimbangan emosional. Al-Ghazali dan William James menolak pesimisme mereka setelah menderita penyakit psikologis, atau bahkan psikosomatik. Namun kritik semacam ini berasumsi bahwa pesimisme mengarah pada suasana kegelapan dan depresi total. Banyak filsuf tidak setuju, mengklaim bahwa istilah “pesimisme” sedang disalahgunakan. Hubungan antara pesimisme dan nihilisme ada, tetapi yang pertama tidak selalu mengarah ke yang terakhir, seperti yang diyakini oleh para filsuf seperti Albert Camus.

Kebahagiaan tidak terkait erat dengan optimisme, dan pesimisme juga tidak terkait erat dengan ketidakbahagiaan. Orang bisa dengan mudah membayangkan seorang optimis yang tidak bahagia, dan seorang pesimis yang bahagia. Tuduhan pesimisme dapat digunakan untuk membungkam kritik yang sah. Ekonom Nouriel Roubini sebagian besar dianggap pesimis, karena prediksinya yang mengerikan tetapi akurat tentang krisis keuangan global yang akan datang, pada tahun 2006. Personality Plus berpendapat bahwa temperamen pesimis (misalnya melankolis dan apatis) dapat berguna karena fokus pesimis pada hal negatif membantu mereka menemukan masalah yang terlewatkan oleh orang-orang dengan temperamen yang lebih optimis (misalnya mudah tersinggung dan optimis).

Rekomendasi Video

analogi pesimisme,teori pesimisme,filsafat pesimisme,pesimis adalah brainly,pesimis dalam islam,arti pesimis dan optimis,pengertian pesimis, optimis dan realistis,