Biografi dan Pemikiran Filsafat Joseph Geyser

Joseph Geyser, filsuf realis kritis Jerman, lahir di Erkelenz, di Rhineland.

Ia menerima gelar doktor dalam bidang filsafat dari Universitas Bonn pada tahun 1898.

Ia menjadi profesor luar biasa di Universitas Münster pada tahun 1904 dan profesor penuh di sana pada tahun 1911.

Pada tahun 1917 Geyser dipanggil ke Freiburg, dan pada tahun 1924 ia menggantikan Clemens Baeumker, sejarawan terkemuka filsafat kuno dan abad pertengahan, di Universitas Munich.

Dari masa mudanya, Geyser menentang apa yang dia anggap sebagai dua kecenderungan dasar dalam filsafat baru-baru ini, sebuah intelektualisme yang sangat diwarnai dengan relativisme historis dan Kantianisme yang terlalu abstrak dan idealis.

Dia mengabdikan dirinya untuk mengingat filsafat untuk mengajukan pertanyaan yang sebagian besar independen dari setiap situasi sementara dan untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dengan cara yang objektif dan kritis.

Sikap ini, tetapi bukan keterikatan Geyser pada tradisi Thomistik, dimiliki oleh realis Oswald Külpe dan filsuf alam Erich Becher.

Di atas segalanya, Geyser benar-benar mengabdikan diri pada philosophia perennis (Gottfried Wilhelm Leibniz), dan melalui itu ia menghubungkan dirinya dengan tradisi intelektual Eropa yang lebih tua.

Filsafat, dia sangat percaya, bukanlah awal baru yang konstan.

Bagi Geyser, filsafat, dalam kata-kata awal Abad Pertengahan, seperti kurcaci yang bertengger di bahu masa lalu yang hebat untuk melihat lebih jauh.

Baca juga : Ensiklopedia Filsuf dalam Bahasa Indonesia

Filsafat klasik, dalam pemikiran Plato dan Aristoteles, sudah mendekati kebenaran-kebenaran agung, wawasan-wawasan yang mengklaim masa kini sebagai bagian dari aliran pemikiran yang terus-menerus memperbaharui diri, aliran yang telah diperkaya dan diperkaya oleh pandangan dunia Kristen.

Geyser berpendapat bahwa jawaban atas pertanyaan filosofis harus didasarkan pada kontak langsung dengan aktualitas nyata, dipahami dalam pengertian Aristotelian, sebagai entitas yang independen dari kesadaran, dan bukan pada aktivitas kreatif dari pemikiran teoretis yang idealis.

Hanya dengan demikian kita dapat berdiri di atas tanah yang kokoh.

Filsafat dalam pandangan ini semacam posisi tengah antara realitas pengalaman dan idealitas rekonstruksi kreatif bentuk-bentuk keberadaan.

Geyser dengan sensitif menguraikan sikap dasar ini dalam bukunya yang pendek tapi menyelidiki secara mendalam, Eidologie oder Philosophie als Formerkenntnis (Eidology, atau filsafat sebagai pengetahuan tentang bentuk; Münster, 1921).

Dalam karya terprogram ini, yang ide dasarnya adalah untuk memandu pemikiran Geyser sejak saat itu, filsafat disajikan sebagai penetrasi progresif ke ranah kemungkinan esensi keberadaan sejauh mereka menawarkan diri untuk mengalami.

Lehrbuch der allgemeinen Psychologie (Münster, 1908; 3rd ed., 2 vols., Münster, 1920) telah ditulis dari sudut pandang ini, yang juga menjadi dasar kritik akut Geyser terhadap Neo-Kantianisme dan fenomenologi Edmund Husserl dalam Grundlegung der Logik und Erkenntnistheorie (Fondasi logika dan epistemologi; Münster, 1919) dan Auf dem Kampffeld der Logik (Di medan perang logika; Freiburg, 1926), serta eksposisi ontologi dan metafisikanya di kemudian hari.

Dalam semua karya ini kita melihat Geyser sebagai ahli logika tanpa henti yang jujur ​​​​dan ketat dengan dirinya sendiri dan seorang epistemolog yang mampu melakukan pengamatan kritis.

Kita sekarang dapat memeriksa bagaimana Geyser menangani masalah modern.

Psychologie Geyser menggabungkan psikologi filosofis dan empiris modern, karena dia merasa tidak mungkin memisahkan filsafat dari psikologi tanpa merusak kedua disiplin ilmu tersebut.

Sikap terbuka ini memungkinkannya mengembangkan metode untuk merekam kehidupan mental dalam semua aspek bawah sadar, organik, dan bahkan ontologisnya.

Namun demikian, Geyser melawan dan mencoba menyangkal psikologi, klaim bahwa bahkan fenomena logis pun bergantung pada struktur pengalaman psikologis.

Dia mengembangkan perbedaan yang jelas antara peristiwa psikologis aktual dan analisis makna yang logis dan objektif (dengan cara Heinrich Rickert).

Dengan kekuatan intelektual yang setara, ia memberikan dasar yang kokoh bagi objektivisme logisnya yang terikat pada keberadaan dan membedakannya dari idealisme epistemologis dan teori konstitusi fenomenologis.

Objektivisme dimaksudkan untuk Geyser bahwa hukum logis tidak hanya hubungan batin pemikiran tetapi mereka juga memiliki karakter ontologis nyata dan mereka bertahan dalam ujian analisis.

Menurut Geyser, filsafat karenanya harus menjelaskan bagaimana manusia mampu menangkap tatanan logis yang ideal dalam realitas itu sendiri.

Di sini kita berhadapan langsung dengan realitas-realitas tertinggi, yang mengungkapkan dirinya kepada intelek manusia hanya setelah persiapan rasional deduktif yang sesuai.

Namun demikian, Geyser mencapai pengetahuan tentang esensi yang mirip dengan fenomenologi.

Tetapi orang dapat mengatakan bahwa fenomenologinya adalah Aristotelian dan realistis, dan Geyser dapat dikreditkan dengan menunjukkan hubungan, melalui Bernhard Bolzano, antara pemikiran Husserl dan pemikiran Aristoteles.

Epistemologi Geyser secara logis rasional dan terikat dengan kenyataan, dan menekankan metode genetik diskursif.

Hanya Sebagai upaya terakhir, Geyser dapat membenarkan hati nurani intelektualnya untuk bertemu dengan wawasan langsung yang murni.

Metode rasional dan empiris terikat yang sama terbukti dalam pandangan Geyser tentang sebab-akibat, yang memicu kontroversi banyak sisi.

Pandangan-pandangan ini memiliki relevansi khusus dengan diskusi kontemporer tentang dasar-dasar ilmu alam.

Prinsip sebab-akibat universal, yang selanjutnya dilihat sebagai hukum sebab-akibat, selalu dianggap sebagai dasar yang kuat dari setiap kebenaran tertentu yang dapat ditemukan dengan analisis.

Dalam pengertian ini, ini adalah salah satu pendukung paling esensial dari salah satu bukti tradisional tentang keberadaan Tuhan.

Diasumsikan sebagai bukti dan secara analitis apriori dapat dibuktikan bahwa dunia kontingen harus memiliki penyebab superkontingen di dalam Tuhan.

Geyser menyelidiki perbedaan antara dasar pengetahuan, prinsip kontradiksi, dan prinsip alasan yang cukup.

Dalam Philosophia Perennis, Festgabe Joseph Geyser, Kurt Huber memberikan ringkasan yang tepat tentang penyelidikan kritis Geyser.

Dalam buku yang sama Aloys Wenzel menunjukkan bahwa Geyser adalah filsuf pertama yang mengembangkan lebih lanjut penyelidikan Arthur Schopenhauer tentang prinsip alasan yang cukup.

Geyser menunjukkan lebih jauh, dalam Das Prinzip vom zureichenden Grunde (Prinsip alasan yang cukup; Ratisbon, 1929) dan Das Gesetz der Ursache (Hukum sebab; Freiburg, 1933), bahwa hanya melalui pengalaman kita dapat menemukan makna kausalitas.

Segala sesuatu memiliki alasan yang cukup, termasuk keberadaan: “Segala sesuatu yang muncul terjadi melalui suatu sebab.” Gagasan seperti itu awalnya diberikan kepada kita dalam pengalaman mental sebab-akibat dalam kemauan.

Gagasan mengandung fitur sintetis, tetapi tetap sepenuhnya tanpa syarat meskipun tidak diberikan pada intuisi sebagai hukum pemikiran analitik.

Pertanyaan apakah prinsip sebab-akibat adalah apriori, dan bagaimana prinsip itu terkait dengan masalah pengalaman, penting untuk kemungkinan konstruksi epistemologis dan metafisika lebih lanjut yang sesuai dengan pengalaman.

Kontroversi dengan filsuf Thomistik dihasilkan dari pernyataan ini.

Posisi Geyser juga dinyatakan dengan jelas dalam metafisikanya.

Dia berkomitmen pada metafisika induktif, bukan pada metafisika spekulatif murni yang berasal dari kedekatan intelektual.

Dengan demikian dia membedakan pemikirannya sendiri dari metafisika seperti yang dipraktikkan oleh NeoThomis seperti Gallus M.

Manser dan Antonin-Dalmace Sertillanges.

Demikian pula, ketika Geyser, seperti Francisco Suárez, menganggap esensi spiritual individu yang konkret dari keberadaan manusia, dia tidak melakukannya terutama dalam pengertian Thomistik tentang esensi spiritual universal yang mencapai individualitas dengan bersatu dengan materi.

Di latar depan pemikiran Geyser adalah peristiwa nyata yang unik secara empiris.

Dengan demikian tidak mengherankan untuk mengetahui bahwa Geyser, meskipun ia mengakui pengetahuan metafisika rasional tentang Tuhan dengan analogi, secara kritis menyangkal wawasan intuitif apa pun tentang keberadaan Tuhan.

(Di sini dia membedakan pemikirannya dari filsafat agama Max Scheler, yang dia kritik dalam Max Schelers Phänomenologie der Religion, Freiburg, 1929).

Ini juga menunjukkan mengapa Geyser menolak bukti ontologis tentang Tuhan, yaitu, setiap pengetahuan tentang Tuhan yang dicapai bahkan oleh konsep makhluk paling sempurna yang ditemukan oleh pertemuan apriori dengan esensi.

Sebaliknya, ia merasa bahwa keberadaan Tuhan harus ditemukan secara a posteriori melalui interpretasi dari “fakta-fakta pengalaman yang bersatu”.

Pemikiran Geyser menemukan penyelesaiannya dalam pengetahuan metafisika yang didirikan secara rasional tentang Tuhan.

Geyser adalah salah satu pemikir sistematis paling inklusif di zaman modern.

Nicolai Hartmann, ahli sistematika hebat lainnya, pernah berkata bahwa dia telah belajar lebih banyak dari kritik Geyser terhadap ontologinya daripada kritik kontemporer lainnya.

Beberapa filsuf baru-baru ini dapat menyebut pandangan dunia yang dipikirkan secara konsisten dan lengkap seperti itu sebagai milik mereka.

Pandangan dunia Geyser dikembangkan di dalam dan menjadi kesatuan batin dengan keyakinan Kristennya; keteguhan sikap terhadap dunia ini juga diekspresikan dalam seluruh kepribadiannya yang mantap, yang menanggung pengalaman tidak bahagia di tanah airnya selama tahun-tahun terakhir hidupnya di bawah perspektif harapan.