Pengertian Humanisme

Humanisme adalah sikap filosofis dan etis yang menekankan nilai dan hak pilihan manusia, secara individu dan kolektif, dan umumnya lebih memilih pemikiran kritis dan bukti (rasionalisme dan empirisme) daripada penerimaan dogma atau takhayul. Arti istilah humanisme telah berfluktuasi sesuai dengan gerakan intelektual berturut-turut yang mengidentifikasikannya.

Istilah ini diciptakan oleh teolog Friedrich Niethammer pada awal abad ke-19 untuk merujuk pada sistem pendidikan yang didasarkan pada studi sastra klasik (“ humanisme klasik“). Secara umum, bagaimanapun, humanisme mengacu pada perspektif yang menegaskan beberapa gagasan tentang kebebasan dan kemajuan manusia. Ini memandang manusia sebagai satu-satunya yang bertanggung jawab untuk promosi dan pengembangan individu dan menekankan kepedulian terhadap manusia dalam hubungannya dengan dunia.

Di zaman modern, gerakan humanis biasanya merupakan gerakan non-agama yang selaras dengan sekularisme, dan saat ini humanisme dapat merujuk pada sikap hidup nonteistik yang berpusat pada agensi manusia dan mencari sains daripada wahyu dari sumber supernatural untuk memahami dunia.

Humanisme : Pengantar Filsafat
Humanisme : Pengantar Filsafat

Latar Belakang


Kata “ humanisme ” pada akhirnya berasal dari konsep Latin humanitas . Ini memasuki bahasa Inggris pada abad kesembilan belas. Namun, para sejarawan setuju bahwa konsep tersebut mendahului label yang diciptakan untuk menggambarkannya, mencakup berbagai makna yang dianggap berasal dari humanitas , yang mencakup kebajikan terhadap sesama manusia dan nilai-nilai yang ditanamkan oleh bonae litterae atau pembelajaran manusiawi (secara harfiah berarti “huruf yang baik”).

Pada abad kedua M, seorang ahli tata bahasa Latin, Aulus Gellius (c.125 – c.180), mengeluh:

Mereka yang telah berbicara bahasa Latin dan telah menggunakan bahasa dengan benar tidak memberikan arti kata humanitas yang umum dianggap, yaitu, apa yang orang Yunani sebut (filantropi), menandakan semacam semangat ramah dan perasaan baik terhadap semua pria tanpa perbedaan; tetapi mereka memberi humanitas kekuatan dari bahasa Yunani (paideia); yaitu, apa yang kita sebut eruditionem institusiemque in bonas artes , atau “pendidikan dan pelatihan dalam seni liberal”. Mereka yang dengan sungguh-sungguh menginginkan dan mencari ini adalah yang paling manusiawi. Karena keinginan untuk mengejar jenis pengetahuan itu, dan pelatihan yang diberikan olehnya, telah diberikan kepada umat manusia saja dari semua hewan, dan karena alasan itu disebut humanitas ., atau “kemanusiaan”.

Gellius mengatakan bahwa pada zamannya humanitas umumnya digunakan sebagai sinonim untuk filantropi – atau kebaikan dan kebajikan terhadap sesama manusia. Gellius berpendapat bahwa penggunaan umum ini salah, dan penulis model Latin, seperti Cicero dan lainnya, menggunakan kata itu hanya untuk mengartikan apa yang mungkin kita sebut pembelajaran “manusiawi” atau “sopan”, atau setara dengan bahasa Yunani Paideia. Namun dalam upaya membatasi makna humanitas untuk pendidikan sastra dengan cara ini, Gellius tidak menganjurkan mundur dari keterlibatan politik ke beberapa menara gading, meskipun mungkin terlihat seperti itu bagi kita.

Dia sendiri terlibat dalam urusan publik. Menurut sejarawan hukum Richard Bauman, Gellius adalah seorang hakim serta ahli tata bahasa dan merupakan peserta aktif debat kontemporer besar tentang hukuman keras yang menyertai reformasi hukum Antoninus Pius (salah satu reformasi ini, misalnya, adalah bahwa seorang tahanan tidak diperlakukan sebagai bersalah sebelum diadili). “Dengan memberikan kebanggaan tempat kepada Paideia dalam komentarnya tentang etimologi humanitas , Gellius menyiratkan bahwa pikiran yang terlatih paling siap untuk menangani masalah yang mengganggu masyarakat.”

Tulisan Gellius menjadi tidak jelas selama Abad Pertengahan, tetapi selama Renaisans Italia, Gellius menjadi penulis favorit. Guru dan sarjana tata bahasa Yunani dan Latin, retorika, filsafat, dan puisi disebut dan menyebut diri mereka “humanis”. Sarjana modern, bagaimanapun, menunjukkan bahwa Cicero (106 – 43BC), yang paling bertanggung jawab untuk mendefinisikan dan mempopulerkan istilah humanitas , sebenarnya sering menggunakan kata itu dalam kedua pengertian, seperti yang dilakukan orang-orang sezamannya. Bagi Cicero, seorang pengacara, apa yang paling membedakan manusia dari orang-orang yang brutal adalah ucapan, yang, jika dikaitkan dengan akal, dapat (dan seharusnya) memungkinkan mereka menyelesaikan perselisihan dan hidup bersama dalam kerukunan dan harmoni di bawah aturan hukum. Demikian humanitasmemasukkan dua makna sejak awal dan ini berlanjut dalam turunan modern, humanisme , yang bahkan hari ini dapat merujuk pada kebajikan kemanusiaan dan metode studi dan debat yang melibatkan sekelompok penulis yang diterima dan penggunaan bahasa yang cermat dan akurat.

Selama Revolusi Prancis, dan segera setelah itu, di Jerman (oleh kaum Hegelian Kiri), humanisme mulai merujuk pada filosofi etis yang berpusat pada umat manusia, tanpa memperhatikan yang transenden atau supernatural. Sebutan Humanisme Religius mengacu pada kelompok terorganisir yang muncul selama akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Ini mirip dengan Protestantisme, meskipun berpusat pada kebutuhan, minat, dan kemampuan manusia daripada supranatural. Di dunia Anglophone, bentuk humanisme modern dan terorganisir seperti itu, yang berakar pada Pencerahan abad ke-18, sedikit banyak harus melepaskan diri dari hubungan historis humanisme dengan pembelajaran klasik dan seni liberal.

Manifesto Humanis pertama dikeluarkan oleh sebuah konferensi yang diadakan di Universitas Chicago pada tahun 1933. Penandatangan termasuk filsuf John Dewey, tetapi mayoritas adalah menteri (terutama Unitarian) dan teolog. Mereka mengidentifikasi humanisme sebagai ideologi yang mendukung akal, etika, dan keadilan sosial dan ekonomi, dan mereka menyerukan sains untuk menggantikan dogma dan supernatural sebagai dasar moralitas dan pengambilan keputusan.

Sejarah


Pada tahun 1808 komisaris pendidikan Bavaria Friedrich Immanuel Niethammer menciptakan istilah Humanismus untuk menggambarkan kurikulum klasik baru yang ia rencanakan untuk ditawarkan di sekolah menengah Jerman, dan pada tahun 1836 kata “humanisme” telah diserap ke dalam bahasa Inggris dalam pengertian ini. Mata uang tersebut memperoleh penerimaan universal pada tahun 1856, ketika sejarawan dan filolog Jerman Georg Voigt menggunakan humanisme untuk menggambarkan humanisme Renaisans, gerakan yang berkembang di Renaisans Italia untuk menghidupkan kembali pembelajaran klasik, penggunaan yang diterima secara luas di kalangan sejarawan di banyak negara, terutama Italia.

Tetapi pada pertengahan abad ke-18, selama Pencerahan Prancis, penggunaan istilah yang lebih ideologis mulai digunakan. Pada tahun 1765, penulis artikel anonim di majalah Pencerahan Prancis berbicara tentang “Cinta umum kemanusiaan … suatu kebajikan yang sampai sekarang tidak bernama di antara kita, dan yang akan kita sebut ‘ humanisme ‘.’, karena waktunya telah tiba untuk membuat kata untuk hal yang begitu indah dan perlu”. Bagian akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19 menyaksikan penciptaan banyak masyarakat akar rumput “filantropis” dan baik hati yang didedikasikan untuk perbaikan manusia dan penyebaran pengetahuan (beberapa Kristen, beberapa tidak).

Setelah Revolusi Prancis, gagasan bahwa kebajikan manusia dapat diciptakan oleh akal manusia sendiri secara independen dari institusi keagamaan tradisional, yang dikaitkan oleh penentang Revolusi dengan filosofi Pencerahan seperti Rousseau, diserang dengan keras oleh kaum konservatif agama dan politik yang berpengaruh, seperti Edmund Burke dan Joseph de Maistre, sebagai pendewaan atau penyembahan berhala kemanusiaan. Humanisme mulai memperoleh pengertian negatif. Kamus Bahasa Inggris Oxford mencatat penggunaan kata ” humanisme ” oleh seorang pendeta Inggris pada tahun 1812 untuk menunjukkan mereka yang percaya pada “kemanusiaan belaka” (sebagai lawan dari sifat ilahi) Kristus, yaitu, Unitarian dan Deis.

Dalam suasana terpolarisasi ini, di mana badan-badan gerejawi yang mapan cenderung berputar-putar dan secara refleks menentang reformasi politik dan sosial seperti memperluas waralaba, sekolah universal, dan sejenisnya, reformis liberal dan radikal menganut gagasan Humanisme sebagai agama alternatif kemanusiaan. Proudhon anarkis (terkenal karena menyatakan bahwa “properti adalah pencurian”) menggunakan kata “humanisme” untuk menggambarkan ” kultus, déification de l’humanité ” (“penyembahan, pendewaan kemanusiaan”) dan Ernest Renan di L’avenir de ilmu pengetahuan: pensées de 1848 (“The Future of Knowledge: Thoughts on 1848”) (1848–49), menyatakan: “Adalah keyakinan mendalam saya bahwa humanisme murni akan menjadi agama masa depan, yaitu, kultus semua yang berhubungan dengan kemanusiaan—semua kehidupan, disucikan dan diangkat ke tingkat nilai moral.”

Pada waktu yang hampir bersamaan, kata “ humanisme ” sebagai filsafat yang berpusat pada umat manusia (sebagai lawan dari agama yang dilembagakan) juga digunakan di Jerman oleh kaum Hegelian Kiri, Arnold Ruge, dan Karl Marx, yang kritis terhadap keterlibatan erat dari gereja di pemerintahan Jerman. Ada kebingungan terus-menerus antara beberapa penggunaan istilah: humanis filantropi melihat apa yang mereka anggap pendahulu mereka dalam pemikiran kritis dan filsafat yang berpusat pada manusia di antara para filsuf Yunani dan tokoh-tokoh besar sejarah Renaisans; dan humanis ilmiah menekankan disiplin linguistik dan budaya yang diperlukan untuk memahami dan menafsirkan para filsuf dan seniman ini.

Pendahuluan


India Kuno


Filsafat yang berpusat pada manusia yang menolak hal-hal gaib juga dapat ditemukan sekitar tahun 1500 SM dalam sistem filsafat India Lokayata. Nasadiya Sukta, sebuah bagian dalam Rig Veda, berisi salah satu pernyataan agnostisisme yang tercatat pertama kali. Pada abad ke-6 SM, Buddha Gautama menyatakan, dalam sastra Pali sikap skeptis terhadap supranatural:

Karena baik jiwa, maupun milik jiwa, tidak dapat benar-benar dan benar-benar ada, pandangan yang menyatakan bahwa aku yang adalah ‘dunia’ ini, yang adalah ‘jiwa’, selanjutnya akan hidup permanen, bertahan, tidak berubah, ya tinggal selamanya: tidak ini benar-benar dan seluruhnya merupakan doktrin yang bodoh?.

Cina Kuno

Filosofi Konfusius (551–479 SM), yang akhirnya menjadi dasar ideologi negara dari dinasti-dinasti Tiongkok yang berurutan dan pemerintahan terdekat di Asia Timur, mengandung beberapa sifat humanistik, yang menempatkan nilai tinggi pada kehidupan manusia dan mengabaikan mistisisme dan takhayul, termasuk spekulasi tentang hantu dan kehidupan setelah kematian. Nilai-nilai ini jelas dianut dalam Analects of Confucius , kompilasi kutipan dan anekdot yang dikaitkan dengan Konfusius oleh murid-muridnya dan sekolah filosofisnya.

Dalam Bab 10 dari Analects , sebuah insiden yang melibatkan kebakaran di istal diceritakan: “Istal terbakar. Sang Guru mengundurkan diri dari pengadilan dan bertanya, ‘Apakah ada yang terluka?’ Dia tidak menanyakan tentang kuda-kuda itu.” Peristiwa ini ditafsirkan untuk menggambarkan prioritas yang ditempatkan Konfusius pada kehidupan manusia di atas kerugian ekonomi yang terkait dengan kebakaran. Kemudian, di Bab 11, seorang murid, Ji Lu, bertanya kepada Konfusius tentang cara melayani hantu dan roh dengan benar, dan apa yang Guru ketahui tentang kematian. Konfusius menjawab, “Jika Anda tidak tahu cara yang benar untuk melayani orang, apa perlunya membahas cara melayani hantu? Jika Anda tidak memahami kehidupan, apa gunanya memahami kematian?” Dalam Bab 15, Analectsmemberikan bentuk pasif dari Aturan Emas (‘Aturan Perak’). Ketika ditanya satu kata untuk menjalani hidup seseorang sesuai dengan, Konfusius memberikan jawabannya, keringanan hukuman (恕), menguraikan, “Jangan memaksakan pada orang lain apa yang Anda sendiri tidak inginkan.”

Filsuf Konfusianisme berikutnya selama periode Negara-Negara Berperang (475–221 SM), termasuk Mencius dan Xunzi, juga memusatkan filosofi mereka pada masalah sekuler, humanistik, seperti sifat pemerintahan yang baik dan peran pendidikan, daripada ide-ide yang didirikan di atas negara atau agama rakyat pada masa itu.

Yunani Kuno

Filsuf Yunani pra-Socrates abad keenam SM Thales dari Miletus dan Xenophanes dari Colophon adalah yang pertama di wilayah tersebut yang mencoba menjelaskan dunia dalam kerangka akal manusia daripada mitos dan tradisi, sehingga dapat dikatakan sebagai humanis Yunani pertama. Thales mempertanyakan gagasan tentang dewa-dewa antropomorfik dan Xenophanes menolak untuk mengakui dewa-dewa pada masanya dan menyimpan yang ilahi untuk prinsip kesatuan di alam semesta. Orang-orang Yunani Ionia ini adalah pemikir pertama yang menyatakan bahwa alam tersedia untuk dipelajari secara terpisah dari alam supernatural.

Anaxagoras membawa filsafat dan semangat penyelidikan rasional dari Ionia ke Athena. Pericles, pemimpin Athena selama periode kejayaan terbesarnya adalah pengagum Anaxagoras. Pra-Socrates atau filsuf rasional berpengaruh lainnya termasuk Protagoras (seperti Anaxagoras seorang teman Pericles), yang dikenal karena diktumnya yang terkenal “manusia adalah ukuran segala sesuatu” dan Democritus, yang mengusulkan bahwa materi terdiri dari atom. Sedikit dari karya tertulis para filsuf awal ini bertahan dan mereka diketahui terutama dari fragmen dan kutipan penulis lain, terutama Plato dan Aristoteles. Sejarawan Thucydides, yang terkenal karena pendekatan ilmiah dan rasionalnya terhadap sejarah, juga banyak dikagumi oleh para humanis di kemudian hari. Pada abad ke-3 SM, Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia.

Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan. dikenal karena diktumnya yang terkenal “manusia adalah ukuran segala sesuatu” dan Democritus, yang mengusulkan bahwa materi terdiri dari atom. Sedikit dari karya tertulis para filsuf awal ini bertahan dan mereka diketahui terutama dari fragmen dan kutipan penulis lain, terutama Plato dan Aristoteles. Sejarawan Thucydides, yang terkenal karena pendekatan ilmiah dan rasionalnya terhadap sejarah, juga banyak dikagumi oleh para humanis di kemudian hari. Pada abad ke-3 SM, Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia. Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan. dikenal karena diktumnya yang terkenal “manusia adalah ukuran segala sesuatu” dan Democritus, yang mengusulkan bahwa materi terdiri dari atom. Sedikit dari karya tertulis para filsuf awal ini bertahan dan mereka diketahui terutama dari fragmen dan kutipan penulis lain, terutama Plato dan Aristoteles.

Sejarawan Thucydides, yang terkenal karena pendekatan ilmiah dan rasionalnya terhadap sejarah, juga banyak dikagumi oleh para humanis di kemudian hari. Pada abad ke-3 SM, Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia. Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan. Sedikit dari karya tertulis para filsuf awal ini bertahan dan mereka diketahui terutama dari fragmen dan kutipan penulis lain, terutama Plato dan Aristoteles. Sejarawan Thucydides, yang terkenal karena pendekatan ilmiah dan rasionalnya terhadap sejarah, juga banyak dikagumi oleh para humanis di kemudian hari.

Pada abad ke-3 SM, Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia. Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan. Sedikit dari karya tertulis para filsuf awal ini bertahan dan mereka diketahui terutama dari fragmen dan kutipan penulis lain, terutama Plato dan Aristoteles. Sejarawan Thucydides, yang terkenal karena pendekatan ilmiah dan rasionalnya terhadap sejarah, juga banyak dikagumi oleh para humanis di kemudian hari. Pada abad ke-3 SM, Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia.

Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan. Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia. Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan. Epicurus menjadi terkenal karena ungkapan singkatnya tentang masalah kejahatan, kurangnya kepercayaan pada kehidupan setelah kematian, dan pendekatan yang berpusat pada manusia untuk mencapai eudaimonia. Dia juga filsuf Yunani pertama yang menerima wanita di sekolahnya sebagai aturan.

Medieval Islam

Banyak pemikir Muslim abad pertengahan mengejar wacana humanistik, rasional, dan ilmiah dalam pencarian mereka akan pengetahuan, makna, dan nilai. Berbagai macam tulisan Islam tentang cinta, puisi, sejarah dan teologi filosofis menunjukkan bahwa pemikiran Islam abad pertengahan terbuka untuk ide-ide humanistik individualisme, sekularisme sesekali, skeptisisme, dan liberalisme.

Menurut Imad-ad-Dean Ahmad, alasan lain dunia Islam berkembang selama Abad Pertengahan adalah penekanan awal pada kebebasan berbicara, seperti yang diringkas oleh al-Hashimi (sepupu Khalifah al-Ma’mun) dalam surat berikut kepada salah satu penentang agama yang dia coba pertobatkan melalui akal:

Kemukakan semua argumen yang Anda inginkan dan katakan apa pun yang Anda suka dan ungkapkan pikiran Anda dengan bebas. Sekarang setelah Anda aman dan bebas untuk mengatakan apa pun, silakan tunjuk beberapa arbiter yang akan menghakimi secara tidak memihak di antara kami dan hanya bersandar pada kebenaran dan bebas dari kekosongan nafsu, dan arbiter itu akan menjadi Alasan, di mana Tuhan membuat kami bertanggung jawab atas kami. penghargaan dan hukumannya sendiri. Di sini saya telah berlaku adil dengan Anda dan telah memberi Anda keamanan penuh dan siap untuk menerima keputusan apa pun yang mungkin diberikan oleh Alasan untuk saya atau menentang saya. Karena “Tidak ada paksaan dalam agama” (Qur’an 2:256) dan saya hanya mengundang Anda untuk menerima iman kami dengan sukarela dan atas kemauan Anda sendiri dan telah menunjukkan betapa mengerikannya kepercayaan Anda saat ini. Damai bersamamu dan berkat Tuhan!

Menurut George Makdisi, aspek-aspek tertentu dari humanisme Renaisans berakar pada dunia Islam abad pertengahan, termasuk “seni dikte , yang disebut dalam bahasa Latin, ars dictamis “, dan “sikap humanis terhadap bahasa klasik”.

Sagas Islandia


Para sarjana termasuk Jacob Grimm, JRR Tolkien dan EOG Turville-Petre telah mengidentifikasi aliran filsafat humanistik dalam saga Islandia. Orang-orang yang digambarkan sebagai goðlauss (“tanpa dewa”) menyatakan tidak hanya kurangnya kepercayaan pada dewa, tetapi juga kepercayaan pragmatis pada kekuatan, akal, dan kebajikan mereka sendiri dan dalam kode kehormatan sosial yang independen dari agen supernatural mana pun.

Dalam Mitologi Teutonik (1835), Grimm menulis:

Sungguh luar biasa bahwa legenda Norse Kuno kadang-kadang menyebutkan orang-orang tertentu yang, dengan rasa jijik dan keraguan total dari kepercayaan kafir, menempatkan ketergantungan mereka pada kekuatan dan kebajikan mereka sendiri. Jadi di Solar Lioð 17 kita membaca tentang Vebogi dan Radey “a sik au truðu” – mereka percaya pada diri mereka sendiri; dari Raja Hakon ( Fornm. sög. 1, 35 ) “konungr gerir sem allir aðrir, eir sem trua a matt sinn ok megin” – raja menyukai semua orang lain yang percaya pada kekuatan dan kekuatan mereka sendiri; dari Barðr ( ibid. 2, 151 ) “ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek vi lengi truat a matt minn ok megin” – Saya tidak percaya pada berhala dan iblis; Saya telah memegang, selama ini, keyakinan pada kekuatan saya sendiri.

Dalam Mitos dan Agama Utara (1964), Turville-Petre berpendapat bahwa banyak bait bagian Gestaþáttr dan Loddfáfnismál dari Havamal mengungkapkan sentimen goðlauss meskipun secara puitis dikaitkan dengan dewa Odin. Bait-bait ini mencakup banyak item nasihat tentang perilaku yang baik dan kebijaksanaan duniawi.

Renaisans


Humanisme Renaisans adalah gerakan intelektual di Eropa pada Abad Pertengahan kemudian dan periode Modern Awal. Sejarawan Jerman abad ke-19 Georg Voigt (1827–91) mengidentifikasi Petrarch sebagai humanis Renaisans pertama. Paul Johnson setuju bahwa Petrarch adalah “orang pertama yang mengemukakan gagasan bahwa berabad-abad antara kejatuhan Roma dan masa kini adalah zaman Kegelapan”. Menurut Petrarch, apa yang diperlukan untuk memperbaiki situasi ini adalah studi yang cermat dan peniruan dari para penulis klasik besar. Bagi Petrarch dan Boccaccio, master terbesar adalah Cicero, yang prosanya menjadi model untuk prosa terpelajar (Latin) dan vernakular (Italia).

Setelah bahasa itu dikuasai secara tata bahasa, ia dapat digunakan untuk mencapai tahap kedua, kefasihan atau retorika. Seni persuasi ini [Cicero telah memegang] bukan seni untuk kepentingannya sendiri, tetapi perolehan kapasitas untuk membujuk orang lain – semua pria dan wanita – untuk menjalani kehidupan yang baik. Seperti yang dikatakan Petrarch, ‘lebih baik menginginkan yang baik daripada mengetahui kebenaran’. Retorika dengan demikian menyebabkan dan menganut filsafat. Leonardo Bruni (c.1369-1444), cendekiawan terkemuka dari generasi baru, bersikeras bahwa Petrarch-lah yang “membuka jalan bagi kita untuk menunjukkan bagaimana memperoleh pembelajaran”, tetapi pada masa Bruni kata umanista pertama kali muncul . digunakan, dan subjek studinya terdaftar sebagai lima: tata bahasa, retorika, puisi, filsafat moral, dan sejarah”.

Pelatihan dasar para humanis adalah berbicara dan menulis dengan baik (biasanya dalam bentuk surat). Salah satu pengikut Petrarch, Coluccio Salutati (1331–1406) diangkat menjadi kanselir Florence, “yang kepentingannya ia pertahankan dengan keterampilan sastranya. Visconti dari Milan mengklaim bahwa pena Salutati telah melakukan lebih banyak kerusakan daripada ‘tiga puluh skuadron kavaleri Florentine’”.

Bertentangan dengan interpretasi yang masih dipegang secara luas yang berasal dari kontemporer terkenal Voigt, Jacob Burckhardt, dan yang diadopsi dengan sepenuh hati – terutama oleh para pemikir modern yang menyebut diri mereka “humanis” – kebanyakan spesialis saat ini tidak mencirikan humanisme Renaisans sebagai gerakan filosofis, atau dengan cara apa pun. sebagai anti-Kristen atau bahkan anti-pendeta. Seorang sejarawan modern mengatakan ini:

Humanisme bukanlah program ideologis tetapi kumpulan pengetahuan sastra dan keterampilan linguistik yang didasarkan pada “kebangkitan kembali huruf-huruf yang baik”, yang merupakan kebangkitan dari filologi dan tata bahasa antik akhir. Begitulah kata “humanis” dipahami oleh orang-orang sezaman. , dan jika para cendekiawan setuju untuk menerima kata dalam pengertian ini daripada dalam pengertian yang digunakan pada abad kesembilan belas, kita mungkin akan terhindar dari banyak argumen yang tidak berguna. Bahwa humanisme memiliki konsekuensi sosial dan bahkan politik yang mendalam dari kehidupan pengadilan Italia tidak perlu diragukan. Tetapi gagasan bahwa sebagai sebuah gerakan itu dalam beberapa hal bertentangan dengan Gereja, atau tatanan sosial konservatif pada umumnya adalah salah satu yang telah diajukan selama satu abad dan lebih tanpa bukti substansial yang ditawarkan.

Sejarawan abad kesembilan belas Jacob Burckhardt, dalam karya klasiknya, The Civilization of the Renaissance in Italy , mencatat sebagai “fakta aneh” bahwa beberapa orang dari budaya baru adalah “orang-orang dengan kesalehan yang paling ketat atau bahkan pertapa”. Jika dia merenungkan lebih dalam tentang makna karir humanis seperti Abrogio Traversari (1386–1439), Jenderal Ordo Camaldolese, mungkin dia tidak akan terus menggambarkan humanisme dalam istilah yang tidak memenuhi syarat seperti “kafir”, dan dengan demikian membantu mempercepat satu abad perdebatan yang tidak subur tentang kemungkinan keberadaan sesuatu yang disebut “humanisme Kristen” yang seharusnya bertentangan dengan “humanisme pagan”.—  Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500–1559 (University of California Press 1979) hlm. 14–15.


Umanisti mengkritik apa yang mereka anggap bahasa Latin barbar dari universitas, tetapi kebangkitan humaniora sebagian besar tidak bertentangan dengan pengajaran mata pelajaran universitas tradisional, yang berlangsung seperti sebelumnya.

Kaum humanis juga tidak memandang diri mereka bertentangan dengan Kekristenan. Beberapa, seperti Salutati, adalah Kanselir kota-kota Italia, tetapi mayoritas (termasuk Petrarch) ditahbiskan sebagai imam, dan banyak yang bekerja sebagai pejabat senior pengadilan Kepausan. Paus Renaisans Humanis Nicholas V, Pius II, Sixtus IV, dan Leo X menulis buku dan mengumpulkan perpustakaan besar.

Dalam Renaisans Tinggi, sebenarnya, ada harapan bahwa pengetahuan yang lebih langsung tentang kebijaksanaan zaman kuno, termasuk tulisan-tulisan para bapa Gereja, teks-teks Yunani paling awal yang diketahui dari Injil Kristen, dan dalam beberapa kasus bahkan Kabbalah Yahudi, akan memulai era baru kesepakatan universal yang harmonis. Dengan tujuan ini, otoritas Gereja Renaisans memberi kaum humanis apa yang dalam retrospeksi tampak tingkat kebebasan berpikir yang luar biasa. Seorang humanis, Platonis Ortodoks Yunani Gemistus Pletho (1355–1452), yang berbasis di Mystras, Yunani (tetapi berhubungan dengan humanis di Florence, Venesia, dan Roma) mengajarkan versi Kristen dari politeisme pagan.

Kembali Ke Sumbernya


Kajian mendalam kaum humanis terhadap teks-teks sastra Latin segera memungkinkan mereka untuk melihat perbedaan-perbedaan historis dalam gaya penulisan dari periode-periode yang berbeda. Dengan analogi dengan apa yang mereka lihat sebagai kemunduran bahasa Latin, mereka menerapkan prinsip ad fontes, atau kembali ke sumbernya, di berbagai bidang pembelajaran, mencari manuskrip sastra Patristik serta penulis pagan. Pada tahun 1439, ketika bekerja di Napoli di istana Alfonso V dari Aragon (pada saat terlibat dalam perselisihan dengan Negara Kepausan), humanis Lorenzo Valla menggunakan analisis tekstual stilistika, yang sekarang disebut filologi, untuk membuktikan bahwa Donasi Konstantinus, yang konon untuk memberikan kekuasaan temporal pada Paus Roma, adalah pemalsuan abad ke-8. Namun, selama 70 tahun berikutnya, baik Valla maupun orang-orang sezamannya tidak berpikir untuk menerapkan teknik filologi pada manuskrip kontroversial lainnya dengan cara ini. Sebaliknya, setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium ke tangan Turki pada tahun 1453, yang membawa banjir pengungsi Ortodoks Yunani ke Italia, para sarjana humanis semakin beralih ke studi Neoplatonisme dan Hermetisisme, berharap untuk menjembatani perbedaan antara Gereja Yunani dan Roma, dan bahkan antara Kekristenan itu sendiri dan dunia non-Kristen. Para pengungsi membawa serta manuskrip Yunani, tidak hanya Plato dan Aristoteles, tetapi juga Injil Kristen, yang sebelumnya tidak tersedia di Barat Latin.

Setelah tahun 1517, ketika penemuan baru percetakan membuat teks-teks ini tersedia secara luas, humanis Belanda Erasmus, yang telah belajar bahasa Yunani di percetakan Venesia Aldus Manutius, memulai analisis filologi Injil dalam semangat Valla, membandingkan aslinya dengan bahasa Yunani. dengan terjemahan Latin mereka dengan maksud untuk mengoreksi kesalahan dan perbedaan dalam yang terakhir. Erasmus, bersama dengan humanis Prancis Jacques Lefèvre d’Étaples, mulai menerbitkan terjemahan baru, meletakkan dasar bagi Reformasi Protestan. Sejak saat itu humanisme Renaisans, khususnya di Jerman Utara, menjadi prihatin dengan agama, sementara humanisme Italia dan Prancis semakin berkonsentrasi pada keilmuan dan filologi yang ditujukan kepada khalayak spesialis yang sempit, dengan hati-hati menghindari topik yang mungkin menyinggung penguasa lalim atau yang dapat dilihat sebagai merusak iman. Setelah Reformasi, pemeriksaan kritis terhadap Alkitab tidak dilanjutkan sampai munculnya apa yang disebut Kritik Tinggi terhadap aliran Tübingen Jerman abad ke-19.

Konsekuensi

Prinsip ad fontes juga memiliki banyak aplikasi. Penemuan kembali manuskrip kuno membawa pengetahuan yang lebih mendalam dan akurat tentang aliran filosofis kuno seperti Epicureanisme, dan Neoplatonisme, yang kebijaksanaan Pagannya oleh para humanis, seperti para bapa Gereja di masa lalu, cenderung, setidaknya pada awalnya, dianggap berasal dari yang ilahi. wahyu dan dengan demikian dapat disesuaikan dengan kehidupan kebajikan Kristen.

Baris dari drama Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (atau dengan nil untuk nihil), yang berarti “Saya seorang manusia, saya pikir tidak ada manusia yang asing bagi saya”, yang dikenal sejak zaman kuno melalui dukungan Santo Agustinus, memperoleh mata uang baru sebagai lambang sikap humanis. Pernyataan itu, dalam sebuah drama yang meniru atau dipinjam dari komedi Yunani (sekarang hilang) oleh Menander, mungkin berasal dari nada ringan – sebagai alasan komik untuk campur tangan orang tua – tetapi dengan cepat menjadi pepatah dan sepanjang zaman dikutip dengan makna yang lebih dalam, oleh Cicero dan Saint Augustine, untuk beberapa nama, dan terutama oleh Seneca. Richard Bauman menulis:

Homo sum: humani nihil a me alienum puto. , saya seorang manusia: dan saya menganggap tidak ada yang asing bagi saya tentang kemanusiaan.

Kata-kata dramawan komik P.Terentius Afer bergema di seluruh dunia Romawi pada pertengahan abad ke-2 SM dan seterusnya. Terence, seorang Afrika dan mantan budak, ditempatkan dengan baik untuk mengkhotbahkan pesan universalisme, tentang kesatuan esensial ras manusia, yang telah turun dalam bentuk filosofis dari Yunani, tetapi membutuhkan otot-otot pragmatis Roma untuk menjadi sebuah kenyataan praktis. Pengaruh frase selamat Terence pada pemikiran Romawi tentang hak asasi manusia hampir tidak dapat ditaksir terlalu tinggi. Dua ratus tahun kemudian Seneca mengakhiri eksposisi mani tentang kesatuan umat manusia dengan seruan:

Ada satu aturan singkat yang harus mengatur hubungan manusia. Semua yang Anda lihat, baik yang ilahi maupun yang manusiawi, adalah satu. Kita adalah bagian dari tubuh besar yang sama. Alam menciptakan kita dari sumber yang sama dan untuk tujuan yang sama. Dia mengilhami kami dengan kasih sayang dan keramahan timbal balik, dia mengajari kami untuk bersikap adil dan adil, menderita cedera daripada menimbulkannya. Dia meminta kami mengulurkan tangan kami kepada semua yang membutuhkan bantuan. Biarlah kalimat terkenal itu ada di hati dan bibir kita: Homo sum, humani nihil a me alienum puto .”

Kenalan yang lebih baik dengan tulisan-tulisan teknis Yunani dan Romawi juga mempengaruhi perkembangan ilmu pengetahuan Eropa (lihat sejarah ilmu pengetahuan di zaman Renaisans). Ini terlepas dari apa yang disebut AC Crombie (memandang Renaisans pada abad ke-19 sebagai bab dalam March of Progress yang heroik) sebagai “kekaguman yang melihat ke belakang untuk zaman kuno”, di mana Platonisme berdiri bertentangan dengan konsentrasi Aristotelian pada hal-hal yang dapat diamati. sifat-sifat dunia fisik. Tetapi para humanis Renaisans, yang menganggap diri mereka sebagai pemulih kejayaan dan kemuliaan zaman kuno, tidak tertarik pada inovasi ilmiah. Namun, pada pertengahan hingga akhir abad ke-16, bahkan universitas, meskipun masih didominasi oleh Skolastik, mulai menuntut agar Aristoteles dibaca dalam teks-teks akurat yang diedit menurut prinsip-prinsip filologi Renaisans,

Sama seperti seniman dan penemu Leonardo da Vinci – mengambil bagian dari zeitgeist meskipun bukan seorang humanis – menganjurkan studi tentang anatomi manusia, alam, dan cuaca untuk memperkaya karya seni Renaisans, demikian pula humanis kelahiran Spanyol Juan Luis Vives (c. 1493–1540) ) menganjurkan observasi, kerajinan, dan teknik praktis untuk meningkatkan pengajaran formal filsafat Aristoteles di universitas, membantu membebaskan mereka dari cengkeraman Skolastik Abad Pertengahan. Dengan demikian, panggung ditetapkan untuk adopsi pendekatan filsafat alam, berdasarkan pengamatan empiris dan eksperimen alam semesta fisik, memungkinkan munculnya zaman penyelidikan ilmiah yang mengikuti Renaisans.

Dalam pendidikanlah program kaum humanis memiliki hasil yang paling bertahan lama, kurikulum dan metode mereka:

Diikuti di mana-mana, melayani sebagai model untuk Reformator Protestan serta Yesuit. Aliran humanistik, yang dijiwai oleh gagasan bahwa studi bahasa dan sastra klasik memberikan informasi berharga dan disiplin intelektual serta standar moral dan selera beradab untuk penguasa masa depan, pemimpin, dan profesional masyarakatnya, berkembang tanpa gangguan, melalui banyak hal penting. perubahan, sampai abad kita sendiri, bertahan dari banyak revolusi agama, politik dan sosial. Ini telah tetapi baru-baru ini telah digantikan, meskipun belum sepenuhnya, oleh bentuk pendidikan lain yang lebih praktis dan tidak terlalu menuntut.

Dari Renaisans Hingga Humanisme Modern


Cendekiawan Renaisans yang terkait dengan humanisme adalah religius, tetapi menentang penyalahgunaan Gereja, jika tidak terhadap Gereja itu sendiri. Bagi mereka, kata “sekuler” tidak mengandung konotasi ketidakpercayaan – yang akan muncul kemudian, pada abad kesembilan belas. Dalam Renaisans menjadi sekuler berarti hanya berada di dunia daripada di biara. Petrarch sering mengakui bahwa kehidupan saudaranya Gherardo sebagai seorang biarawan Carthusian lebih tinggi dari hidupnya sendiri (walaupun Petrarch sendiri berada di Ordo Kecil dan dipekerjakan oleh Gereja sepanjang hidupnya). Dia berharap bahwa dia bisa melakukan sesuatu yang baik dengan memenangkan kemuliaan duniawi dan memuji kebajikan, meskipun itu mungkin lebih rendah dari kehidupan yang dikhususkan hanya untuk doa. Dengan merangkul dasar filosofis non-teistik, bagaimanapun, metode para humanis, dikombinasikan dengan kefasihan mereka,

Namun dari Renaisans-lah Humanisme Sekular modern tumbuh, dengan perkembangan pemisahan penting antara akal dan agama. Ini terjadi ketika otoritas gereja yang berpuas diri disingkapkan di dua area vital. Dalam sains, dukungan Galileo terhadap revolusi Copernicus mengganggu kepatuhan gereja pada teori Aristoteles, dengan mengeksposnya sebagai salah. Dalam teologi, sarjana Belanda Erasmus dengan teks Yunani barunya menunjukkan bahwa kepatuhan Katolik Roma pada Vulgata Jerome sering kali salah. Sebuah irisan kecil dengan demikian dipaksa antara alasan dan otoritas, karena keduanya kemudian dipahami.

Bagi beberapa orang, ini berarti kembali ke Alkitab sebagai sumber otoritas alih-alih Gereja Katolik, bagi yang lain itu adalah pemisahan dari teisme sama sekali. Ini adalah garis pemisah utama antara Reformasi dan Renaisans, yang menangani masalah dasar yang sama, mendukung sains yang sama berdasarkan alasan dan penelitian empiris, tetapi memiliki seperangkat praanggapan yang berbeda (teistik versus naturalistik).

Abad Kesembilan Belas dan Kedua Puluh


Ungkapan ” agama kemanusiaan ” kadang-kadang dikaitkan dengan Bapak Pendiri Amerika Thomas Paine, meskipun belum dibuktikan dalam tulisan-tulisannya yang masih hidup. Menurut Tony Davies:

Paine menyebut dirinya seorang teofilantropis , sebuah kata yang menggabungkan bahasa Yunani untuk “Tuhan”, “cinta”, dan “kemanusiaan”, dan menunjukkan bahwa sementara dia percaya pada keberadaan kecerdasan pencipta di alam semesta, dia sepenuhnya menolak klaim yang dibuat oleh dan untuk semua doktrin agama yang ada, terutama pretensi mukjizat, transendental, dan keselamatannya. “Masyarakat Teofilantropi” Paris yang disponsorinya, digambarkan oleh penulis biografinya sebagai “pendahulu masyarakat etis dan humanis yang berkembang biak kemudian” … [buku Paine] Age of Reason yang sangat cerdas (1793) … mencemooh pretensi supranatural dari kitab suci, menggabungkan ejekan Voltaire dengan gaya ejekan ruang tap Paine sendiri untuk mengungkap absurditas teologi yang dibangun di atas kumpulan cerita rakyat Levantine yang tidak koheren.

Davies mengidentifikasi The Age of Reason karya Paine sebagai “penghubung antara dua narasi utama dari apa yang Jean-François Lyotard sebut sebagai narasi legitimasi”: rasionalisme Filsuf abad ke-18 dan kritik Alkitab abad ke-19 Jerman yang radikal dan berdasarkan sejarah Hegelian David Friedrich Strauss dan Ludwig Feuerbach. “Yang pertama adalah politik, sebagian besar dalam inspirasi Prancis, dan memproyeksikan ‘kemanusiaan sebagai pahlawan kebebasan’. Yang kedua adalah filosofis, Jerman, mencari totalitas dan otonomi pengetahuan, dan menekankan pemahaman daripada kebebasan sebagai kunci pemenuhan dan emansipasi manusia. Kedua tema tersebut bertemu dan bersaing dengan cara yang kompleks di abad ke-19 dan seterusnya, dan di antara keduanya menetapkan batas-batas berbagai humanismenya. Homo homini deus est (“Manusia adalah tuhan bagi kemanusiaan” atau “tuhan tidak lain adalah manusia bagi dirinya sendiri”), tulis Feuerbach.

Novelis Victoria Mary Ann Evans, yang dikenal dunia sebagai George Eliot, menerjemahkan Das Leben Jesu karya Strauss ( “Kehidupan Yesus” , 1846) dan Das Wesen Christianismus (“Esensi Kekristenan”) karya Ludwig Feuerbach. Dia menulis kepada seorang teman:

Persekutuan antara manusia dan manusia yang telah menjadi prinsip pembangunan, sosial dan moral, tidak tergantung pada konsepsi tentang apa yang bukan manusia … gagasan tentang Tuhan, sejauh ini memiliki pengaruh spiritual yang tinggi, adalah cita-cita kebaikan sepenuhnya manusia (yaitu, peninggian manusia).

Eliot dan lingkarannya, yang termasuk rekannya George Henry Lewes (penulis biografi Goethe) dan ahli abolisionis dan teori sosial Harriet Martineau, banyak dipengaruhi oleh positivisme Auguste Comte, yang telah diterjemahkan Martineau. Comte telah mengusulkan sebuah kultus ateistik yang didirikan di atas prinsip-prinsip manusia – Agama Kemanusiaan sekuler (yang menyembah orang mati, karena sebagian besar manusia yang pernah hidup sudah mati), lengkap dengan hari libur dan liturgi, meniru ritual dari apa yang dipandang sebagai sesuatu yang didiskreditkan. dan Katolik yang bobrok. Meskipun pengikut Comte di Inggris, seperti Eliot dan Martineau, sebagian besar menolak sistemnya yang suram, mereka menyukai gagasan tentang agama kemanusiaan. Visi Comte yang keras tentang alam semesta, perintahnya untuk “ vivre pour altrui” (“hidup untuk orang lain”, dari mana kata “altruisme”), dan idealisasinya tentang wanita menginformasikan karya-karya novelis dan penyair Victoria dari George Eliot dan Matthew Arnold hingga Thomas Hardy.

Asosiasi Keagamaan Humanistik Inggris dibentuk sebagai salah satu pelopor paling awal dari organisasi-organisasi Humanis kontemporer pada tahun 1853 di London. Kelompok awal ini diorganisir secara demokratis, dengan anggota laki-laki dan perempuan berpartisipasi dalam pemilihan kepemimpinan, dan mempromosikan pengetahuan tentang sains, filsafat, dan seni.

Pada bulan Februari 1877, kata itu digunakan secara merendahkan, tampaknya untuk pertama kalinya di Amerika, untuk menggambarkan Felix Adler. Adler, bagaimanapun, tidak menerima istilah tersebut, dan malah menciptakan nama “Budaya Etis” untuk gerakan barunya – sebuah gerakan yang masih ada di New York Society for Ethical Culture yang sekarang berafiliasi dengan Humanis. Pada tahun 2008, Pemimpin Budaya Etis menulis: “Hari ini, identifikasi historis, Budaya Etis, dan deskripsi modern, Humanisme Etis, digunakan secara bergantian.”

Aktif di awal 1920-an, FCS Schiller menyebut karyanya “humanisme” tetapi bagi Schiller istilah tersebut merujuk pada filosofi pragmatis yang dia bagikan dengan William James. Pada tahun 1929, Charles Francis Potter mendirikan First Humanist Society of New York yang dewan penasehatnya termasuk Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein dan Thomas Mann. Potter adalah seorang pendeta dari tradisi Unitarian dan pada tahun 1930 dia dan istrinya, Clara Cook Potter, menerbitkan Humanism: A New Religion . Sepanjang tahun 1930-an, Potter adalah penganjur tujuan liberal seperti, hak-hak perempuan, akses ke kontrol kelahiran, “hukum perceraian sipil”, dan diakhirinya hukuman mati.

Raymond B. Bragg, editor asosiasi The New Humanist , berusaha untuk mengkonsolidasikan masukan dari Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter, dan beberapa anggota Konferensi Unitarian Barat. Bragg meminta Roy Wood Sellars untuk membuat draf dokumen berdasarkan informasi ini yang menghasilkan penerbitan Manifesto Humanis pada tahun 1933. Buku Potter dan Manifesto menjadi landasan humanisme modern, yang terakhir mendeklarasikan agama baru dengan mengatakan, “agama apa pun yang dapat berharap menjadi kekuatan sintesis dan dinamis untuk hari ini harus dibentuk untuk kebutuhan zaman ini. Menegakkan agama seperti itu adalah kebutuhan utama saat ini.” Kemudian dipresentasikan 15 tesis humanisme sebagai prinsip dasar agama baru ini.

Pada tahun 1941, Asosiasi Humanis Amerika diorganisir. Anggota AHA yang terkenal termasuk Isaac Asimov, yang menjadi presiden dari 1985 hingga kematiannya pada 1992, dan penulis Kurt Vonnegut, yang mengikuti sebagai presiden kehormatan hingga kematiannya pada 2007. Gore Vidal menjadi presiden kehormatan pada 2009. Robert Buckman adalah kepala asosiasi di Kanada, dan sekarang menjadi presiden kehormatan.

Setelah Perang Dunia II, tiga Humanis terkemuka menjadi direktur pertama divisi utama Perserikatan Bangsa-Bangsa: Julian Huxley dari UNESCO, Brock Chisholm dari Organisasi Kesehatan Dunia, dan John Boyd-Orr dari Organisasi Pangan dan Pertanian.

Pada tahun 2004, American Humanist Association, bersama dengan kelompok lain yang mewakili agnostik, ateis, dan pemikir bebas lainnya, bergabung untuk menciptakan Koalisi Sekuler untuk Amerika yang mengadvokasi di Washington, DC, untuk pemisahan gereja dan negara dan secara nasional untuk penerimaan yang lebih besar dari orang Amerika nonteistik . Direktur Eksekutif Koalisi Sekuler untuk Amerika adalah Larry T. Decker.


Tradisi Ilmiah


Humanis Renaisans

“ Humanisme Renaisans ” adalah nama yang kemudian diberikan kepada tradisi reformasi budaya dan pendidikan yang dilakukan oleh kanselir sipil dan gerejawi, kolektor buku, pendidik, dan penulis, yang pada akhir abad ke-15 mulai disebut sebagai umanisti— ”humanis” . [ Ini berkembang selama abad keempat belas dan awal abad kelima belas, dan merupakan respons terhadap tantangan pendidikan universitas skolastik, yang kemudian didominasi oleh filsafat dan logika Aristotelian. Skolastisisme berfokus pada mempersiapkan pria untuk menjadi dokter, pengacara atau teolog profesional, dan diajarkan dari buku teks yang disetujui dalam logika, filsafat alam, kedokteran, hukum dan teologi. Ada pusat penting humanisme di Florence, Naples, Roma, Venesia, Mantua, Ferrara , dan Urbino.

Kaum humanis bereaksi terhadap pendekatan utilitarian ini dan keangkuhan sempit yang terkait dengannya. Mereka berusaha menciptakan warga negara (seringkali termasuk perempuan) yang mampu berbicara dan menulis dengan kefasihan dan kejelasan dan dengan demikian mampu melibatkan kehidupan sipil komunitas mereka dan membujuk orang lain untuk melakukan tindakan yang bajik dan bijaksana. Ini harus dicapai melalui studi studia humanitatis , yang sekarang dikenal sebagai humaniora: tata bahasa, retorika, sejarah, puisi, dan filsafat moral. Sebagai program untuk menghidupkan kembali warisan budaya—dan khususnya sastra—dan filosofi moral zaman klasik, Humanisme adalah mode budaya yang meresap dan bukan program beberapa jenius yang terisolasi seperti Rabelais atau Erasmus seperti yang kadang-kadang masih dipercaya secara populer.

Pandangan Dunia Non-Teistik

Humanis Sekuler

Humanisme sekuler adalah pandangan hidup atau pandangan dunia yang komprehensif yang mencakup akal manusia, naturalisme metafisik, moralitas altruistik dan keadilan distributif, dan secara sadar menolak klaim supernatural, iman dan religiositas teistik, pseudosains, dan takhayul. Kadang-kadang disebut sebagai Humanisme (dengan huruf besar H dan tanpa kata sifat yang memenuhi syarat).

International Humanist and Ethical Union (IHEU) adalah persatuan dunia dari 117 organisasi Humanis, rasionalis, tidak beragama, ateistik, Cemerlang, sekuler, Budaya Etis, dan pemikiran bebas di 38 negara. The ” Happy Human ” adalah simbol resmi IHEU serta dianggap sebagai simbol yang diakui secara universal untuk humanisme sekuler.

Menurut peraturan IHEU 5.1:

Humanisme adalah sikap hidup yang demokratis dan etis, yang menegaskan bahwa manusia memiliki hak dan tanggung jawab untuk memberi makna dan bentuk pada kehidupannya sendiri. Ini berarti pembangunan masyarakat yang lebih manusiawi melalui etika yang didasarkan pada nilai-nilai kemanusiaan dan alam lainnya dalam semangat akal dan penyelidikan bebas melalui kemampuan manusia. Itu tidak teistik, dan tidak menerima pandangan supernatural tentang realitas.

Humanis Religius

“Humanis religius” adalah orang-orang non-takhayul yang tetap melihat humanisme etis sebagai agama mereka, dan yang berusaha mengintegrasikan filosofi etika humanis (sekuler) dengan ritual jemaat yang berpusat pada kebutuhan, minat, dan kemampuan manusia. Meskipun praktisi humanisme agama tidak secara resmi berorganisasi dengan nama “humanisme” sampai akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, agama-agama non-teistik yang dipasangkan dengan filsafat etika yang berpusat pada manusia memiliki sejarah panjang.

Gerakan Budaya Etis terpadu pertama kali didirikan pada tahun 1876; pendirinya, Felix Adler, adalah mantan anggota Asosiasi Keagamaan Bebas dan memahami Budaya Etis sebagai agama baru yang akan mempertahankan pesan etis di jantung semua agama.

Budaya Etis adalah religius dalam arti memainkan peran yang menentukan dalam kehidupan masyarakat dan menangani isu-isu yang menjadi perhatian utama. Saat ini humanis religius di Amerika Serikat diwakili oleh organisasi seperti American Ethical Union dan hanya akan menggambarkan diri mereka sebagai “humanis etis” atau “humanis”. Kaum humanis sekuler dan humanis religius berorganisasi bersama sebagai bagian dari kelompok nasional dan internasional yang lebih besar, dan membedakan diri mereka terutama dalam sikap mereka terhadap promosi pemikiran humanis.

Upaya-upaya sebelumnya dalam menciptakan tradisi keagamaan sekuler menginformasikan gerakan Budaya Etis. Kultus Akal (Prancis: Culte de la Raison) adalah sebuah agama berdasarkan deisme yang dirancang selama Revolusi Prancis oleh Jacques Hébert, Pierre Gaspard Chaumette dan pendukung mereka. Pada tahun 1793, katedral Notre Dame de Paris diubah menjadi “Kuil Akal” dan untuk sementara waktu Lady Liberty menggantikan Perawan Maria di beberapa altar. Pada tahun 1850-an, Auguste Comte, Bapak Sosiologi, mendirikan Positivisme, sebuah “agama kemanusiaan”. Salah satu pelopor paling awal organisasi humanis kontemporer adalah Asosiasi Keagamaan Humanistik yang dibentuk pada tahun 1853 di London. Kelompok awal ini diorganisir secara demokratis, dengan anggota laki-laki dan perempuan berpartisipasi dalam pemilihan kepemimpinan dan mempromosikan pengetahuan tentang sains, filsafat, dan seni.

Perbedaan antara apa yang disebut humanis “etis” dan humanis “sekuler” paling menonjol di Amerika Serikat, meskipun semakin lama semakin berkurang. Perbedaan filosofis tidak tercermin sama sekali di Kanada, Amerika Latin, Afrika, atau Asia, atau sebagian besar Eropa. Di Inggris, di mana gerakan humanis sangat dipengaruhi oleh orang Amerika pada abad ke-19, “masyarakat etis” dan “gereja etis” terkemuka berkembang menjadi badan amal humanis sekuler (misalnya British Ethical Union menjadi British Humanist Association dan kemudian Humanist UK) . Di negara-negara Skandinavia, “ human-etik ” atau [[:no:Humanetikk|” humanetik“]] (kira-kira identik dengan humanisme etis) adalah untaian populer dalam humanisme, yang berasal dari karya filsuf Denmark Harald Høffding. Asosiasi Humanis Norwegia, Human-Etisk Forbund (HEF, secara harfiah “Liga Etika-Manusia”), termasuk dalam kecenderungan ini. Seiring waktu, penekanan pada human-etisk menjadi kurang jelas, dan hari ini HEF mempromosikan humanisme (humanisme sekuler) dan human-etisk . Di Swedia, kelompok humanis utama Swedia Humanisterna (“Humanis”) dimulai sebagai “asosiasi manusia-etika” seperti humanis Norwegia sebelum mengadopsi model humanis sekuler yang populer di sebagian besar Eropa. Saat ini perbedaan di Eropa sebagian besar dangkal.

Kritik

Polemik tentang humanisme terkadang menimbulkan lika-liku paradoks. Kritikus awal abad ke-20 seperti Ezra Pound, T. E. Hulme, dan T. S. Eliot menganggap humanisme sebagai “slop” (Hulme) yang sentimental atau “seorang jalang tua yang gigih” (Pound). Kritikus postmodern yang menggambarkan diri anti-humanis, seperti Jean-François Lyotard dan Michel Foucault, telah menegaskan bahwa humanisme menempatkan gagasan yang menyeluruh dan terlalu abstrak tentang kemanusiaan atau sifat manusia universal, yang kemudian dapat digunakan sebagai dalih untuk imperialisme dan dominasi mereka yang entah bagaimana dianggap kurang dari manusia. “Humanisme memalsukan manusia sama seperti ia membuat hewan bukan manusia”, saran Timothy Laurie, mengubah manusia menjadi apa yang disebutnya “tempat penampung berbagai atribut yang dianggap paling berbudi luhur di antara manusia (misalnya rasionalitas, altruisme), daripada yang paling umum (misalnya lapar, marah)”. Namun demikian, filsuf Kate Soper mencatat bahwa dengan menyalahkan humanisme karena gagal memenuhi cita-citanya yang baik, anti-humanisme sering kali “menyekresikan retorika humanis”.

Dalam bukunya Humanisme (1997), Tony Davies menyebut para kritikus ini sebagai “humanis anti-humanis”. Kritik terhadap antihumanisme, terutama Jürgen Habermas, membantah bahwa sementara antihumanis mungkin menyoroti kegagalan humanisme untuk memenuhi cita-cita emansipatorisnya, mereka tidak menawarkan proyek emansipatoris alternatif mereka sendiri. Lainnya, seperti filsuf Jerman Heidegger. menganggap diri mereka humanis pada model Yunani kuno tetapi berpikir humanisme hanya berlaku untuk “ras” Jerman dan khususnya untuk Nazi dan dengan demikian, dalam kata-kata Davies, adalah humanis anti-humanis. Pembacaan pemikiran Heidegger seperti itu sendiri sangat kontroversial; Heidegger memasukkan pandangan dan kritiknya sendiri terhadap Humanisme dalam Letter On Humanism.

Davies mengakui bahwa, setelah pengalaman mengerikan perang abad ke-20, “seharusnya tidak mungkin lagi merumuskan frase seperti ‘takdir manusia’ atau ‘kemenangan akal manusia’ tanpa kesadaran instan akan kebodohan dan kebrutalan yang mereka seret di belakang mereka”. Karena “hampir tidak mungkin untuk memikirkan suatu kejahatan yang tidak dilakukan atas nama nalar manusia”. Namun, lanjutnya, “tidaklah bijaksana untuk mengabaikan begitu saja lahan yang ditempati oleh humanisme historis. Untuk satu hal, humanisme dalam banyak kesempatan tetap menjadi satu-satunya alternatif yang tersedia untuk kefanatikan dan penganiayaan.

Kebebasan untuk berbicara dan menulis, untuk berorganisasi dan berkampanye untuk membela kepentingan individu atau kolektif, untuk memprotes dan tidak patuh: semua ini hanya dapat diartikulasikan dalam istilah humanis.” Karena “hampir tidak mungkin untuk memikirkan suatu kejahatan yang tidak dilakukan atas nama nalar manusia”. Namun, lanjutnya, “tidaklah bijaksana untuk mengabaikan begitu saja lahan yang ditempati oleh humanisme historis. Untuk satu hal, humanisme dalam banyak kesempatan tetap menjadi satu-satunya alternatif yang tersedia untuk kefanatikan dan penganiayaan. Kebebasan untuk berbicara dan menulis, untuk berorganisasi dan berkampanye untuk membela kepentingan individu atau kolektif, untuk memprotes dan tidak patuh: semua ini hanya dapat diartikulasikan dalam istilah humanis.” Karena “hampir tidak mungkin untuk memikirkan suatu kejahatan yang tidak dilakukan atas nama nalar manusia”. Namun, lanjutnya, “tidaklah bijaksana untuk mengabaikan begitu saja lahan yang ditempati oleh humanisme historis. Untuk satu hal, humanisme dalam banyak kesempatan tetap menjadi satu-satunya alternatif yang tersedia untuk kefanatikan dan penganiayaan. Kebebasan untuk berbicara dan menulis, untuk berorganisasi dan berkampanye untuk membela kepentingan individu atau kolektif, untuk memprotes dan tidak patuh: semua ini hanya dapat diartikulasikan dalam istilah humanis.”

Humanis modern, seperti Corliss Lamont atau Carl Sagan, berpendapat bahwa umat manusia harus mencari kebenaran melalui akal dan bukti terbaik yang dapat diamati dan mendukung skeptisisme ilmiah dan metode ilmiah. Namun, mereka menetapkan bahwa keputusan tentang benar dan salah harus didasarkan pada kebaikan individu dan umum, tanpa pertimbangan yang diberikan kepada makhluk metafisik atau supernatural. Idenya adalah untuk terlibat dengan apa yang manusiawi.

Tujuan utamanya adalah perkembangan manusia; membuat hidup lebih baik bagi semua manusia, dan sebagai spesies yang paling sadar, juga mempromosikan kepedulian terhadap kesejahteraan makhluk hidup lain dan planet ini secara keseluruhan. Fokusnya adalah berbuat baik dan hidup dengan baik di sini dan sekarang, dan meninggalkan dunia sebagai tempat yang lebih baik bagi mereka yang datang setelahnya. Pada tahun 1925, ahli matematika dan filsuf Inggris Alfred North Whitehead memperingatkan: “Nubuat Francis Bacon sekarang telah digenapi; dan manusia, yang terkadang memimpikan dirinya sedikit lebih rendah dari para malaikat, telah tunduk untuk menjadi pelayan dan pelayan alam. Masih harus dilihat apakah aktor yang sama dapat memainkan kedua bagian tersebut”.

Psikologi Humanistik


Psikologi humanistik adalah perspektif psikologis yang menjadi terkenal pada pertengahan abad ke-20 sebagai tanggapan terhadap teori psikoanalitik Sigmund Freud dan behaviorisme BF Skinner. Pendekatan ini menekankan dorongan inheren individu menuju aktualisasi diri dan kreativitas. Psikolog Carl Rogers dan Abraham Maslow memperkenalkan psikologi humanistik yang positif sebagai tanggapan atas apa yang mereka pandang sebagai pandangan psikoanalisis yang terlalu pesimistis pada awal 1960-an. Sumber lain termasuk filsafat eksistensialisme dan fenomenologi.

Rekomendasi Video

humanisme universal,humanisme religius adalah,humanisme dalam islam,humanisme pendidikan,humanisme pdf,humanisme adalah brainly,humanisme religius,humanisme sekuler,humanisme adalah faktor penting dari adanya,humanisme agama,humanisme adalah pdf,humanisme abraham maslow,humanis,humanisme ali syariati,humanisme abad pertengahan,humanisme berasal dari kata humanus yang berarti,humanisme barat,humanisme barat dan timur,humanisme baru adalah,humanisme barat dan islam,humanisme dalam pendidikan,humanisme dalam islam pdf,humanisme dalam jabatan umum adalah,humanisme dalam pembelajaran