Pengertian Hedonisme

Hedonisme adalah aliran pemikiran yang berpendapat bahwa mengejar kesenangan dan barang-barang intrinsik adalah tujuan utama atau terpenting dari kehidupan manusia. Seorang hedonis berusaha untuk memaksimalkan kesenangan bersih (pleasure minus pain).

Hedonisme etis merupakan gagasan bahwa semua orang memiliki hak untuk melakukan segala daya mereka untuk mencapai kesenangan sebanyak mungkin bagi mereka. Ini juga merupakan gagasan bahwa kesenangan setiap orang harus jauh melampaui jumlah rasa sakit mereka. Hedonisme etis dikatakan telah dimulai oleh Aristippus dari Kirene, seorang murid Socrates. Dia memegang gagasan bahwa kesenangan adalah kebaikan tertinggi. Etimologi dan leksikon
Nama ini berasal dari kata Yunani untuk “kegembiraan” ( hēdonismos ). Keengganan yang sangat kuat terhadap hedonisme adalah hedonofobia. Kondisi tidak dapat mengalami kesenangan adalah anhedonia.

Hedonisme : Pengantar Filsafat
Hedonisme : Pengantar Filsafat

Sejarah Perkembangan


Peradaban Sumeria


Dalam epik Gilgamesh versi Babilonia Lama yang asli, yang ditulis segera setelah penemuan tulisan, Siduri memberikan nasihat berikut: “Isi perutmu. Siang dan malam membuat gembira. Biarkan hari-hari penuh dengan sukacita. Menari dan membuat musik siang dan malam […] Hal-hal ini saja yang menjadi perhatian pria.” Ini mungkin mewakili advokasi pertama yang tercatat dari filosofi hedonistik.

Mesir Kuno


Adegan harper menghibur tamu di sebuah pesta adalah hal biasa di makam Mesir kuno (lihat Lagu Harper), dan kadang-kadang mengandung unsur hedonistik, memanggil para tamu untuk tunduk pada kesenangan karena mereka tidak dapat memastikan bahwa mereka akan dihargai untuk kebaikan dengan kehidupan setelah kematian yang bahagia.

Sekolah Kuno Klasik


Democritus tampaknya menjadi filsuf paling awal yang pernah secara kategoris memeluk filsafat hedonistik; ia menyebut tujuan hidup tertinggi “kepuasan” atau “keceriaan”, mengklaim bahwa “kegembiraan dan kesedihan adalah tanda pembeda dari hal-hal yang bermanfaat dan merugikan” (DK 68 B 188).

Sekolah Cyrenaic


Orang-orang Cyrenaicadalah sekolah filsafat Yunani ultra-hedonis yang didirikan pada abad ke-4 SM, diduga oleh Aristippus dari Kirene, meskipun banyak dari prinsip-prinsip aliran tersebut diyakini telah diformalkan oleh cucunya dengan nama yang sama, Aristippus Muda. Sekolah itu dinamai Kirene, tempat kelahiran Aristippus. Itu adalah salah satu sekolah Socrates paling awal. Kaum Cyrenaics mengajarkan bahwa satu-satunya kebaikan intrinsik adalah kesenangan, yang berarti tidak hanya tidak adanya rasa sakit, tetapi sensasi sesaat yang menyenangkan secara positif. Dari jumlah tersebut, yang fisik lebih kuat daripada antisipasi atau memori. Namun, mereka mengakui nilai kewajiban sosial, dan kesenangan itu bisa diperoleh dari altruisme. Theodorus the Atheist adalah eksponen terakhir dari hedonisme yang merupakan murid dari Aristippus yang lebih muda, sementara menjadi terkenal karena menguraikan ateisme.

Kaum Cyrenaic dikenal karena teori pengetahuan mereka yang skeptis. Mereka mereduksi logika menjadi doktrin dasar tentang kriteria kebenaran. Mereka mengira bahwa kita dapat mengetahui dengan pasti pengalaman-pengalaman indera kita yang langsung (misalnya, bahwa seseorang memiliki sensasi manis) tetapi tidak dapat mengetahui apa pun tentang sifat objek yang menyebabkan sensasi-sensasi ini (misalnya, bahwa madu itu manis).

Mereka juga menyangkal bahwa kita bisa mengetahui seperti apa pengalaman orang lain. Semua pengetahuan adalah sensasi langsung. Sensasi ini adalah gerakan yang murni subjektif, dan menyakitkan, acuh tak acuh atau menyenangkan, sesuai dengan kekerasan, ketenangan atau kelembutan. Lebih jauh, mereka sepenuhnya individual dan sama sekali tidak dapat digambarkan sebagai pengetahuan objektif yang mutlak. Oleh karena itu, perasaan adalah satu-satunya kriteria pengetahuan dan perilaku yang mungkin. Cara kita terpengaruh hanya dapat diketahui. Jadi satu-satunya tujuan bagi setiap orang haruslah kesenangan.

Cyrenaicism menyimpulkan satu, tujuan universal untuk semua orang yang kesenangan. Lebih jauh lagi, semua perasaan bersifat sesaat dan homogen. Oleh karena itu, kesenangan masa lalu dan masa depan tidak memiliki keberadaan nyata bagi kita, dan di antara kesenangan saat ini tidak ada perbedaan jenis. Socrates telah berbicara tentang kesenangan intelek yang lebih tinggi; kaum Cyrenaics menyangkal keabsahan perbedaan ini dan mengatakan bahwa kesenangan tubuh, yang lebih sederhana dan lebih intens, lebih disukai. Kesenangan sesaat, lebih disukai dari jenis fisik, adalah satu-satunya kebaikan bagi manusia. Namun beberapa tindakan yang memberikan kesenangan langsung dapat menciptakan lebih dari sekadar rasa sakit yang setara. Orang bijak harus mengendalikan kesenangan daripada diperbudak olehnya, jika tidak, rasa sakit akan terjadi, dan ini membutuhkan penilaian untuk mengevaluasi berbagai kesenangan hidup. Hukum dan adat harus dihormati, karena meskipun hal-hal ini tidak memiliki nilai intrinsik sendiri, melanggarnya akan menyebabkan hukuman yang tidak menyenangkan yang dikenakan oleh orang lain. Demikian juga persahabatan dan keadilan bermanfaat karena kesenangan yang diberikannya. Jadi Cyrenaics percaya pada nilai hedonistik kewajiban sosial dan perilaku altruistik.

Ajaran Epicureanisme


Epicureanisme adalah sistem filsafat yang didasarkan pada ajaran Epicurus ( c . 341– c. 270 SM), didirikan sekitar tahun 307 SM. Epicurus adalah seorang materialis atom, mengikuti langkah Democritus dan Leucippus. Materialismenya membawanya ke sikap umum terhadap takhayul atau gagasan intervensi ilahi. Mengikuti Aristippus—yang hanya sedikit yang diketahui—Epicurus percaya bahwa kebaikan terbesar adalah mencari “kesenangan” yang sederhana dan berkelanjutan dalam bentuk ketenangan dan kebebasan dari rasa takut (ataraxia) dan tidak adanya rasa sakit tubuh (aponia) melalui pengetahuan cara kerja dunia dan batas-batas keinginan kita.

Kombinasi dari dua keadaan ini seharusnya membentuk kebahagiaan dalam bentuk tertinggi. Meskipun Epicureanisme adalah bentuk hedonisme, sejauh ia menyatakan kesenangan sebagai satu-satunya kebaikan intrinsik.

Dalam pandangan Epicurean, kesenangan tertinggi (ketenangan dan kebebasan dari rasa takut) diperoleh dengan pengetahuan, persahabatan dan menjalani kehidupan yang bajik dan bersahaja. Dia memuji kenikmatan kesenangan sederhana, yang dia maksudkan dengan berpantang dari keinginan tubuh, seperti seks dan nafsu makan, mendekati asketisme.

Dia berargumen bahwa ketika makan, seseorang tidak boleh makan terlalu banyak, karena dapat menyebabkan ketidakpuasan di kemudian hari, seperti kesadaran suram bahwa seseorang tidak mampu membeli makanan lezat seperti itu di masa depan. Demikian juga, seks dapat menyebabkan peningkatan nafsu dan ketidakpuasan dengan pasangan seksual.

Epicurus tidak mengartikulasikan sistem etika sosial yang luas yang telah bertahan tetapi memiliki versi Aturan Emas yang unik.
Epicureanisme awalnya merupakan tantangan bagi Platonisme, meskipun kemudian menjadi lawan utama Stoicisme

Epicurus dan para pengikutnya menghindari politik. Setelah kematian Epicurus, sekolahnya dipimpin oleh Hermarchus; kemudian banyak masyarakat Epicurean berkembang di era Helenistik Akhir dan selama era Romawi (seperti di Antiochia, Alexandria, Rhodes dan Ercolano). Penyair Lucretius adalah pendukung Romawi yang paling terkenal. Pada akhir Kekaisaran Romawi, setelah mengalami serangan dan penindasan Kristen, Epicureanisme telah mati, dan akan dibangkitkan pada abad ke-17 oleh atomis Pierre Gassendi, yang menyesuaikannya dengan doktrin Kristen.

Beberapa tulisan Epicurus bertahan. Beberapa sarjana menganggap puisi epik On the Nature of Things oleh Lucretius untuk menyajikan dalam satu karya terpadu argumen inti dan teori Epicureanisme. Banyak gulungan papirus yang ditemukan di Villa Papirus di Herculaneum adalah teks Epicurean. Setidaknya beberapa dianggap milik Philodemus Epicurean.

Yangisme


Yangisme telah digambarkan sebagai bentuk egoisme psikologis dan etis. Para filosof Yangist percaya akan pentingnya menjaga kepentingan diri sendiri melalui “menjaga keutuhan kodrat, melindungi keunikannya, dan tidak membiarkan tubuh terikat oleh hal-hal lain”. Tidak setuju dengan kebajikan Konfusianisme li (kepatutan), ren (kemanusiaan), dan yi (kebenaran) dan kebajikan Legalis fa (hukum), Yangis melihat wei wo, atau “segalanya untuk diriku sendiri,” sebagai satu-satunya kebajikan yang diperlukan untuk budidaya diri. Kesenangan individu dianggap diinginkan, seperti dalam hedonisme, tetapi tidak dengan mengorbankan kesehatan individu. Kaum Yangis melihat kesejahteraan individu sebagai tujuan utama hidup, dan menganggap segala sesuatu yang menghalangi kesejahteraan itu tidak bermoral dan tidak perlu.

Fokus utama dari Yangists adalah pada konsep xing, atau sifat manusia, sebuah istilah yang kemudian dimasukkan oleh Mencius ke dalam Konfusianisme. Xing, menurut sinolog AC Graham, adalah “jalan perkembangan yang tepat” seseorang dalam hidup. Individu hanya dapat secara rasional merawat xing mereka sendiri, dan tidak seharusnya secara naif harus mendukung xing orang lain, bahkan jika itu berarti menentang kaisar. Dalam pengertian ini, Yangisme adalah “serangan langsung” terhadap Konfusianisme, dengan menyiratkan bahwa kekuatan kaisar, yang dipertahankan dalam Konfusianisme, tidak berdasar dan merusak, dan bahwa intervensi negara secara moral cacat.

Filsuf Konfusianisme Mencius menggambarkan Yangisme sebagai kebalikan langsung dari Mohisme, sementara Mohisme mempromosikan gagasan cinta universal dan kepedulian yang tidak memihak, Yangis hanya bertindak “untuk diri mereka sendiri,” menolak altruisme Mohisme. Dia mengkritik Yangist sebagai egois, mengabaikan tugas melayani publik dan hanya peduli pada masalah pribadi. Mencius melihat Konfusianisme sebagai “Jalan Tengah” antara Mohisme dan Yangisme.

Yahudi


Yudaisme percaya bahwa dunia diciptakan untuk melayani Tuhan, dan untuk melakukannya dengan benar, Tuhan pada gilirannya memberi manusia kesempatan untuk mengalami kesenangan dalam proses melayani Dia. (Talmud Kidushin 82:b) Tuhan menempatkan Adam dan Hawa di Taman Eden—Eden menjadi kata Ibrani untuk “kesenangan”. Dalam beberapa tahun terakhir, Rabi Noah Weinberg mengartikulasikan lima tingkat kesenangan yang berbeda; berhubungan dengan Tuhan adalah kesenangan tertinggi. Kitab Pengkhotbah dalam Perjanjian Lama menyatakan, “Tidak ada yang lebih baik bagi seseorang daripada makan dan minum dan bersenang-senang dalam jerih payahnya. Aku melihat ini juga dari tangan Allah…” (Pengkhotbah 2:24)

Kekristenan

Hedonisme etis sebagai bagian dari teologi Kristen juga telah menjadi konsep di beberapa kalangan evangelis, khususnya di kalangan tradisi Reformed. Istilah Hedonisme Kristen pertama kali diciptakan oleh teolog Reformed Baptist John Piper dalam bukunya tahun 1986 Desiring God : “Ringkasan terpendek saya adalah: Tuhan paling dimuliakan di dalam kita ketika kita paling puas di dalam Dia. Atau: Tujuan utama manusia adalah memuliakan Tuhan dengan menikmati Dia selamanya. Apakah Hedonisme Kristen menjadikan dewa karena kesenangan? Tidak. Dikatakan bahwa kita semua membuat dewa dari apa yang paling kita senangi.” Piper menyatakan istilahnya dapat menggambarkan teologi Jonathan Edwards, yang pada tahun 1812 mengacu pada “kenikmatan masa depan Dia [Tuhan] di surga”. Sudah di abad ke-17, atomis Pierre Gassendi telah mengadaptasi Epicureanisme dengan doktrin Kristen.

Hinduisme


Konsep hedonisme juga ditemukan dalam filsafat Nastika (heterodox) seperti mazhab Charvaka. Namun, Hedonisme dikritik oleh aliran pemikiran Astika (ortodoks) atas dasar bahwa hal itu secara inheren egois dan karena itu merugikan pembebasan spiritual.

Utilitarianisme

Utilitarianisme mengatasi masalah dengan motivasi moral yang diabaikan oleh Kantianisme dengan memberikan peran sentral pada kebahagiaan. Ini adalah teori etika yang menyatakan bahwa tindakan yang tepat adalah tindakan yang memaksimalkan kebaikan masyarakat secara keseluruhan. Dengan demikian, ini adalah salah satu bentuk konsekuensialisme, yang berarti bahwa nilai moral dari suatu tindakan ditentukan oleh hasil yang dihasilkannya. Kontributor paling berpengaruh untuk teori ini dianggap sebagai filsuf Inggris abad ke-18 dan ke-19 Jeremy Bentham dan John Stuart Mill. Menggabungkan hedonisme—sebagai pandangan tentang apa yang baik bagi manusia—dengan utilitarianisme menghasilkan bahwa semua tindakan harus diarahkan untuk mencapai jumlah kebahagiaan terbesar. Meskipun konsisten dalam mengejar kebahagiaan, versi hedonisme Bentham dan Mill berbeda.

Satu sekolah, dikelompokkan di sekitar Bentham , membela pendekatan kuantitatif. Bentham percaya bahwa nilai kesenangan dapat dipahami secara kuantitatif. Pada dasarnya, dia percaya nilai kesenangan adalah intensitasnya dikalikan dengan durasinya – jadi bukan hanya jumlah kesenangan, tetapi intensitasnya dan berapa lama mereka bertahan yang harus diperhitungkan.
Pendukung lainnya, seperti Mill , berpendapat pendekatan kualitatif. Mill percaya bahwa ada tingkat kesenangan yang berbeda – kesenangan berkualitas lebih tinggi lebih baik daripada kesenangan berkualitas rendah. Mill juga berpendapat bahwa makhluk yang lebih sederhana (ia sering mengacu pada babi) memiliki akses yang lebih mudah ke kesenangan yang lebih sederhana; karena mereka tidak melihat aspek kehidupan lainnya, mereka dapat dengan mudah menikmati kesenangan mereka yang lebih rendah. Makhluk yang lebih rumit cenderung menghabiskan lebih banyak pemikiran pada hal-hal lain dan karenanya mengurangi waktu untuk kesenangan sederhana. Oleh karena itu, lebih sulit bagi mereka untuk menikmati “kesenangan sederhana” dengan cara yang sama.
Liberalisme
Suatu bentuk hedonisme ekstrem yang memandang pengekangan moral dan seksual sebagai sesuatu yang tidak perlu atau berbahaya.

Libertine adalah salah satu yang tidak memiliki sebagian besar prinsip moral, rasa tanggung jawab, atau pengekangan seksual, yang dipandang tidak perlu atau tidak diinginkan, terutama orang yang mengabaikan atau bahkan menolak moral yang diterima dan bentuk perilaku yang disucikan oleh masyarakat yang lebih luas. Libertinisme digambarkan sebagai bentuk ekstrem dari hedonisme. Libertinisme memberi nilai pada kesenangan fisik, artinya yang dialami melalui indera. Sebagai sebuah filsafat, libertinisme memperoleh penganut baru pada abad ke-17, 18, dan 19, khususnya di Prancis dan Inggris Raya. Terkemuka di antara ini adalah John Wilmot, 2 Earl of Rochester dan Marquis de Sade.

Pendekatan Kontemporer


Pendukung hedonisme kontemporer termasuk filsuf Swedia Torbjörn Tännsjö, Fred Feldman. dan filsuf etika Spanyol Esperanza Guisán (menerbitkan “Manifesto Hedonis” pada tahun 1990).

Michel Onfray


Seorang filsuf dan penulis hedonis kontemporer yang berdedikasi pada sejarah pemikiran hedonistik adalah Michel Onfray dari Prancis. Dia telah menulis dua buku langsung tentang masalah ini ( L’invention du plaisir : fragmen cyréaniques dan La puissance d’exister : Manifeste hédoniste ). Dia mendefinisikan hedonisme “sebagai sikap introspeksi terhadap kehidupan berdasarkan kesenangan diri sendiri dan kesenangan orang lain, tanpa merugikan diri sendiri atau orang lain”. Proyek filosofis Onfray adalah untuk mendefinisikan hedonisme etis, utilitarianisme yang menggembirakan, dan estetika materialisme sensual yang mengeksplorasi cara menggunakan kapasitas otak dan tubuh secara maksimal — sambil mengembalikan filosofi ke peran yang berguna dalam seni, politik, dan kehidupan dan keputusan sehari-hari.”

Karya-karya Onfray “telah mengeksplorasi resonansi filosofis dan komponen (dan tantangan) ilmu pengetahuan, lukisan, keahlian memasak, seks dan sensualitas, bioetika, anggur, dan menulis. Proyeknya yang paling ambisius adalah proyeksi enam volume Counter-history of Philosophy,” yang tiga di antaranya telah diterbitkan. Baginya “Berlawanan dengan cita-cita asketis yang diadvokasi oleh aliran pemikiran dominan, hedonisme menyarankan untuk mengidentifikasi kebaikan tertinggi dengan kesenangan Anda sendiri dan kesenangan orang lain; yang satu tidak boleh dimanjakan dengan mengorbankan yang lain. Memperoleh keseimbangan ini – kesenangan saya pada saat yang sama dengan kesenangan orang lain – mengasumsikan bahwa kita mendekati subjek dari sudut yang berbeda – politik, etika, estetika, erotis, bioetika, pedagogis, historiografi….”

Untuk ini ia telah “menulis buku tentang masing-masing aspek dari pandangan dunia yang sama”. Filosofinya bertujuan untuk “revolusi mikro”, atau “revolusi individu dan kelompok kecil orang-orang yang berpikiran sama yang hidup dengan nilai-nilai hedonistik dan libertariannya”.

Abolisionisme


Abolitionist Society adalah kelompok transhumanis yang menyerukan penghapusan penderitaan di semua kehidupan melalui penggunaan bioteknologi canggih. Filosofi inti mereka adalah utilitarianisme negatif. David Pearce adalah seorang ahli teori dari perspektif ini dan dia percaya dan mempromosikan gagasan bahwa ada keharusan etis yang kuat bagi manusia untuk bekerja menuju penghapusan penderitaan di semua kehidupan. Manifesto internet sepanjang bukunya The Hedonistic Imperativemenguraikan bagaimana teknologi seperti rekayasa genetika, nanoteknologi, farmakologi, dan bedah saraf berpotensi bertemu untuk menghilangkan semua bentuk pengalaman tidak menyenangkan di antara hewan manusia dan non-manusia, menggantikan penderitaan dengan gradien kesejahteraan, sebuah proyek yang dia sebut sebagai “rekayasa surga”. ”Seorang transhumanis dan vegan, Pearce percaya bahwa kita (atau keturunan posthuman masa depan kita) memiliki tanggung jawab tidak hanya untuk menghindari kekejaman terhadap hewan dalam masyarakat manusia tetapi juga untuk meringankan penderitaan hewan di alam liar.

Dan Haybron


Haybron membedakan antara hedonisme psikologis, etis, kesejahteraan, dan aksiologis.

Hedonisme sebagai dasar ilmiah untuk peramalan masa depan jangka panjang


Fisikawan dan filsuf Rusia Victor Argonov berpendapat bahwa hedonisme tidak hanya filosofis tetapi juga hipotesis ilmiah yang dapat diverifikasi. Pada tahun 2014, ia menyarankan konfirmasi “postulat prinsip kesenangan” yang akan mengarah pada disiplin ilmu baru, hedodinamika. Hedodinamika akan mampu meramalkan perkembangan peradaban manusia di masa depan yang jauh dan bahkan kemungkinan struktur dan psikologi makhluk rasional lainnya di alam semesta. Untuk membangun teori semacam itu, sains harus menemukan korelasi saraf kesenangan – parameter neurofisiologis yang secara jelas bersesuaian dengan perasaan senang (nada hedonis).

Menurut Argonov, posthuman akan dapat memprogram ulang motivasi mereka dengan cara yang sewenang-wenang (untuk mendapatkan kesenangan dari aktivitas terprogram apa pun). Dan jika postulat prinsip kesenangan itu benar, maka arah umum perkembangan peradaban menjadi jelas: pemaksimalan kebahagiaan integral dalam kehidupan pascamanusia (produk dari rentang hidup dan kebahagiaan rata-rata). Posthumans akan menghindari rangsangan kesenangan yang konstan, karena tidak sesuai dengan perilaku rasional yang diperlukan untuk memperpanjang hidup. Namun, mereka bisa menjadi rata-rata jauh lebih bahagia daripada manusia modern.

Banyak aspek lain dari masyarakat pascamanusia dapat diprediksi oleh hedodinamika jika korelasi saraf kesenangan ditemukan. Misalnya, jumlah individu yang optimal, ukuran tubuh yang optimal (apakah penting untuk kebahagiaan atau tidak) dan tingkat agresi.

Kritik


Kritikus hedonisme telah keberatan dengan konsentrasi eksklusif pada kesenangan sebagai sesuatu yang berharga.

Secara khusus, GE Moore menawarkan eksperimen pemikiran dalam kritik kesenangan sebagai satu-satunya pembawa nilai: dia membayangkan dua dunia—satu dengan keindahan yang luar biasa dan yang lainnya merupakan tumpukan kotoran. Tak satu pun dari dunia ini akan dialami oleh siapa pun. Pertanyaannya kemudian adalah apakah lebih baik keberadaan dunia yang indah daripada tumpukan kotoran. Dalam hal ini, Moore menyiratkan bahwa keadaan memiliki nilai di luar kesenangan sadar, yang katanya bertentangan dengan validitas hedonisme.

Mungkin keberatan paling terkenal terhadap hedonisme adalah mesin pengalaman Robert Nozick yang terkenal. Nozick meminta kita untuk secara hipotetis membayangkan sebuah mesin yang memungkinkan kita mengalami apa pun yang kita inginkan—jika kita ingin mengalami persahabatan, mesin itu akan memberikan ini kepada kita. Nozick mengklaim bahwa dengan logika hedonistik, kita harus tetap berada di mesin ini selama sisa hidup kita.

Namun, dia memberikan tiga alasan mengapa ini bukan skenario yang disukai: pertama, karena kami ingin melakukannya hal-hal tertentu, bukan sekadar mengalaminya; kedua, kita ingin menjadi jenis orang tertentu, sebagai lawan dari ‘gumpalan tak tentu’ dan ketiga, karena hal seperti itu akan membatasi pengalaman kita hanya pada apa yang dapat kita bayangkan. Peter Singer, seorang utilitarian hedonistik, dan Katarzyna de Lazari-Radek keduanya menentang keberatan semacam itu dengan mengatakan bahwa itu hanya memberikan jawaban untuk bentuk hedonisme tertentu, dan mengabaikan yang lain.

Rekomendasi Video

Hedonisme merupakan, Hedonisme artinya, sifat hedonisme adalah, contoh hedonisme dalam kehidupan sehari-hari,contoh hedonisme dalam kehidupan sehari hari,penyebab hedonisme,sejarah hedonisme,pengertian gaya hidup hedonisme,contoh hedonisme,hedonisme epicurus,cara mengatasi hedonisme,hedonisme menurut para ahli,hedonisme adalah dan contohnya,dampak hedonisme,dampak positif hedonisme,fenomena hedonisme di indonesia,gaya hidup hedonisme dampak,dari gaya hidup hedonisme,menyakitkan hedonisme