Mengikuti Aristippus—yang hanya sedikit yang diketahui—Epicurus percaya bahwa apa yang disebutnya “kesenangan” adalah kebaikan terbesar, tetapi cara untuk mencapai kesenangan tersebut adalah dengan hidup sederhana, memperoleh pengetahuan tentang cara kerja dunia, dan membatasi keinginan seseorang. Hal ini akan membawa seseorang untuk mencapai keadaan ketenangan ( ataraxia ) dan kebebasan dari rasa takut serta tidak adanya rasa sakit tubuh ( aponia).).

Kombinasi dari dua keadaan ini merupakan kebahagiaan dalam bentuknya yang tertinggi. Meskipun Epicureanisme adalah bentuk hedonisme sejauh menyatakan kesenangan sebagai satu-satunya tujuan intrinsiknya, konsep bahwa tidak adanya rasa sakit dan ketakutan merupakan kesenangan terbesar, dan advokasinya terhadap kehidupan sederhana, membuatnya sangat berbeda dari “hedonisme” sebagai bahasa sehari-hari dipahami.

Epicureanisme awalnya merupakan tantangan bagi Platonisme, meskipun kemudian menjadi lawan utama Stoicisme. Epicurus dan para pengikutnya menghindari politik. Para Epicurean menghindari politik karena dapat menyebabkan frustrasi dan ambisi yang secara langsung dapat bertentangan dengan pengejaran Epicurean untuk kedamaian pikiran dan kebajikan.

Setelah kematian Epicurus, sekolahnya dipimpin oleh Hermarchus; kemudian banyak masyarakat Epicurean berkembang di era Helenistik Akhir dan selama era Romawi (seperti di Antiochia, Alexandria, Rhodes, dan Ercolano). Pendukung Romawi yang paling terkenal adalah penyair Lucretius. Pada akhir Kekaisaran Romawi, ditentang oleh filosofi (terutama Neo-Platonisme) yang sekarang sedang berkuasa, Epicureanisme telah mati, tetapi akan dibangkitkan di Zaman Pencerahan.

Beberapa tulisan Epicurus bertahan. Beberapa sarjana menganggap puisi epik On the Nature of Things oleh Lucretius untuk menyajikan dalam satu karya terpadu argumen inti dan teori Epicureanisme. Banyak gulungan yang digali di Villa Papirus di Herculaneum adalah teks Epicurean. Setidaknya beberapa dianggap milik Philodemus Epicurean.

Sejarah

Di Mytilene, ibu kota pulau Lesbos, dan kemudian di Lampsacus, Epicurus mengajar dan memperoleh pengikut. Di Athena, Epicurus membeli properti untuk sekolahnya yang disebut “Taman”, yang kemudian menjadi nama sekolah Epicurus. Anggotanya termasuk Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus, dan Metrodorus. Epicurus menekankan persahabatan sebagai unsur penting kebahagiaan, dan sekolah tampaknya merupakan komunitas pertapa moderat yang menolak sorotan politik filsafat Athena. Mereka cukup kosmopolitan menurut standar Athena, termasuk wanita dan budak. Beberapa anggota juga vegetarian karena, dari bukti yang tipis, Epicurus tidak makan daging, meskipun tidak ada larangan makan daging yang dibuat.

Popularitas sekolah tumbuh dan menjadi, bersama dengan Stoicisme, Platonisme, Peripatetikisme, dan Pyrrhonisme, salah satu sekolah dominan filsafat Helenistik, bertahan kuat melalui Kekaisaran Romawi kemudian. Sumber informasi utama lainnya adalah politisi dan filsuf Romawi Cicero, meskipun ia sangat kritis, mencela Epicureans sebagai hedonis yang tidak terkendali, tidak memiliki rasa kebajikan dan kewajiban, dan bersalah karena menarik diri dari kehidupan publik. Sumber kuno lainnya adalah Diogenes dari Oenoanda, yang menyusun sebuah prasasti besar di Oenoanda di Lycia.

Gulungan berkarbonisasi yang diperoleh dari perpustakaan di Villa Papirus di Herculaneum berisi sejumlah besar karya Philodemus, seorang Epicurean Helenistik yang terlambat, dan Epicurus sendiri, yang membuktikan popularitas abadi sekolah tersebut. Diogenes melaporkan cerita fitnah, yang diedarkan oleh lawan Epicurus. Dengan berkembangnya dominasi Neoplatonisme dan Peripatetisisme, dan kemudian, Kekristenan, Epicureanisme menurun. Pada akhir abad ketiga M, hanya ada sedikit jejak keberadaannya. Penulis Kristen awal Lactantius mengkritik Epicurus di beberapa titik di seluruh Institut Ilahinya . Dalam Komedi Ilahi Dante Alighieri , Epicureans digambarkan sebagai bidat yang menderita di lingkaran keenam neraka. Faktanya, Epicurus tampaknya mewakili bidat yang paling utama. Kata untuk bidat dalam literatur Talmud adalah “Apiqoros” ( ) .

Pada abad ke-17, pendeta, ilmuwan, dan filsuf Fransiskan Prancis, Pierre Gassendi, menulis dua buku yang secara paksa menghidupkan kembali Epicureanisme. Tak lama kemudian, dan jelas dipengaruhi oleh Gassendi, Walter Charleton menerbitkan beberapa karya tentang Epicureanism dalam bahasa Inggris. Serangan-serangan oleh orang-orang Kristen terus berlanjut, yang paling kuat dilakukan oleh para Platonis Cambridge.

Pada periode modern awal, para ilmuwan mengadopsi teori atomis, sementara filsuf materialis menganut etika hedonis Epicurus dan menyatakan kembali keberatannya terhadap teleologi alam.

Filsafat

Ajaran Epikur berpendapat bahwa kesenangan adalah kebaikan utama dalam hidup. Oleh karena itu, Epicurus menganjurkan hidup sedemikian rupa untuk memperoleh kesenangan sebanyak mungkin selama hidup seseorang, namun melakukannya secara moderat untuk menghindari penderitaan yang ditimbulkan oleh pemuasan berlebihan dalam kesenangan tersebut. Penekanan ditempatkan pada kesenangan pikiran daripada kesenangan fisik. Keinginan yang tidak perlu dan, terutama, yang dihasilkan secara artifisial harus ditekan. Karena kehidupan politik dapat menimbulkan keinginan-keinginan yang dapat mengganggu kebajikan dan ketenangan pikiran seseorang, seperti nafsu akan kekuasaan atau keinginan untuk ketenaran, partisipasi dalam politik tidak dianjurkan. Selanjutnya, Epicurus berusaha menghilangkan rasa takut akan dewa dan kematian, melihat kedua ketakutan itu sebagai penyebab utama perselisihan dalam hidup. Epicurus secara aktif merekomendasikan terhadap cinta yang penuh gairah, dan percaya bahwa yang terbaik adalah menghindari pernikahan sama sekali. Dia memandang seks rekreasional sebagai keinginan alami, tetapi tidak perlu yang harus dihindari secara umum.

Pemahaman Epicurean tentang keadilan secara inheren mementingkan diri sendiri. Keadilan dianggap baik karena dipandang saling menguntungkan. Individu tidak akan bertindak tidak adil bahkan jika tindakan itu pada awalnya tidak diketahui karena kemungkinan ditangkap dan dihukum. Baik hukuman maupun ketakutan akan hukuman akan menyebabkan gangguan pada seseorang dan menghalangi mereka dari kebahagiaan.

Epicurus sangat menekankan pada pengembangan persahabatan sebagai dasar dari kehidupan yang memuaskan.

dari semua hal yang telah dibuat oleh kebijaksanaan yang berkontribusi pada kehidupan yang diberkati, tidak ada yang lebih penting, lebih bermanfaat, daripada persahabatan

—  dikutip oleh Cicero

Sementara mengejar kesenangan membentuk titik fokus filosofi, ini sebagian besar diarahkan ke “kesenangan statis” meminimalkan rasa sakit, kecemasan dan penderitaan. Faktanya, Epicurus menyebut kehidupan sebagai “hadiah yang pahit”.

Ketika kita mengatakan. . . bahwa kesenangan adalah akhir dan tujuan, yang kami maksudkan bukan kesenangan anak yang hilang atau kesenangan indriawi, seperti yang kita pahami dilakukan oleh beberapa orang melalui ketidaktahuan, prasangka, atau kekeliruan yang disengaja. Yang kami maksud dengan kesenangan adalah tidak adanya rasa sakit di tubuh dan masalah di dalam jiwa. Bukan oleh rentetan minuman dan pesta pora yang tak terputus, bukan oleh nafsu seksual, bukan pula kenikmatan ikan dan makanan lezat lainnya dari meja mewah, yang menghasilkan kehidupan yang menyenangkan; itu adalah penalaran yang bijaksana, mencari alasan dari setiap pilihan dan penghindaran, dan membuang kepercayaan-kepercayaan yang melaluinya kekacauan terbesar menguasai jiwa.

—  Epicurus, “Surat untuk Menoeceus”

Epicureanisme menolak keabadian. Ia percaya pada jiwa, tetapi menunjukkan bahwa jiwa itu fana dan material, sama seperti tubuh. Epicurus menolak kemungkinan kehidupan setelah kematian, sambil tetap berpendapat bahwa seseorang tidak perlu takut akan kematian: “Kematian bukanlah apa-apa bagi kita; karena apa yang larut, tidak memiliki sensasi, dan apa yang tidak memiliki sensasi bukanlah apa-apa bagi kita.” Dari doktrin ini muncul Epitaph Epicurean: Non fui, fui, non sum, non curo (“Saya tidak; saya adalah; saya tidak; saya tidak peduli”), yang tertulis di batu nisan para pengikutnya dan terlihat di banyak batu nisan kuno Kekaisaran Romawi. Kutipan ini sering digunakan hari ini di pemakaman humanis.

Etika

Epicureanisme mendasarkan etikanya pada seperangkat nilai hedonistik . Dalam pengertian yang paling dasar, Epicurean melihat kesenangan sebagai tujuan hidup. Sebagai bukti untuk ini, Epicureans mengatakan bahwa alam tampaknya memerintahkan kita untuk menghindari rasa sakit, dan mereka menunjukkan bahwa semua hewan berusaha menghindari rasa sakit sebanyak mungkin. Epicurean memiliki pemahaman yang sangat spesifik tentang apa kesenangan terbesar itu, dan fokus etika mereka adalah pada penghindaran rasa sakit daripada mencari kesenangan.

Epicureanisme membagi kesenangan menjadi dua kategori besar: kesenangan tubuh dan kesenangan pikiran .

• Kenikmatan tubuh : Kenikmatan ini melibatkan sensasi tubuh, seperti tindakan makan makanan lezat atau berada dalam keadaan nyaman bebas dari rasa sakit, dan hanya ada di masa sekarang. Seseorang hanya dapat mengalami kesenangan tubuh pada saat itu, artinya kesenangan itu hanya ada ketika seseorang mengalaminya.
• Kenikmatan pikiran : Kenikmatan ini melibatkan proses dan kondisi mental; perasaan gembira, tidak adanya rasa takut, dan kenangan yang menyenangkan adalah contoh dari kesenangan pikiran. Kesenangan pikiran ini tidak hanya ada di masa sekarang, tetapi juga di masa lalu dan masa depan, karena ingatan akan pengalaman menyenangkan di masa lalu atau harapan akan masa depan yang berpotensi menyenangkan bisa menjadi pengalaman yang menyenangkan. Karena itu, kesenangan pikiran dianggap lebih besar daripada kesenangan tubuh.

Para Epicurean selanjutnya membagi masing-masing jenis kesenangan ini menjadi dua kategori: kesenangan kinetik dan kesenangan katastematic .

• Kenikmatan kinetik : Kenikmatan kinetik menggambarkan kesenangan fisik atau mental yang melibatkan tindakan atau perubahan. Makan makanan yang lezat, serta memenuhi keinginan dan menghilangkan rasa sakit, yang dengan sendirinya dianggap sebagai tindakan yang menyenangkan, adalah contoh kesenangan kinetik dalam arti fisik. Menurut Epicurus, perasaan gembira akan menjadi contoh kesenangan kinetik mental.
• Kenikmatan katastematic : Kenikmatan katastematic menggambarkan kesenangan yang dirasakan seseorang saat dalam keadaan tanpa rasa sakit. Seperti kesenangan kinetik, kesenangan katastematik juga bisa berupa fisik, seperti keadaan tidak haus, atau mental, seperti kebebasan dari keadaan takut. Kenikmatan katastematic fisik yang lengkap disebut aponia , dan kesenangan katastematic mental yang lengkap disebut ataraxia.

Dari pemahaman ini, para Epicurean menyimpulkan bahwa kesenangan terbesar yang dapat dicapai seseorang adalah penghilangan total semua rasa sakit, baik fisik maupun mental. Tujuan akhir dari etika Epicurean adalah untuk mencapai keadaan aponia dan ataraxia . Untuk melakukan ini, seorang Epicurean harus mengendalikan keinginan mereka, karena keinginan itu sendiri dianggap menyakitkan. Tidak hanya mengendalikan keinginan seseorang akan menyebabkan aponia , karena seseorang akan jarang menderita karena tidak terpuaskan secara fisik, tetapi mengendalikan keinginannya juga akan membantu menimbulkan ataraxia karena seseorang tidak akan cemas menjadi tidak nyaman karena bagaimanapun juga ia akan memiliki begitu sedikit keinginan.

Epicurus membedakan tiga jenis keinginan: yang alami dan perlu, yang alami tetapi tidak perlu, dan yang tidak alami atau tidak perlu.

• Alami dan perlu : Keinginan-keinginan ini adalah keinginan-keinginan terbatas yang secara bawaan ada pada semua manusia; itu adalah bagian dari sifat manusia untuk memilikinya. Mereka diperlukan karena salah satu dari tiga alasan: perlu untuk kebahagiaan, perlu untuk kebebasan dari ketidaknyamanan tubuh, dan perlu untuk hidup. Pakaian termasuk dalam dua kategori pertama, sedangkan sesuatu seperti makanan termasuk dalam kategori ketiga.

• Alami tetapi tidak perlu : Keinginan-keinginan ini adalah bawaan manusia, tetapi tidak perlu dipenuhi untuk kebahagiaan atau kelangsungan hidup mereka. Ingin makan makanan lezat saat lapar adalah contoh dari keinginan alami tetapi tidak perlu.

• Masalah utama dengan keinginan-keinginan ini adalah bahwa mereka gagal secara substansial meningkatkan kebahagiaan seseorang, dan pada saat yang sama membutuhkan usaha untuk mendapatkan dan diinginkan oleh orang-orang karena keyakinan yang salah bahwa mereka benar-benar diperlukan. Karena alasan inilah mereka harus dihindari.

Tidak alami dan tidak perlu : Keinginan-keinginan ini bukan bawaan manusia atau diperlukan untuk kebahagiaan atau kesehatan; memang, mereka juga tidak terbatas dan tidak akan pernah bisa dipenuhi. Keinginan akan kekayaan atau ketenaran termasuk dalam kategori ini, dan keinginan seperti itu harus dihindari karena pada akhirnya hanya akan membawa ketidaknyamanan.
Jika seseorang hanya mengikuti keinginan alami dan perlu, maka, menurut Epicurus, ia akan dapat mencapai aponia dan ataraxia dan dengan demikian bentuk kebahagiaan tertinggi.

Epicurus juga merupakan pemikir awal yang mengembangkan gagasan keadilan sebagai kontrak sosial. Dia mendefinisikan keadilan sebagai kesepakatan yang dibuat oleh orang-orang untuk tidak saling menyakiti. Inti dari hidup dalam masyarakat dengan hukum dan hukuman adalah untuk dilindungi dari bahaya sehingga seseorang bebas untuk mengejar kebahagiaan. Karena itu, hukum yang tidak berkontribusi untuk mempromosikan kebahagiaan manusia tidak adil. Dia memberikan versi uniknya sendiri tentang etika timbal balik, yang berbeda dari formulasi lain dengan menekankan meminimalkan bahaya dan memaksimalkan kebahagiaan untuk diri sendiri dan orang lain:

“Tidak mungkin menjalani kehidupan yang menyenangkan tanpa hidup dengan bijak dan baik dan adil, dan tidak mungkin hidup dengan bijak dan baik dan adil tanpa menjalani kehidupan yang menyenangkan.”

(“adil” artinya mencegah “seseorang dari menyakiti atau disakiti oleh orang lain”)
Epicureanisme memasukkan akun yang relatif lengkap dari teori kontrak sosial, dan sebagian mencoba untuk mengatasi masalah dengan masyarakat yang dijelaskan dalam Plato’s Republic . Teori kontrak sosial yang didirikan oleh Epicureanisme didasarkan pada kesepakatan bersama, bukan keputusan ilahi.

Politik

Gagasan Epicurean tentang politik tidak sesuai dengan tradisi filosofis lainnya, yaitu tradisi Stoic, Platonis, dan Aristotelian. Bagi para Epicurean, semua hubungan sosial kita adalah masalah bagaimana kita memandang satu sama lain, tentang adat dan tradisi. Tidak ada seorang pun yang secara inheren memiliki nilai lebih tinggi atau dimaksudkan untuk mendominasi orang lain. Itu karena tidak ada dasar metafisik untuk superioritas satu jenis orang, semua orang terbuat dari bahan atom yang sama dan dengan demikian secara alami setara. Epicureans juga mencegah partisipasi politik dan keterlibatan lainnya dalam politik. Namun Epicurean tidak apolitis, ada kemungkinan bahwa beberapa asosiasi politik dapat dilihat bermanfaat oleh beberapa Epicurean. Beberapa asosiasi politik dapat menghasilkan manfaat tertentu bagi individu yang akan membantu memaksimalkan kesenangan dan menghindari tekanan fisik atau mental.

Penghindaran atau kebebasan dari kesulitan dan ketakutan sangat ideal untuk Epicureans. Sementara penghindaran atau kebebasan ini dapat dicapai melalui cara-cara politik, Epicurus bersikeras bahwa keterlibatan dalam politik tidak akan membebaskan seseorang dari ketakutan dan dia menyarankan agar tidak hidup dalam politik. Epicurus juga berkecil hati untuk berkontribusi pada masyarakat politik dengan memulai sebuah keluarga, karena manfaat seorang istri dan anak-anak lebih besar daripada kesulitan yang ditimbulkan oleh memiliki keluarga. Sebaliknya Epicurus mendorong pembentukan komunitas pertemanan di luar negara politik tradisional. Komunitas teman-teman yang saleh ini akan fokus pada urusan internal dan keadilan.

Namun, Epicureanisme dapat beradaptasi dengan keadaan seperti halnya pendekatan Epicurean terhadap politik. Pendekatan yang sama tidak akan selalu berhasil dalam perlindungan dari rasa sakit dan ketakutan. Dalam beberapa situasi akan lebih bermanfaat untuk memiliki keluarga dan dalam situasi lain akan lebih bermanfaat untuk berpartisipasi dalam politik. Pada akhirnya terserah pada Epicurean untuk menganalisis keadaan mereka dan mengambil tindakan apa pun yang sesuai dengan situasi tersebut.

Agama

Epicureanisme tidak menyangkal keberadaan para dewa; melainkan menyangkal keterlibatan mereka di dunia. Menurut Epicureanisme, para dewa tidak mengganggu kehidupan manusia atau seluruh alam semesta dengan cara apa pun. Cara keberadaan para dewa Epicurean masih diperdebatkan. Beberapa ahli mengatakan bahwa Epicureanisme percaya bahwa para dewa ada di luar pikiran sebagai objek material (posisi realis), sementara yang lain menyatakan bahwa para dewa hanya ada dalam pikiran kita sebagai cita-cita (posisi idealis).

Posisi realis berpendapat bahwa Epicureans memahami para dewa sebagai makhluk fisik dan abadi yang terbuat dari atom yang berada di suatu tempat dalam kenyataan. Namun, para dewa benar-benar terpisah dari realitas lainnya; mereka tidak tertarik di dalamnya, tidak memainkan peran di dalamnya, dan tetap sama sekali tidak terganggu olehnya.

Sebaliknya, para dewa tinggal di tempat yang disebut metakosmia , atau ruang antar dunia. Sebaliknya, posisi idealis berpendapat bahwa Epicurus tidak benar-benar memahami dewa-dewa itu ada dalam kenyataan.

Sebaliknya, Epicurus dikatakan telah memandang para dewa hanya sebagai bentuk ideal dari kehidupan manusia terbaik, dan dianggap bahwa para dewa adalah lambang kehidupan yang harus dicita-citakan seseorang. Perdebatan antara dua posisi ini dihidupkan kembali oleh AA Long dan David Sedley dalam buku mereka tahun 1987, The Hellenistic Philosophers , di mana keduanya mendukung posisi idealis. Sementara konsensus ilmiah belum tercapai, posisi realis tetap menjadi sudut pandang yang berlaku saat ini.

Epicureanisme juga menawarkan argumen yang menentang keberadaan para dewa dengan cara yang diusulkan oleh sistem kepercayaan lain. The Riddle of Epicurus , atau Problem of evil , adalah argumen terkenal yang menentang keberadaan Tuhan atau dewa-dewa yang maha kuasa dan pemelihara. Seperti yang dicatat oleh Lactantius:

Tuhan entah ingin menghilangkan hal-hal buruk dan tidak bisa, atau bisa tapi tidak mau, atau tidak mau juga tidak bisa, atau keduanya ingin dan bisa. Jika dia ingin dan tidak bisa, maka dia lemah – dan ini tidak berlaku untuk tuhan. Jika dia bisa tetapi tidak mau, maka dia pendendam – yang sama asingnya dengan sifat Tuhan. Jika dia tidak mau atau tidak bisa, dia lemah dan pendendam, jadi dia bukan dewa. Jika dia ingin dan bisa, yang merupakan satu-satunya hal yang cocok untuk dewa, lalu dari mana datangnya hal-hal buruk? Atau mengapa dia tidak melenyapkannya?

Lactantius, Atas Kemurkaan Para Dewa 
Jenis argumen trilemma ini (Tuhan itu mahakuasa, Tuhan itu baik, tetapi Kejahatan ada) adalah salah satu yang disukai oleh para skeptis Yunani kuno, dan argumen ini mungkin telah salah dikaitkan dengan Epicurus oleh Lactantius, yang, dari perspektif Kristennya, menganggap Epicurus sebagai seorang ateis. Menurut Reinhold F. Glei, ditetapkan bahwa argumen teodisi berasal dari sumber akademis yang tidak hanya Epicurean, tetapi bahkan anti-Epicurean. Versi paling awal dari trilemma ini muncul dalam tulisan-tulisan filsuf Pyrrhonist Sextus Empiricus.

Paralel dapat ditarik ke Jainisme dan Buddhisme, yang sama-sama menekankan kurangnya campur tangan ilahi dan aspek atomismenya. Epikureanisme juga menyerupai Buddhisme dalam kesederhanaannya, termasuk keyakinan bahwa kelebihan yang berlebihan menyebabkan ketidakpuasan yang besar.

Fisika Epicurean

Fisika Epicurean menyatakan bahwa seluruh alam semesta terdiri dari dua hal: materi dan kekosongan. Materi terdiri dari atom, yang merupakan benda kecil yang hanya memiliki kualitas bentuk, ukuran, dan berat yang tidak berubah. Atom dirasakan tidak berubah karena Epicurean percaya bahwa dunia ini teratur dan perubahan harus memiliki sumber yang spesifik dan konsisten, misalnya spesies tumbuhan hanya tumbuh dari benih spesies yang sama.

Epicurus berpendapat bahwa harus ada persediaan atom yang tidak terbatas, meskipun hanya jumlah jenis atom yang terbatas, serta jumlah kekosongan yang tidak terbatas. Epicurus menjelaskan posisi ini dalam suratnya kepada Herodotus:

Selain itu, jumlah benda tidak terbatas baik karena banyaknya atom maupun luasnya kehampaan. Karena jika kehampaan itu tak terbatas dan benda-benda terbatas, benda-benda itu tidak akan tinggal di mana pun tetapi akan tersebar di jalurnya melalui kehampaan tak terbatas, tidak memiliki dukungan atau countercheck untuk mengirim mereka kembali ke pantulan ke atas. Sekali lagi, jika kehampaan itu terbatas, ketidakterbatasan tubuh tidak akan memiliki tempat.

Karena pasokan atom yang tak terbatas, ada jumlah dunia atau kosmoi yang tak terbatas . Beberapa dari dunia ini bisa sangat berbeda dari dunia kita, beberapa sangat mirip, dan semua dunia dipisahkan satu sama lain oleh area kekosongan yang luas ( metakosmia ).

Epicureanisme menyatakan bahwa atom tidak dapat dipecah menjadi bagian yang lebih kecil, dan Epicureans menawarkan beberapa argumen untuk mendukung posisi ini. Epicurean berpendapat bahwa karena kekosongan diperlukan untuk materi untuk bergerak, apa pun yang terdiri dari kekosongan dan materi dapat dipecah, sedangkan jika sesuatu tidak mengandung kekosongan maka ia tidak memiliki cara untuk pecah karena tidak ada bagian dari substansi yang dapat dipecah menjadi subbagian yang lebih kecil dari zat tersebut. Mereka juga berargumen bahwa agar alam semesta tetap ada, apa yang pada akhirnya terdiri darinya tidak boleh dapat diubah atau alam semesta pada dasarnya akan hancur.

Atom terus bergerak dalam salah satu dari empat cara yang berbeda. Atom hanya bisa bertabrakan satu sama lain dan kemudian terpental satu sama lain. Ketika bergabung satu sama lain dan membentuk objek yang lebih besar, atom dapat bergetar saat menyatu satu sama lain sambil tetap mempertahankan bentuk keseluruhan objek yang lebih besar. Ketika tidak dicegah oleh atom lain, semua atom bergerak dengan kecepatan yang sama secara alami ke bawah dalam kaitannya dengan dunia lain. Gerakan ke bawah ini alami untuk atom; namun, sebagai alat gerak keempatnya, atom kadang-kadang dapat secara acak menyimpang dari jalur turunnya yang biasa. Gerakan meliuk inilah yang memungkinkan terciptanya alam semesta, karena semakin banyak atom membelok dan bertabrakan satu sama lain, benda-benda dapat terbentuk saat atom-atom bergabung. Tanpa belokan, atom tidak akan pernah berinteraksi satu sama lain,

Epicurus juga merasa bahwa belokan itulah yang menyebabkan kehendak bebas umat manusia. Jika bukan karena membelok, manusia akan tunduk pada rantai sebab dan akibat yang tidak pernah berakhir. Ini adalah poin yang sering digunakan para Epicurean untuk mengkritik teori atom Democritus.

Epicurean percaya bahwa indra juga bergantung pada atom. Setiap objek terus-menerus memancarkan partikel dari dirinya sendiri yang kemudian akan berinteraksi dengan pengamat. Semua sensasi, seperti penglihatan, penciuman, atau suara, bergantung pada partikel-partikel ini. Meskipun atom-atom yang dipancarkan tidak memiliki kualitas yang dirasakan oleh indra, cara pancarannya menyebabkan pengamat mengalami sensasi tersebut, misalnya partikel merah itu sendiri tidak berwarna merah tetapi dipancarkan dengan cara yang menyebabkan orang yang melihatnya merasakan warna merah. Atom tidak dirasakan secara individual, melainkan sebagai sensasi terus menerus karena seberapa cepat mereka bergerak.

Epistemologi

Filsafat Epicurean menggunakan epistemologi empiris. Kaum Epicurean percaya bahwa semua persepsi indera adalah benar, dan kesalahan muncul dalam cara kita menilai persepsi itu. Ketika kita membentuk penilaian tentang hal-hal ( hupolepsis ), mereka dapat diverifikasi dan dikoreksi melalui informasi sensorik lebih lanjut. Misalnya, jika seseorang melihat menara dari jauh yang tampak bulat, dan saat mendekati menara mereka melihat bahwa itu sebenarnya persegi, mereka akan menyadari bahwa penilaian awal mereka salah dan mengoreksi pendapat mereka yang salah.

Epicurus dikatakan telah mengajukan tiga kriteria kebenaran: sensasi ( aisthêsis ), prasangka ( prolepsis ), dan perasaan ( path ). Kriteria keempat yang disebut “aplikasi presentasi pikiran” ( phantastikai epibolai tês dianoias ) dikatakan telah ditambahkan oleh Epicureans kemudian. Kriteria ini membentuk metode di mana para Epicurean berpikir kita memperoleh pengetahuan.

Karena Epicurean berpikir bahwa sensasi tidak bisa menipu, sensasi adalah kriteria kebenaran pertama dan utama bagi Epicurean. Bahkan dalam kasus di mana input sensorik tampaknya menyesatkan, input itu sendiri benar dan kesalahan muncul dari penilaian kita tentang input tersebut. Misalnya, ketika seseorang meletakkan dayung lurus ke dalam air, dayung itu tampak bengkok.

Epicurean akan berpendapat bahwa gambar dayung, yaitu atom-atom yang berjalan dari dayung ke mata pengamat, telah bergeser dan dengan demikian benar-benar sampai di mata pengamat dalam bentuk dayung bengkok. Pengamat membuat kesalahan dengan mengasumsikan bahwa gambar yang diterimanya dengan benar mewakili dayung dan tidak terdistorsi dalam beberapa cara.

Agar tidak membuat penilaian yang salah tentang hal-hal yang dapat dipahami dan sebagai gantinya memverifikasi penilaian seseorang, para Epicurean percaya bahwa seseorang perlu mendapatkan “penglihatan yang jelas” (enargeia ) dari hal yang dapat dipahami dengan pemeriksaan lebih dekat. Ini bertindak sebagai pembenaran untuk penilaian seseorang tentang hal yang dirasakan. Enargeia dicirikan sebagai sensasi objek yang tidak berubah oleh penilaian atau pendapat dan merupakan persepsi yang jelas dan langsung dari objek itu.

Prakonsepsi individu adalah konsepnya tentang apa adanya, misalnya apa gagasan seseorang tentang kuda, dan konsep ini terbentuk dalam pikiran seseorang melalui masukan sensorik dari waktu ke waktu. Ketika kata yang berhubungan dengan prakonsepsi digunakan, prakonsepsi ini dipanggil oleh pikiran ke dalam pikiran orang tersebut. Melalui prasangka kitalah kita dapat membuat penilaian tentang hal-hal yang kita rasakan. Prasangka juga digunakan oleh Epicureans untuk menghindari paradoks yang diusulkan oleh Plato dalam Meno mengenai belajar. Plato berpendapat bahwa belajar mengharuskan kita untuk sudah memiliki pengetahuan tentang apa yang kita pelajari, atau kita tidak akan dapat mengenali ketika kita telah berhasil mempelajari informasi tersebut. Prakonsepsi, menurut Epicurean, memberi individu pra-pengetahuan yang diperlukan untuk belajar.

Perasaan atau emosi kita ( pathê ) adalah bagaimana kita merasakan kesenangan dan rasa sakit. Mereka analog dengan sensasi karena mereka adalah sarana persepsi, tetapi mereka menganggap keadaan internal kita sebagai lawan dari hal-hal eksternal. Menurut Diogenes Laertius, perasaan adalah bagaimana kita menentukan tindakan kita. Jika sesuatu menyenangkan, kita mengejar hal itu, dan jika sesuatu menyakitkan, kita menghindari hal itu.

Gagasan “aplikasi pikiran yang disajikan” adalah penjelasan tentang bagaimana kita dapat mendiskusikan dan menanyakan tentang hal-hal yang tidak dapat kita rasakan secara langsung. Kami menerima kesan tentang hal-hal seperti itu secara langsung di pikiran kami, alih-alih merasakannya melalui indera lain. Konsep “aplikasi presentasi pikiran” mungkin telah diperkenalkan untuk menjelaskan bagaimana kita belajar tentang hal-hal yang tidak dapat kita lihat secara langsung, seperti para dewa.

Tetrapharmakos

Tetrapharmakos, atau “Penyembuhan empat bagian”, adalah pedoman dasar Philodemus dari Gadara tentang bagaimana menjalani kehidupan yang paling bahagia, berdasarkan empat Doktrin Utama Epicurus yang pertama. Doktrin puitis ini diturunkan oleh Epicurean anonim yang menyimpulkan filosofi Epicurus tentang kebahagiaan dalam empat baris sederhana:

Jangan takut akan Tuhan,
Jangan khawatir tentang kematian;
Apa yang baik mudah didapat, dan
apa yang buruk mudah dipertahankan.

Philodemus, Papirus Herculaneum, 1005, 4,9-14 

Epicurean Terkemuka

Salah satu penulis Romawi paling awal yang mendukung Epicureanisme adalah Amafinius. Penganut ajaran Epicurus lainnya termasuk penyair Horace, yang pernyataannya yang terkenal Carpe Diem (“Seize the Day”) menggambarkan filosofi, serta Lucretius, yang menulis puisi De rerum natura tentang prinsip-prinsip filosofi. Penyair Virgil adalah Epicurean terkemuka lainnya (lihat Lucretius untuk perincian lebih lanjut). Filsuf Epicurean Philodemus dari Gadara, sampai abad ke-18 hanya dikenal sebagai penyair yang tidak terlalu penting, menjadi terkenal karena sebagian besar karyanya bersama dengan bahan Epicurean lainnya ditemukan di Villa of the Papyri. Pada abad kedua M, komedian Lucian dari Samosata dan promotor kaya filsafat Diogenes dari Oenoanda adalah Epicureans terkemuka.

Julius Caesar sangat condong ke arah Epicureanisme, yang misalnya menyebabkan pembelaannya menentang hukuman mati selama persidangan melawan Catiline, selama konspirasi Catiline di mana dia berbicara menentang Stoic Cato. Ayah mertuanya, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus juga ahli di sekolah tersebut.

Di zaman modern Thomas Jefferson menyebut dirinya sebagai seorang Epicurean:

Jika saya punya waktu, saya akan menambahkan ke dalam buku kecil saya teks-teks Yunani, Latin dan Prancis, dalam kolom-kolom yang berdampingan. Dan saya berharap saya bisa bergabung dengan terjemahan Syntagma Gassendi tentang doktrin Epicurus, yang, terlepas dari fitnah Stoa dan karikatur Cicero, adalah sistem paling rasional yang tersisa dari filosofi orang dahulu, sebagai hemat dari pemanjaan setan, dan berbuah kebajikan sebagai pemborosan hiperbolik sekte saingannya.

Epicurean modern lainnya adalah Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Evremond, Ninon de l’Enclos, Denis Diderot, Frances Wright dan Jeremy Bentham.

Christopher Hitchens menyebut dirinya sebagai seorang Epicurean. Di Prancis, di mana pembuat parfum/pengusaha Gérald Ghislain menyebut dirinya sebagai seorang Epicurean, Michel Onfray mengembangkan pendekatan post-modern terhadap Epicureanisme. Dalam buku terbarunya yang berjudul The Swerve , Stephen Greenblatt mengidentifikasi dirinya sebagai orang yang sangat bersimpati pada Epicureanisme dan Lucretius. Yudaisme humanistik sebagai denominasi juga mengklaim label Epicurean.

Penggunaan Modern dan Kesalahpahaman

Dalam penggunaan populer modern, seorang Epicurean adalah penikmat seni kehidupan dan penyempurnaan kesenangan indria; Epicureanisme menyiratkan cinta atau kenikmatan berpengetahuan terutama makanan dan minuman yang baik.

Karena Epicureanisme berpendapat kesenangan adalah kebaikan utama ( telos ), telah sering disalahpahami sejak zaman kuno sebagai doktrin yang menganjurkan mengambil bagian dalam kesenangan sekilas seperti kelebihan seksual dan makanan dekaden. Ini bukan kasusnya. Epicurus menganggap ataraxia (ketenangan, kebebasan dari rasa takut) dan aponia (tidak adanya rasa sakit) sebagai puncak kebahagiaan. Dia juga menganggap kehati-hatian sebagai kebajikan penting dan menganggap kelebihan dan pemuasan berlebihan bertentangan dengan pencapaian ataraxia dan aponia.

Sebaliknya, Epicurus merujuk “yang baik”, dan “bahkan kebijaksanaan dan budaya”, dengan “kesenangan perut”. Sementara beberapa komentar abad kedua puluh telah berusaha untuk mengurangi kutipan ini dan yang terkait, konsistensi dengan filosofi Epicurean secara keseluruhan baru-baru ini telah dijelaskan.

Ketika Epicurus mencari moderasi saat makan, dia juga tidak menolak moderasi dalam jumlah sedang, yaitu kemewahan sesekali. Komunitasnya juga menjadi terkenal karena hari rayanya yang kedua puluh (dari bulan Yunani).

Rekomendasi Video

epikureanisme adalah,epicurean adalah,epicureanism adalah,epicurean adalah,epicurus,filsuf epicurus,apa itu epikureanisme,pemikiran epicurus,pandangan epicurus,4 aliran etika,