Pengertian Absurdisme

Absurdisme adalah pandangan filosofis yang berpandangan bahwa upaya umat manusia untuk menemukan makna atau penjelasan rasional di alam semesta pada akhirnya gagal (dan, karenanya, absurd) karena tidak ada makna seperti itu, setidaknya bagi manusia. Kata absurd dalam konteks ini tidak berarti “tidak mungkin secara logika”, melainkan “tidak mungkin secara manusiawi”.

Dalam filsafat , ” Yang Absurd ” mengacu pada konflik antara kecenderungan manusia untuk mencari nilai dan makna yang melekat dalam hidup dan ketidakmampuan manusia untuk menemukan apa pun di alam semesta yang tidak memiliki tujuan, tidak berarti atau kacau dan irasional. Alam semesta dan pikiran manusia masing-masing tidak secara terpisah menyebabkan Absurd, melainkan Absurd muncul oleh sifat kontradiktif dari keduanya yang ada secara bersamaan.

Sebagai sebuah filsafat, absurdisme selanjutnya mengeksplorasi sifat dasar dari Absurd dan bagaimana individu, setelah menjadi sadar akan Absurd, harus menanggapinya. Filsuf absurdis Albert Camus menyatakan bahwa individu harus merangkul kondisi eksistensi manusia yang absurd sambil terus menantang untuk mengeksplorasi dan mencari makna.

Absurdisme : Pengantar Filsafat
Absurdisme : Pengantar Filsafat

Absurdisme berbagi beberapa konsep, dan kerangka teoretis yang sama, dengan eksistensialisme dan nihilisme . Ini berasal dari karya filsuf Denmark abad ke-19 Søren Kierkegaard , yang memilih untuk menghadapi krisis yang dihadapi manusia dengan Absurd dengan mengembangkan filosofi eksistensialisnya sendiri. Absurdisme sebagai sistem kepercayaan lahir dari gerakan eksistensialis Eropa yang terjadi, khususnya ketika Camus menolak aspek-aspek tertentu dari garis pemikiran filosofis itu dan menerbitkan esainya The Myth of Sisyphus. Setelah Perang Dunia II memberikan lingkungan sosial yang merangsang pandangan absurd dan memungkinkan perkembangan populer mereka, terutama di negara Prancis yang hancur.

Dalam filsafat absurdis, Absurd muncul dari ketidakharmonisan mendasar antara pencarian individu akan makna dan ketidakbermaknaan alam semesta. Sebagai makhluk yang mencari makna di dunia tanpa makna, manusia memiliki tiga cara untuk menyelesaikan dilema tersebut. Kierkegaard dan Camus menggambarkan solusi dalam karya mereka, The Sickness Unto Death (1849) dan The Myth of Sisyphus (1942), masing-masing:

  1. Bunuh diri (atau, “melarikan diri dari keberadaan”): solusi di mana seseorang mengakhiri hidupnya sendiri. Baik Kierkegaard dan Camus mengabaikan kelayakan opsi ini. Camus menyatakan bahwa itu tidak melawan Absurd. Sebaliknya, dalam tindakan mengakhiri keberadaan seseorang, keberadaan seseorang hanya menjadi lebih absurd.
  2. Keyakinan religius, spiritual, atau abstrak di alam transenden, makhluk, atau ide: solusi di mana seseorang percaya pada keberadaan realitas yang berada di luar Absurd, dan, dengan demikian, memiliki makna. Kierkegaard menyatakan bahwa kepercayaan pada apa pun di luar Absurd membutuhkan “lompatan” agama yang irasional tetapi mungkin perlu ke dalam yang tidak berwujud dan tidak dapat dibuktikan secara empiris (sekarang biasa disebut sebagai “lompatan iman”). Namun, Camus menganggap solusi ini, dan lainnya, sebagai “bunuh diri filosofis”.
  3. Penerimaan Absurd: solusi di mana seseorang menerima Absurd dan terus hidup terlepas dari itu. Camus mendukung solusi ini, percaya bahwa dengan menerima Absurd, seseorang dapat mencapai kebebasan terbesarnya. Dengan mengakui tidak ada batasan agama atau moral lainnya, dan dengan memberontak melawan Absurd (melalui pembuatan makna) sekaligus menerimanya sebagai sesuatu yang tak terbendung, seseorang dapat menemukan kepuasan melalui makna pribadi sementara yang dibangun dalam proses tersebut. Kierkegaard, di sisi lain, menganggap solusi ini sebagai “kegilaan setan”: ” Dia paling marah karena memikirkan bahwa keabadian mungkin akan mengambil kesengsaraannya darinya! “

Hubungan dengan eksistensialisme dan nihilisme

Absurdisme berasal dari (dan juga bersama) aliran eksistensialisme dan nihilisme abad ke-20; ia berbagi beberapa titik awal yang menonjol dengan keduanya, meskipun juga memerlukan kesimpulan yang secara unik berbeda dari aliran pemikiran lain ini. Ketiganya muncul dari pengalaman penderitaan dan kebingungan manusia yang berasal dari Absurd: ketidakbermaknaan yang tampak di dunia di mana manusia, bagaimanapun, dipaksa untuk menemukan atau menciptakan makna. Tiga aliran pemikiran menyimpang dari sana. Eksistensialis umumnya menganjurkan konstruksi individu dari maknanya sendiri dalam hidup serta kehendak bebas individu. Nihilis, sebaliknya, berpendapat bahwa “adalah sia-sia untuk mencari atau menegaskan makna di mana tidak ada yang dapat ditemukan.” Absurdis, mengikuti formulasi Camus, ragu-ragu memungkinkan kemungkinan untuk beberapa makna atau nilai dalam hidup, tetapi tidak sepasti eksistensialis tentang nilai makna yang dibangun sendiri atau sebagai nihilis tentang ketidakmampuan total untuk menciptakan makna. Absurdis mengikuti Camus juga mendevaluasi atau langsung menolak kehendak bebas, mendorong hanya bahwa individu hidup menantang dan otentik. terlepas dari ketegangan psikologis Absurd.

Camus sendiri dengan penuh semangat bekerja untuk melawan nihilisme, seperti yang dia jelaskan dalam esainya “The Rebel,” sementara dia juga dengan tegas menolak label “eksistensialis” dalam esainya “Enigma” dan dalam kompilasi The Lyrical and Critical Essays of Albert Camus , meskipun dia, dan masih, sering secara luas dicirikan oleh orang lain sebagai seorang eksistensialis. Baik eksistensialisme maupun absurdisme memerlukan pertimbangan penerapan praktis untuk menjadi sadar akan kebenaran nihilisme eksistensial: yaitu, bagaimana seorang pencari makna yang terdorong harus bertindak ketika tiba-tiba dihadapkan pada penyembunyian, atau ketiadaan makna yang tampak di alam semesta. Pemahaman Camus sendiri tentang dunia (misalnya, “ketidakpedulian yang jinak”, dalam The Stranger), dan setiap visi yang dia miliki untuk kemajuannya, bagaimanapun, membedakannya dari tren eksistensialis umum.

Bagan seperti itu mewakili beberapa tumpang tindih dan ketegangan antara pendekatan eksistensialis dan absurdis terhadap makna. Sementara absurdisme dapat dilihat sebagai semacam respons terhadap eksistensialisme, dapat diperdebatkan dengan tepat bagaimana secara substantif kedua posisi itu berbeda satu sama lain. Bagaimanapun juga, para eksistensialis tidak menyangkal realitas kematian. Tetapi para absurdis tampaknya menegaskan kembali cara kematian pada akhirnya meniadakan aktivitas pembuatan makna kita, sebuah kesimpulan yang tampaknya ditentang oleh para eksistensialis melalui berbagai gagasan tentang keturunan atau, dalam kasus Sartre, partisipasi dalam proyek besar humanis.

Soren Kierkegaard

Satu abad sebelum Camus, filsuf Denmark abad ke-19 Søren Kierkegaard menulis secara ekstensif tentang absurditas dunia. Dalam jurnalnya, Kierkegaard menulis tentang yang absurd:
“Apa itu Absurd? Hal ini, seperti yang dapat dengan mudah dilihat, saya, makhluk rasional, harus bertindak dalam kasus di mana alasan saya, kekuatan refleksi saya, memberi tahu saya: Anda juga dapat melakukan satu hal seperti yang lain, yaitu untuk katakan di mana alasan dan refleksi saya mengatakan: Anda tidak dapat bertindak, namun di sinilah saya harus bertindak … Yang Absurd, atau bertindak berdasarkan absurditas, adalah bertindak berdasarkan iman … Saya harus bertindak, tetapi refleksi telah menutup jalan sehingga Saya mengambil salah satu kemungkinan dan berkata: Inilah yang saya lakukan, saya tidak dapat melakukan sebaliknya karena saya terhenti oleh kekuatan refleksi saya.” – Kierkegaard, Sren, Jurnal, 1849

Berikut adalah contoh lain dari Absurd dari tulisannya:

“Lalu, apa yang absurd? Yang tidak masuk akal adalah bahwa kebenaran abadi telah menjadi ada dalam waktu, bahwa Tuhan telah menjadi ada, telah lahir, telah tumbuh. dll., telah muncul persis sebagai manusia individu, tidak dapat dibedakan dari manusia lain mana pun, sejauh semua yang dapat dikenali langsung adalah paganisme pra-Socrates dan dari sudut pandang Yahudi adalah penyembahan berhala.” —Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript , 1846, Hong 1992, hlm. 210

Bagaimana absurditas ini bisa dipegang atau dipercaya? Kierkegaard berkata:
“Saya dengan senang hati melakukan, melalui pengulangan singkat, untuk menekankan apa yang telah ditekankan oleh nama samaran lainnya. Absurd bukanlah absurditas atau absurditas tanpa perbedaan apapun (karenanya Johannes de Silentio: “Berapa banyak dari zaman kita yang mengerti apa yang absurd itu?”). Absurd adalah sebuah kategori, dan pemikiran yang paling berkembang diperlukan untuk mendefinisikan absurditas Kristen secara akurat dan dengan kebenaran konseptual. Absurd adalah kategori, kriteria negatif, dari yang ilahi atau hubungan dengan yang ilahi. Ketika orang percaya memiliki iman, yang absurd bukanlah yang absurd — iman mengubahnya, tetapi di setiap saat yang lemah itu sekali lagi kurang lebih absurd baginya. Gairah iman adalah satu-satunya hal yang menguasai yang absurd — jika tidak, maka iman bukanlah iman dalam arti yang paling ketat, tetapi semacam pengetahuan. Absurd berakhir negatif di depan lingkup iman, yang merupakan bola itu sendiri. Kepada orang ketiga, orang percaya menghubungkan dirinya dengan hal-hal yang absurd; begitu juga harus orang ketiga yang menilai, karena orang ketiga tidak memiliki nafsu iman. Johannes de Silentio tidak pernah mengaku sebagai orang percaya; justru sebaliknya, dia telah menjelaskan bahwa dia bukan orang beriman — untuk menerangi iman secara negatif.- Jurnal Søren Kierkegaard X6B 79

Kierkegaard memberikan contoh dalam Fear and Trembling (1843), yang diterbitkan dengan nama samaran Johannes de Silentio . Dalam kisah Abraham dalam Kitab Kejadian, Abraham diperintahkan oleh Tuhan untuk membunuh putranya Ishak. Sama seperti Abraham akan membunuh Ishak, seorang malaikat menghentikan Abraham dari melakukannya. Kierkegaard percaya bahwa melalui kebajikan yang absurd, Abraham, menentang semua alasan dan kewajiban etis (“Anda tidak dapat bertindak”), mendapatkan kembali putranya dan menegaskan kembali imannya (“di mana saya harus bertindak”).

Contoh lain dari tema absurd dalam karya Kierkegaard muncul di The Sickness Unto Death , yang ditandatangani Kierkegaard dengan nama samaran Anti-Climacus . Menjelajahi bentuk-bentuk keputusasaan, Kierkegaard meneliti jenis keputusasaan yang dikenal sebagai pembangkangan. Dalam kutipan pembuka yang direproduksi di awal artikel, Kierkegaard menjelaskan bagaimana orang seperti itu akan menanggung tantangan seperti itu dan mengidentifikasi tiga ciri utama Manusia Absurd, yang kemudian dibahas oleh Albert Camus: penolakan untuk melarikan diri dari keberadaan (bunuh diri), a penolakan bantuan dari kekuatan yang lebih tinggi dan penerimaan kondisi absurd (dan putus asa).

Menurut Kierkegaard dalam otobiografinya The Point of View of My Work as a Author , sebagian besar tulisan pseudonimnya belum tentu mencerminkan pendapatnya sendiri. Namun demikian, karyanya mengantisipasi banyak tema absurd dan memberikan latar belakang teoretisnya.

Albert Camus

Meskipun gagasan tentang ‘absurd’ melingkupi semua tulisan Albert Camus, The Myth of Sisyphus adalah karya utamanya tentang subjek tersebut. Di dalamnya, Camus menganggap absurditas sebagai konfrontasi, oposisi, konflik atau “perceraian” antara dua cita-cita. Secara khusus, ia mendefinisikan kondisi manusia sebagai absurd, sebagai konfrontasi antara keinginan manusia akan signifikansi, makna, dan kejelasan di satu sisi – dan alam semesta yang sunyi dan dingin di sisi lain. Dia melanjutkan bahwa ada pengalaman manusia tertentu yang membangkitkan gagasan absurditas. Kesadaran atau perjumpaan dengan yang absurd seperti itu membuat individu memiliki pilihan: bunuh diri, lompatan iman, atau pengakuan. Dia menyimpulkan bahwa pengakuan adalah satu-satunya pilihan yang dapat dipertahankan.

Bagi Camus, bunuh diri adalah “pengakuan” bahwa hidup tidak layak dijalani; itu adalah pilihan yang secara implisit menyatakan bahwa hidup itu “terlalu banyak”. Bunuh diri menawarkan “jalan keluar” paling mendasar dari absurditas: penghentian segera diri dan tempatnya di alam semesta.

Perjumpaan yang absurd juga dapat membangkitkan “lompatan iman”, sebuah istilah yang berasal dari salah satu nama samaran awal Kierkegaard, Johannes de Silentio (walaupun istilah itu tidak digunakan oleh Kierkegaard sendiri), di mana orang percaya bahwa ada lebih dari sekadar kehidupan rasional ( estetis atau etis). Untuk mengambil “lompatan iman,” seseorang harus bertindak dengan “kebajikan yang absurd” (seperti Johannes de Silentiomeletakkannya), di mana penangguhan etika mungkin perlu ada. Iman ini tidak memiliki harapan, tetapi merupakan kekuatan fleksibel yang diprakarsai oleh pengakuan yang absurd. (Meskipun pada titik tertentu, seseorang mengenali atau menemukan keberadaan Absurd dan, sebagai tanggapan, secara aktif mengabaikannya.) Namun, Camus menyatakan bahwa karena lompatan iman lolos dari rasionalitas dan tunduk pada abstraksi atas pengalaman pribadi, lompatan iman adalah tidak masuk akal. Camus menganggap lompatan iman sebagai “bunuh diri filosofis,” menolak ini dan bunuh diri fisik.

Terakhir, seseorang dapat memilih untuk menerima kondisi absurd tersebut. Menurut Camus, kebebasan seseorang – dan kesempatan untuk memberi makna hidup – terletak pada pengakuan atas absurditas. Jika pengalaman absurd tersebut benar-benar merupakan kesadaran bahwa alam semesta pada dasarnya tidak memiliki yang absolut, maka kita sebagai individu benar-benar bebas. “Hidup tanpa daya tarik,” seperti yang dia katakan, adalah langkah filosofis untuk mendefinisikan yang absolut dan universal secara subjektif, bukan secara objektif. Kebebasan manusia dengan demikian dibangun dalam kemampuan dan kesempatan alami manusia untuk menciptakan makna dan tujuan mereka sendiri; untuk memutuskan (atau berpikir) untuk dirinya sendiri. Individu menjadi unit eksistensi yang paling berharga, mewakili seperangkat cita-cita unik yang dapat dicirikan sebagai keseluruhan alam semesta dalam dirinya sendiri. Dalam mengakui absurditas mencari makna yang melekat,

Camus menyatakan dalam The Myth of Sisyphus : “Jadi saya menarik dari tiga konsekuensi yang absurd, yaitu pemberontakan saya, kebebasan saya, dan hasrat saya. Dengan aktivitas kesadaran belaka, saya mengubah menjadi aturan hidup yang merupakan undangan kematian, dan saya menolak bunuh diri.” “Pemberontakan” di sini mengacu pada penolakan bunuh diri dan pencarian makna meskipun wahyu Absurd; “Kebebasan” mengacu pada tidak adanya pemenjaraan karena pengabdian agama atau kode moral orang lain; “Gairah” mengacu pada pengalaman hidup yang paling sepenuh hati, karena harapan telah ditolak, dan dia menyimpulkan bahwa setiap saat harus dijalani sepenuhnya.

Arti hidup

Menurut absurdisme, manusia secara historis berusaha menemukan makna dalam hidupnya. Secara tradisional, pencarian ini menghasilkan salah satu dari dua kesimpulan: apakah hidup itu tidak berarti, atau kehidupan di dalamnya mengandung tujuan yang ditetapkan oleh kekuatan yang lebih tinggi—kepercayaan pada Tuhan, atau kepatuhan pada beberapa agama atau konsep abstrak lainnya.

Elusion

Camus menganggap mengisi kekosongan dengan beberapa keyakinan atau makna yang diciptakan sebagai sekadar “tindakan menghindari”—yaitu, menghindari atau melarikan diri daripada mengakui dan merangkul Absurd. Bagi Camus, elusion adalah kelemahan mendasar dalam agama, eksistensialisme, dan berbagai aliran pemikiran lainnya. Jika individu menghindari Absurd, maka dia tidak akan pernah bisa menghadapinya. Camus juga mengakui bahwa elusion adalah yang paling umum.

Tuhan

Bahkan dengan kekuatan spiritual sebagai jawaban atas makna, muncul pertanyaan lain: Apa tujuan dari kepercayaan kepada Tuhan? Kierkegaard percaya bahwa tidak ada tujuan Tuhan yang dapat dipahami manusia, membuat iman kepada Tuhan menjadi tidak masuk akal. Camus di sisi lain menyatakan bahwa untuk percaya pada Tuhan adalah untuk “menyangkal salah satu istilah kontradiksi” antara manusia dan alam semesta (dan karena itu tidak masuk akal tetapi apa yang dia sebut “bunuh diri filosofis”). Camus (serta Kierkegaard), bagaimanapun, menunjukkan bahwa sementara absurditas tidak mengarah pada kepercayaan pada Tuhan, itu juga tidak mengarah pada penyangkalan Tuhan. Camus mencatat, “Saya tidak mengatakan ‘mengecualikan Tuhan’, yang masih berarti menegaskan”.

Arti pribadi

Bagi Camus, keindahan yang ditemui orang dalam hidup membuatnya layak untuk dijalani. Orang dapat menciptakan makna dalam hidup mereka sendiri, yang mungkin bukan makna objektif dari kehidupan (jika ada), tetapi masih dapat memberikan sesuatu untuk diperjuangkan. Namun, dia bersikeras bahwa seseorang harus selalu menjaga jarak yang ironis antara makna yang diciptakan ini dan pengetahuan tentang yang absurd, jangan sampai makna fiktif menggantikan yang absurd.

Kebebasan

Kebebasan tidak dapat dicapai melampaui apa yang diizinkan oleh absurditas keberadaan; namun, yang paling dekat untuk menjadi benar-benar bebas adalah melalui penerimaan yang Absurd. Camus memperkenalkan gagasan “penerimaan tanpa pengunduran diri” sebagai cara menghadapi pengakuan absurditas, menanyakan apakah manusia dapat “hidup tanpa banding” atau tidak, sambil mendefinisikan “pemberontakan sadar” melawan penghindaran absurditas dunia. Dalam dunia tanpa makna yang lebih tinggi atau kehidupan setelah kematian, sifat manusia menjadi sedekat mungkin dengan kebebasan secara manusiawi.

Harapan

Penolakan harapan, dalam absurdisme, menunjukkan penolakan untuk percaya pada sesuatu yang lebih dari apa yang diberikan kehidupan absurd ini. Harapan, Camus menekankan, bagaimanapun, tidak ada hubungannya dengan keputusasaan (artinya kedua istilah tersebut tidak berlawanan). Seseorang masih bisa hidup sepenuhnya sambil menolak harapan, dan, pada kenyataannya, hanya bisa melakukannya tanpa harapan. Harapan dianggap oleh para absurdis sebagai metode penipuan lain untuk menghindari Absurd, dan dengan tidak memiliki harapan, seseorang termotivasi untuk menjalani setiap momen yang berlalu dengan maksimal. Dalam kata-kata di batu nisan Nikos Kazantzakis: “Saya tidak berharap apa-apa. Saya tidak takut apa-apa. Aku bebas.”

Integritas


Absurdist tidak dibimbing oleh moralitas, melainkan oleh integritas mereka sendiri. Absurdist, pada kenyataannya, amoral (meskipun tidak selalu tidak bermoral). Pandangan kaum Absurdis tentang moralitas menyiratkan rasa tak tergoyahkan tentang benar dan salah yang pasti setiap saat, sementara integritas menyiratkan kejujuran dengan diri sendiri dan konsistensi dalam motivasi tindakan dan keputusan seseorang.

Rekomendasi Video

aliran absurdisme,perbedaan nihilisme dan absurdisme,absurditas albert camus,absurdisme dalam teater artinya,seni absurd,absurditas hidup,sinonim absurd,absurditas dalam karya sastra,absurdisme kk sttbandung,