Biografi dan Pemikiran Filsafat Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson, penulis Amerika dan pemimpin transendentalisme New England, lahir di Boston, Massachusetts.

Ayahnya, seorang pendeta Unitarian lokal terkemuka, meninggal pada tahun 1811 meninggalkan Emerson dan lima anak lainnya dalam perawatan seorang ibu yang saleh dan bibi yang sangat terpelajar di pihak ayah.

Ralph Waldo Emerson : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Dari tahun 1813 hingga 1817 Emerson bersekolah di Boston Latin School; kemudian, setelah empat tahun yang tidak istimewa di Harvard, ia menjadi kepala sekolah sambil terus belajar di luar sekolah di Harvard Divinity School.

“Fasilitas penalaran saya secara proporsional lemah,” akunya dalam Jurnalnya pada tahun 1824, saat memutuskan untuk menjadi seorang menteri, “saya juga tidak dapat berharap untuk menulis Butler’s Analogy atau Essay of Hume.… [Tetapi] khotbah yang paling populer saat ini terutama bergantung pada imajinasi [cetak miring ditambahkan] untuk keberhasilannya, dan menanyakan pencapaian-pencapaian yang saya yakini paling dalam jangkauan saya.” Dibuat tepat sebelum dia berusia dua puluh satu tahun, analisis diri yang akut ini menandai tahap dalam kehidupan Emerson ketika dia benar-benar mulai memahami dirinya sendiri dan mendapatkan firasat asli tentang peran masa depannya sebagai seniman sastra.

Bagi Emerson, lebih dari segalanya, seorang penulis imajinatif.

(Jadi Friedrich Nietzsche, yang pada tahap awal dipengaruhi oleh Emerson—mengkagumi “keragaman” dan “keceriaannya”—mengakuinya sebagai salah satu dari sedikit ahli prosa abad kesembilan belas.) pengalaman formatif Unitarianisme pada awalnya merupakan pengaruh formatif utama di Emerson, tetapi itu bukan yang paling luas jangkauannya, dan jenis khotbah yang akhirnya dia kuasai tidak ada hubungannya dengan gereja yang mapan atau, dalam hal ini, dengan Kekristenan seperti itu.

Sebuah perjalanan ke Florida untuk alasan kesehatan, pada musim dingin 1826–1827, membawa kesempatan bertemu dengan aristokrat Achille Murat, yang “Ateisme konsisten” Emerson ditemukan digabungkan, secara mengejutkan, dengan ketajaman moral.

Pada akhir tahun 1820-an, mahasiswa teologi yang masih muda itu telah melalui serangkaian bacaan filosofis dan okultisme yang luar biasa yang mencakup (sebagai penulis paling penting untuk orientasinya yang lebih dewasa) Zoroaster, Konfusius, Muhammad, Neoplatonis, Jakob Boehme, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baron de Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Edmund Burke, para filsuf Skotlandia, Emanuel Swedenborg, Johann Gottfried Herder, dan—yang terpenting— Madame de Staël (De l’Allemagne).

Perhatian Emerson sangat tertarik pada gerakan budaya baru di Jerman.

Kemajuan yang mengganggu dalam kritik biblika Jerman mulai menembus dirinya melalui surat-surat antusias saudaranya William dari Göttingen (William juga telah bertemu dan berbicara dengan Johann Wolfgang von Goethe).

Segera Emerson terserap dalam esai perintis Thomas Carlyle tentang sastra Jerman, dan dalam Aids to Reflection karya Samuel Taylor Coleridge (1825)—di mana Emerson menemukan perbedaan pseudo-Kantian antara “Alasan” dan “Pemahaman.” Pada tahun 1829 Emerson diangkat menjadi pendeta dari Gereja Kedua Boston; tak lama kemudian ia menikah dengan Ellen Louisa Tucker.

Kematian tragis TBC Ellen pada awal tahun 1831 memiliki efek yang sangat menyedihkan namun anehnya membebaskan Emerson.

Dia mempertanyakan dirinya sendiri tentang keabadian; mengkhotbahkan khotbah-khotbah yang menguraikan versi embrionik dari doktrinnya sendiri kemudian tentang “penghormatan diri” (atau “kemandirian,” seperti yang kadang-kadang disebutnya), “kompensasi,” dan “korespondensi”; merasa bosan dengan kelas Alkitab pada hari kerja; dan akhirnya melepaskan penggembalaannya.

Pada 2 Januari 1833, ia berlayar ke Eropa.

Tur Eropa pertama ini (dia melakukan dua lagi, satu pada tahun 1847–1848 dan satu pada tahun 1872–1873) sangat penting dalam membantunya membentuk sesuatu seperti keseluruhan pandangan filosofis baru yang telah dia raba-raba secara sadar setidaknya sejak tahun 1824 dan yang menjadi tujuan dia.

ia akhirnya memberikan ekspresi puitis dalam karya-karya utamanya.

Selama kunjungan singkat di Inggris ia berhasil mendapatkan wawancara dengan Coleridge di Highgate, bertemu William Wordsworth, dan menghabiskan dua puluh empat jam dengan Carlyles di Craigenputtock.

Carlyle segera menjadi teman seumur hidup.

Percakapan dengan Coleridge dan Carlyle, dua pria yang merupakan perwujudan hidup muda Amerika yang kecewa dari semua yang layak dalam budaya Eropa kontemporer, hanya memiliki efek yang mengkonfirmasi keyakinan lama Emerson: Sebagai panduan untuk memecahkan masalah makna hidup, tidak ada “benar-benar tidak ada yang eksternal, jadi saya harus memutar benang saya dari perut saya sendiri.” Dia beralasan pada dirinya sendiri bahwa “tujuan hidup tampaknya untuk memperkenalkan manusia dengan dirinya sendiri” dan “wahyu tertinggi adalah bahwa Tuhan ada di dalam setiap manusia.” Dalam entri Jurnalnya untuk 8 September 1833, yang ditulis saat berlayar kembali ke Amerika, Emerson menyertakan dengan penegasan di atas dari pepatahnya “penghormatan diri” dua keyakinan lain yang saat itu cukup eksplisit: (1) “Ada korespondensi [cetak miring ditambahkan] antara jiwa manusia dan segala sesuatu yang ada di dunia,” dan (2) karena “seorang manusia mengandung semua yang diperlukan untuk pemerintahannya di dalam dirinya sendiri,” pastilah bahwa “tidak ada yang dapat diberikan kepadanyaatau diambil darinya tetapi selalu ada kompensasi [cetak miring ditambahkan].” Di sini disatukan gagasan-gagasan kunci yang harus Emerson uraikan selama sisa hidupnya, pertama dalam manifesto transendentalis aslinya, Nature (1836), dan kemudian di hampir semua karya selanjutnya, termasuk Essays (Seri Pertama, 1841; Seri Kedua , 1844), Representative Men (1850), English Traits (1856), Conduct of Life (1860), Society and Solitude (1870), dan Letters and Social Aims (1875).

Pada tahun 1835 Emerson menikah dengan Lydia Jackson, dengan siapa, dia berkata dengan tenang kepada William, dia telah menemukan “komunitas sentimen dan spekulasi yang tidak terduga.” Segera dia menetap dalam ketenangan rumah tangga yang tidak biasa dengan istri dan ibunya di Concord, yang tetap menjadi rumahnya selama sisa hidupnya.

Tulisan-tulisan Emerson, kepribadiannya yang bijaksana, dan perannya sebagai pemimpin transendentalisme New England dan editor Dial secara bertahap memberinya reputasi internasional sebagai mungkin sastrawan terkemuka Amerika.

tulisan dewasa Jika dikemukakan oleh seorang filsuf, pernyataan Emerson tentang “korespondensi” dan “kompensasi” akan menuntut penjelasan dan pembelaan lebih lanjut.

Tetapi mengharapkan sesuatu yang menyerupai kejernihan epistemologis, atau bahkan perhatian, pada seorang penulis seperti Emerson berarti mendekatinya dengan kesalahpahaman.

Memang, mereka yang membacanya sebagai seorang filsuf seperti Immanuel Kant, Friedrich von Schelling, G.W.F.Hegel, atau bahkan Coleridge (semuanya tentu memiliki pengaruh besar pada Emerson), sebagian besar kehilangan manfaat dan signifikansi khusus dari karya-karyanya.

Bagi Emerson bukanlah seorang filsuf kritis atau ahli metafisika idealis, tetapi seorang penyair bijak yang intuitif: “Di Emerson,” tulis Nietzsche kepada Overbeck, “kita telah kehilangan seorang filsuf.

” Seperti model artistiknya Michel Eyquem de Montaigne, Blaise Pascal, dan Goethe dari Maximen und Reflexionen, Emerson adalah seorang virtuoso dari pensée, di mana gaya dan isi, simbol dan “makna” disatukan secara tak terpisahkan.

Meditasinya lebih bersifat eksplorasi daripada mendefinisikan atau definitif, dan penggunaan bahasa nonproposisional dan pewahyuan yang dengannya Emerson secara bergantian memikat dan menjerat pembacanya menjadikan tugas konvensional yang tidak sesuai untuk memberikan perspektif sistematis dari ide-ide utamanya.

Analisis yang akan diterapkan pada karya apa pun oleh Emerson adalah analisis kritikus sastra daripada filsuf.

Metode eksplorasinya terdiri dari penjajaran kumulatif dan sering dialektis dan upaya penggabungan aperçus yang berkaitan dengan satu tema luas—”Alam”, “Persahabatan”, “Kekayaan”, “Keabadian”—biasanya dalam bentuk esai, kuliah, atau alamat.

Faktanya, semua karya prosa Emerson adalah homiletik: Mereka adalah khotbah-khotbah sekuler yang berbeda dari khotbah-khotbah para leluhurnya, kaum Puritan New England, sebagian besar berdasarkan keluasan dan kehalusan pesan yang lebih besar dan personalisme yang intens dari solilokui batin mereka.

Namun, terlepas dari ketidaktepatan epistemologis pandangannya, Emerson secara filosofis menarik setidaknya dalam dua cara.

Pertama, karena Jurnal yang sangat lengkap yang dia simpan sepanjang hidupnya, dia memberikan catatan yang terdokumentasi dengan sangat baik tentang seorang penulis besar yang merasa sangat perlu untuk berjuang dengan ide-ide filosofis untuk mencapai integrasi pribadi (dan artistik) di zaman “kemiskinan”.

iman, tetapi takut pada skeptisisme,” seperti yang dicirikan oleh Carlyle.

(Kebingungan ideologis seusianya, apalagi, mengarah langsung ke kita sendiri.) Emerson berusaha keras untuk menemukan sendiri “hubungan asli dengan alam semesta”: semacam Weltansicht pribadi yang entah bagaimana akan menjaga kepekaan dasarnya yang religius dan memberikan bantuan kepada kebutuhan emosionalnya yang mendesak.

Karena Kekristenan tidak bisa lagi melakukan salah satu dari hal-hal ini, ia merenungkan pengalamannya sendiri dalam terang potongan-potongan filsafat yang tampaknya paling akomodatif.

Bahwa Emerson menemukan tradisi filosofis Jermanik lebih disukai daripada Anglo-Saxon adalah hasil alami dari individualismenya, keyakinannya pada keunggulan kepribadian, dan kekagumannya yang terkait erat dengan pahlawan, jenius, atau orang hebat, di mana ia bergabung dengan Johann Gottlieb Fichte, Carlyle, dan Nietzsche (lihat khususnya Representative Men).

Dia mengungkapkan orientasi antroposentris dan aristokrat yang mendasar ini dengan cukup ringkas: “Tidak ada objek yang benar-benar menarik bagi kita selain manusia, dan dalam diri manusia hanya keunggulannya; dan meskipun kita sadar akan hukum yang sempurna di alam, itu membuat kita terpesona hanya melalui hubungannya dengan dia, atau karena berakar dalam pikiran.” Baik Schelling dan Hegel memengaruhi Emerson dengan cara yang mendalam dan dapat dilacak dengan jelas—Schelling pertama, melalui Coleridge, dan Hegel kemudian, khususnya melalui W.T.Harris dan Sekolah Hegelians St.Louis, yang Jurnal Filsafat Spekulatifnya terkait erat dengan Emerson pada akhir 1860-an dan awal 1870-an.

Keutamaan “kepribadian,” atau “kesadaran diri,” seperti yang biasa disebut, sudah menjadi aksioma yang mapan dengan orang Jerman.

Dan jika semuanya Merangkul dikotomi antara pikiran dan alam—dengan manifestasinya yang tak terhitung banyaknya dalam perpecahan yang membuat masalah “kenyataan dan ilusi”, “agama dan sains”, “hukum moral dan hukum fisik”, “keabadian dan duniawi”, pada dasarnya, pembagian dari “cita-cita transendental dan aktual dangkal”—dapat ditunjukkan hanya sebagai tahap yang belum matang dalam pengembangan Roh Absolut yang mekar terakhirnya akan menunjukkan semuanya sebagai satu: Kemudian, memang, tidak hanya akan ada “korespondensi antara manusia jiwa dan segala sesuatu yang ada di dunia” tetapi, bahkan lebih baik, sebuah perpaduan.

Sama seperti Hegel, Emerson mulai melihat Sejarah, atau Tuhan, atau Yang Mahakuasa sebagai semacam penderita skizofrenia primordial, awalnya terpecah menjadi pikiran dan alam dan sekarang dengan penuh kemenangan berjuang untuk integrasi pribadi di dalam dan melalui pencapaian kreatif budaya manusia.

Secara metafisik, budaya manusia identik dengan reintegrasi pikiran dengan alam.

Memang bagi Emerson sains itu sendiri menjadi pelayan transendentalisme: penaklukan manusia terhadap lingkungan material menunjukkan alam tidak asing tetapi sepenuhnya transparan bagi pikiran, dan karena apa pun yang dapat dipahami entah bagaimana harus menjadi kecerdasan itu sendiri, pikiran dan alam pada kenyataannya adalah satu.

Tetapi di alam semesta panspiritualistik seperti itu, setiap kejahatan yang tampak hanya bisa untuk kebaikan universal yang lebih besar; “kompensasi” untuk kejahatan terletak pada keselarasan pikiran yang paling utama.

Ini adalah halusinasi metafisik yang berliku-liku yang membentuk dasar optimisme Emerson.

Sejauh yang dapat dilihat, philosophia prima-nya adalah idealis Jerman, dan salah satu cara yang simpatik untuk mencirikannya adalah dengan mengatakan bahwa di mana Schelling dan yang lainnya membuat kesalahan mendasar dengan mencoba memberikan ekspresi rasional dan sistematis kepada mitologi romantisme, Emerson memasukkan semuanya ke dalam puisi— yang persis seperti tempatnya.

Tetapi individualisme Emerson memiliki konsekuensi yang lebih jauh dan lebih praktis.

Dia tidak pernah bisa mendamaikan dirinya dengan nilai-nilai peradaban yang, seperti yang dia lihat, “pada dasarnya adalah salah satu properti, pagar, eksklusifitas”; dan cara yang tajam di mana ketidakpuasan terhadap realitas sosial yang berlaku ini ditemukan dalam tulisan-tulisannya memberi Emerson tempat khusus dalam barisan kritikus romantis masyarakat massa dari Rousseau hingga Karl Jaspers.

Sangat kritis terhadap komersialisme Amerika yang muncul, yang tampaknya melibatkan kedangkalan budaya, Emerson sangat ganas terhadap spesies demokrasi yang pada kenyataannya sering hanya menuntut kesesuaian dengan kebiasaan yang tidak sesuai dengan kepribadian, dan pengorbanan konsekuensi otonomi individu, “kemandirian.” Dia tidak membatasi kritiknya pada Amerika; Ciri-ciri Inggris masih, antara lain, dakwaan utama cant Eropa, Filistinisme, dan materialisme oleh Amerika.

Alasan kedua mengapa Emerson menarik secara filosofis adalah pengaruhnya terhadap para filsuf.

Nietzsche telah disebutkan; begitu juga seharusnya Henri Bergson.

Sejumlah konsep dasar Bergson sering tampak sebagian merupakan sistematisasi dari intuisi eklektik Emerson (bandingkan, misalnya, élan vital dengan “kekuatan vital” Emerson dalam esai “Pengalaman”); mungkin yang paling penting adalah minat yang diputuskan pada Emerson yang ditunjukkan oleh pragmatis William James dan John Dewey.

Pengaruh Emerson yang paling meresap, bagaimanapun, tidak begitu banyak pada para pemikir atau penulis profesional, tetapi pada publik, melalui penjualan karya-karyanya yang sangat populer.

Bentuk romantismenya yang sangat pribadi namun persuasif dan dapat diakses menyusup ke dalam kesadaran intelektual umum Amerika, dan pada tingkat yang lebih rendah ke dalam kesadaran intelektual Eropa.

“Hubungannya dengan kita adalah … seperti Kaisar Romawi Marcus Aurelius,” kata Matthew Arnold dalam Discourses in America (diterbitkan pada tahun 1885, tiga tahun setelah kematian Emerson); “Dia adalah teman dan penolong bagi mereka yang akan hidup dalam roh.