Biografi dan Pemikiran Filsafat Marsilio Ficino

Marsilio Ficino, pendiri Akademi Florentine, lahir sebagai putra tertua seorang dokter di Figline, dekat Florence.

Ia belajar humaniora, filsafat, dan kedokteran di Florence tetapi tampaknya tidak memperoleh gelar akademis.

Sekitar tahun 1456 ia mulai belajar bahasa Yunani.

Pada 1462 ia menerima dari Cosimo de’ Medici sebuah rumah di Careggi, dekat Florence, dan beberapa manuskrip Yunani; ini dianggap sebagai tanggal Akademi Platonis Florence didirikan.

Marsilio Ficino : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Setelah sebelumnya menerima perintah kecil, Ficino ditahbiskan pada tahun 1473; ia memegang beberapa penerima manfaat gerejawi dan menjadi kanon Katedral Florence pada tahun 1487.

Setelah pengusiran Medicis dari Florence pada tahun 1494, Ficino, yang telah dikaitkan erat dengan beberapa generasi keluarga, tampaknya pensiun ke negara itu.

Dia dihormati setelah kematiannya dalam orasi pemakaman yang disampaikan oleh kanselir republik Florence.

Ficino menjadi tertarik pada filsafat Plato sejak usia dini, mungkin karena mempelajari Agustinus.

Tulisan-tulisannya yang paling awal juga menunjukkan keakraban dengan Aristoteles dan para komentatornya dan dengan Lucretius.

Di antara terjemahan Latin Ficino dari bahasa Yunani, yang pertama mencapai sirkulasi luas adalah versinya (1463) dari karya-karya yang dikaitkan dengan Hermes Trismegistus.

Terjemahan Ficino tentang Plato, terjemahan lengkap pertama dari semua dialognya dalam bahasa Barat mana pun, dimulai pada 1463, mungkin selesai pada 1469, kemudian direvisi, dan pertama kali dicetak pada 1484.

Komentarnya yang berpengaruh pada Simposium Plato ditulis pada 1469; komentar Platonis lainnya, beberapa di antaranya ekstensif, berasal dari periode kehidupan Ficino yang berbeda.

Penerjemahan dan komentar tentang Plotinus dimulai pada 1484 dan dicetak pada 1492.

Terjemahan Porfiri, Iamblichus, Proclus, dan filsuf lainnya muncul pada 1497.

Karya filosofis utama Ficino, Theologica Platonica de Immortalitate Animarum (Teologi Platonik—tentang keabadian souls) ditulis antara tahun 1469 dan 1474 dan dicetak pada tahun 1482.

Selain karya ini dan komentarnya, sumber terpenting bagi filosofi Ficino adalah surat-suratnya, yang mulai ia kumpulkan sekitar tahun 1473 dan akhirnya diterbitkan pada tahun 1495.

Risalah Apologetika

De Christiana Religione (1474) dan karyanya tentang kedokteran dan astrologi, De Vita Libri Tres (1489), yang sering salah disebut sebagai De Vita Triplici.

Karya Ficino sebagai penerjemah dan komentator Plato dan Neoplatonis, dan niatnya yang diakui untuk menghidupkan kembali Platonisme, membuat banyak sejarawan tua memperlakukan doktrinnya hanya sebagai pengulangan Neoplatonisme kuno.

Namun, baru-baru ini, studi yang lebih dekat tentang karya-karyanya yang dikenal dan tidak diterbitkan telah menunjukkan bahwa dalam menyatakan kembali doktrin-doktrin Plato dan para pengikut kunonya, Ficino menunjukkan banyak orisinalitas.

Selain itu, tulisan-tulisannya menunjukkan pengaruh Platonisme abad pertengahan dan Bizantium, humanisme Italia awal, dan juga tradisi Aristotelianisme skolastik, yang berdampak kuat pada terminologi dan metodenya.

Dia akrab dengan Dante Alighieri dan penyair Italia lainnya dan menulis atau menulis ulang beberapa karyanya sendiri dalam bahasa Tuscan.

Ficino adalah pendiri dan selama bertahun-tahun kepala dan semangat membimbing Akademi Platonis Florence, yang tetap terkenal sebagai simbol dan pusat kelembagaan Platonisme Renaisans.

Akademi bukanlah institusi yang mapan seperti akademi-akademi selanjutnya, melainkan komunitas spiritual teman-teman yang terorganisir secara longgar.

Kami mendengar diskusi informal antara anggota lingkaran yang lebih tua dan perjamuan filosofis yang dirayakan pada hari ulang tahun Plato.

Ada pembacaan orasi-orasi yang membangun di depan audiens kecil, pembacaan pribadi Plato dan teks-teks lain yang diberikan oleh satu atau beberapa murid yang lebih muda, dan kuliah umum tentang Plato dan Plotinus disampaikan di gereja atau auditorium.

Pengunjung terhormat dari kota-kota Italia lainnya dan luar negeri mengunjungi Ficino atau berpartisipasi dalam pertemuan, dan korespondensi Ficino berfungsi sebagai sarana untuk memelihara kontak dengan anggota akademi dan untuk membangkitkan minat orang asing dalam kegiatan akademi.

Katalog murid-muridnya, yang ia berikan dalam salah satu suratnya, dan daftar orang-orang yang pernah berkorespondensi dengannya, yang ia sebutkan, atau yang memiliki manuskrip dan edisi cetak tulisan-tulisannya adalah bukti yang cukup tentang pengaruh luasnya yang dia lakukan selama hidupnya.

Tulisan-tulisan Ficino menyajikan sistem gagasan yang sangat kompleks, disulam dengan perumpamaan, alegori, dan kutipan panjang dari penulis favoritnya.

Kita dapat menyebutkan beberapa dari doktrinnya yang lebih penting dan berpengaruh.

Hirarki

Dalam deskripsinya tentang alam semesta, Ficino mengambil dari sumber Neoplatonik dan abad pertengahan konsepsi hierarki besar di mana setiap makhluk menempati tempatnya dan memiliki tingkat kesempurnaannya, dimulai dengan Tuhan di atas dan turun melalui perintah para malaikat dan jiwa, alam surgawi dan dasar, berbagai spesies hewan, tumbuhan, dan mineral, hingga materi utama yang tidak berkualitas.

Terlepas dari hutang Ficino pada skema sebelumnya, tampak pada pemeriksaan lebih dekat bahwa hierarkinya berbeda dalam detail yang signifikan dari pendahulunya.

Itu diatur dalam skema terakhir dari lima substansi dasar: Tuhan, pikiran malaikat, jiwa rasional, kualitas, dan tubuh.

Skema ini cukup mirip dengan skema Plotinus tetapi berbeda darinya dalam berbagai cara.

Di atas segalanya, kualitas bukan merupakan tingkat keberadaan yang terpisah bagi Plotinus, yang sebaliknya menetapkan tempat terpisah untuk kemampuan jiwa yang sensitif dan vegetatif.

Dapat ditunjukkan bahwa Ficino dengan sengaja merevisi skema Plotinian, sebagian untuk membuatnya lebih simetris dan sebagian untuk memberikan tempat istimewa di pusatnya untuk jiwa manusia, sehingga memberikan semacam pengaturan metafisik dan sanksi terhadap doktrin martabat manusia, yang ia warisi dari para pendahulunya yang humanis.

Jiwa adalah benar-benar arti dari semua hal yang diciptakan oleh Tuhan, Ficino memberitahu kita.

Itu berada di tengah antara makhluk yang lebih tinggi dan lebih rendah, berbagi beberapa atributnya dengan yang pertama dan beberapa dengan yang terakhir.

Ficino tidak puas dengan hierarki statis di mana setiap derajat hanya berdiri di samping yang lain dan di mana hubungan derajat hanya terdiri dari gradasi atribut yang berkelanjutan.

Dia juga yakin bahwa alam semesta harus memiliki kesatuan yang dinamis dan bahwa berbagai bagian dan derajatnya disatukan oleh gaya dan afinitas aktif.

Untuk alasan ini, ia menghidupkan kembali doktrin Neoplatonik tentang jiwa dunia dan menjadikan astrologi sebagai bagian dari sistem alami yang saling mempengaruhi.

Karena pemikiran untuk Ficino memiliki pengaruh aktif pada objeknya, karena cinta adalah kekuatan aktif yang mengikat semua hal bersama-sama (seperti dalam Simposium Plato), dan karena jiwa manusia memperluas pemikiran dan cintanya ke semua hal, dari yang tertinggi hingga yang terendah.

, dalam tulisan Ficino, jiwa menjadi sekali lagi dan dalam pengertian baru pusat alam semesta.

Jiwa adalah yang terbesar dari semua keajaiban di alam karena ia menggabungkan semua hal, itu adalah pusat dari semua hal, dan memiliki kekuatan dari semua hal.

Oleh karena itu jiwa dapat dengan tepat disebut sebagai pusat alam, titik tengah segala sesuatu, ikatan dan titik temu alam semesta.

Kontemplasi

Kosmologi Ficino, yang sangat berpengaruh selama abad keenam belas, menawarkan beberapa poin kepentingan intrinsik; Namun, itu hanya merupakan satu sisi pemikirannya.

Komponen lain dan bahkan lebih mendalam adalah analisisnya, berdasarkan pengalaman batin langsung, tentang kehidupan spiritual atau kontemplatif, dan analisis yang menghubungkannya dengan beberapa mistikus abad pertengahan dan, sekali lagi, dengan Neoplatonisme.

Dalam menghadapi pengalaman sehari-hari biasa, pikiran menemukan dirinya dalam keadaan kegelisahan dan ketidakpuasan yang terus-menerus, tetapi ia mampu berpaling dari tubuh dan dunia luar dan berkonsentrasi pada substansi batinnya sendiri.

Dengan demikian memurnikan dirinya dari hal-hal eksternal, jiwa memasuki kehidupan perenungan dan mencapai pengetahuan yang lebih tinggi, menemukan dunia inkorporeal yang tertutup untuknya saat ia terlibat dalam pengalaman biasa dan dalam kesulitan kehidupan eksternal.

Ficino menafsirkan kehidupan kontemplatif ini sebagai pendakian jiwa secara bertahap menuju derajat kebenaran dan keberadaan yang selalu lebih tinggi, sebuah pendakian yang akhirnya mencapai puncaknya pada pengetahuan dan penglihatan langsung tentang Tuhan.

Pengetahuan tentang Tuhan ini mewakili tujuan akhir dari kehidupan dan keberadaan manusia — di dalamnya saja keresahan pikiran kita terpenuhi — dan semua mode dan tingkat kehidupan dan pengetahuan manusia lainnya harus dipahami sebagai persiapan yang kurang lebih langsung dan sadar untuk tujuan ini.

Sesuai dengan Plotinus, Ficino yakin bahwa pengalaman tertinggi ini dapat dicapai selama kehidupan sekarang, setidaknya oleh beberapa orang istimewa dan untuk sementara waktu, meskipun ia tidak pernah secara eksplisit mengklaim telah mencapai keadaan ini sendiri.

Dalam menggambarkan berbagai keadaan dan tujuan akhir dari pengalaman batin, Ficino menggunakan dua terminologi, dan dalam hal ini ia dipengaruhi oleh St.

Augustine dan oleh para filsuf abad pertengahan.

Pendakian jiwa menuju Tuhan dicapai dengan bantuan dua sayap, intelek dan kehendak; karenanya, pengetahuan tentang Tuhan disertai dan disejajarkan pada setiap tingkat oleh cinta Tuhan; dan visi tertinggi, dengan tindakan kenikmatan.

Ficino juga mempertimbangkan pertanyaan apakah intelek dan pengetahuan atau kehendak dan cinta lebih penting dalam proses ini, dan meskipun ia tampaknya sampai pada kesimpulan yang berbeda di berbagai bagian tulisannya, secara umum ia condong ke arah superioritas kehendak dan cinta atas intelek.dan pengetahuan

Namun pertanyaan itu tidak begitu penting baginya seperti yang diharapkan, karena ia menganggap pengetahuan tentang Tuhan dan cinta Tuhan hanya sebagai dua aspek atau interpretasi yang berbeda dari pengalaman dasar yang sama — yaitu, pendakian kontemplatif jiwa menuju tujuan akhir.

Pengalaman ini dan caranya ditafsirkan memegang kunci metafisika Ficino dan etikanya.

Ini adalah pendakian batin dari kontemplasi, di mana realitas hal-hal inkorporeal — dari ide-ide dan Tuhan sendiri — ditemukan dan diverifikasi.

Karena pendakian batin ini merupakan tugas dasar keberadaan manusia, Ficino tidak tertarik pada ajaran moral tertentu atau kasuistis, tetapi hanya pada identifikasi umum kebaikan manusia dan keunggulan moral manusia dengan kehidupan batin.

Seluruh doktrin moralnya, seperti yang diungkapkan dalam surat-suratnya, dapat dikatakan sebagai reduksi dari semua aturan moral tertentu menjadi pujian bagi kehidupan kontemplatif.

Dia yang telah mencapai kehidupan ini dibebaskan dari pukulan keberuntungan; dan, didorong oleh kepastian dan wawasan batinnya, dia akan mengetahui dan melakukan hal yang benar dalam situasi apa pun.

Terkait erat dengan doktrin kehidupan kontemplatif adalah dua teori lain dari Ficino, keduanya sangat penting secara historis: teorinya tentang keabadian jiwa dan teorinya tentang cinta Platonis.

Keabadian

Karya utama Ficino, Theologia Platonica de Immortalitate Animarum, sebagian besar terdiri dari serangkaian argumen yang mendukung keabadian jiwa.

Tampak dari sebuah bagian terkenal yang dua kali diulang dalam tulisan-tulisan Ficino bahwa, bertentangan langsung dengan ajaran para filsuf Aristoteles pada masanya, ia menganggap doktrin ini sebagai prinsip utama Platonismenya.

Memang benar bahwa keabadian jiwa telah dipertahankan oleh Plato dan Plotinus, oleh Agustinus dan banyak penulis Kristen lainnya, dan bahwa Ficino meminjam banyak argumen khusus dari mereka.

Mungkin juga diterima bahwa doktrin Averroes tentang kesatuan intelek pada semua orang, yang telah dibahas secara luas dan sering diterima oleh para filsuf Aristotelian dari abad ketiga belas hingga kelima belas, membuat pembelaan terhadap keabadian individu menjadi keharusan.

Selain itu, kaum humanis sangat mementingkan individu manusia, pengalamannya, dan pendapatnya; dan kepercayaan pada keabadian pribadi, seolah-olah, merupakan mitra metafisik dari individualisme ini dan perluasannya ke dimensi lain.

Namun tampaknya jelas bagi Ficino, doktrin keabadian adalah pelengkap dan konsekuensi yang diperlukan dari interpretasinya tentang keberadaan manusia dan tujuan hidup manusia.

Jika tugas dasar kita untuk naik, melalui serangkaian derajat, ke penglihatan langsung dan kenikmatan Tuhan, kita harus mendalilkan bahwa tujuan akhir ini akan dicapai, tidak hanya oleh beberapa orang dan untuk sementara waktu tetapi oleh banyak orang.

Jika tidak, upaya manusia untuk mencapai tujuan akhir ini akan sia-sia, dan tujuan akhir yang telah ditakdirkan untuknya akan tetap tidak terpenuhi.

Dengan demikian, manusia akan lebih tidak bahagia daripada hewan, yang mencapai tujuan alaminya, dan ini tidak sesuai dengan martabat tempat yang ditempati manusia di alam semesta.

Selain itu, jika tujuan alami yang sesuai dengan keinginan alami yang ditanamkan pada semua manusia tidak dapat dicapai, ini akan bertentangan dengan kesempurnaan tatanan alam dan kebijaksanaan Tuhan, yang menciptakan tatanan itu.

Dalam “Teologi Platonis”-nya, dan di bagian lain tulisannya, Ficino tidak pernah lelah mengulangi argumen-argumen ini dan yang serupa.

Nampak jelas bahwa mereka mencerminkan maksud dan motivasi sebenarnya dari pemikirannya, karena seluruh interpretasinya tentang kehidupan manusia sebagai pendakian kontemplatif menuju Tuhan akan kehilangan maknanya kecuali jika pendakian ini menemukan pemenuhan permanennya di akhirat abadi dari jiwa yang tidak berkematian.

Ini saja akan menjelaskan mengapa doktrin keabadian mengambil tempat sentral seperti itu baginya.

Semua argumen lain hanyalah pelengkap untuk argumen sentral ini.

Doktrin Ficino tentang keabadian, dan argumennya untuk itu, membuat kesan mendalam pada banyak pemikir abad keenam belas; dan sangat mungkin karena pengaruh tidak langsungnya bahwa keabadian jiwa secara resmi dinyatakan sebagai dogma Gereja Katolik pada Konsili Lateran tahun 1512.

Teori Cinta

Sama pentingnya secara historis, meskipun berbeda karakternya, adalah doktrin Ficino tentang cinta manusia.

Dalam doktrin ini, seperti dalam banyak doktrin lainnya, Ficino menggabungkan unsur-unsur dari beberapa sumber dan tradisi yang berbeda.

Dia mengambil alih dan menafsirkan kembali teori cinta Plato seperti yang diungkapkan dalam Simposium dan Phaedrus, dan menggabungkannya dengan teori persahabatan kuno lainnya yang dikenalnya terutama melalui Aristoteles dan Cicero; ia juga mencoba mengidentifikasinya dengan cinta kristiani (caritas) yang dipuji oleh St.Paulus.

Dia bahkan menambahkan beberapa sentuhan dari tradisi cinta abad pertengahan seperti yang dikenalnya melalui Guido Cavalcanti, Dante, dan penyair Tuscan awal lainnya.

Doktrin cinta ini, yang memberikan pengaruh luar biasa selama abad keenam belas, dan yang oleh Ficino sendiri menciptakan istilah cinta Platonis dan cinta Sokrates, pertama kali diungkapkan olehnya dalam komentarnya tentang Simposium Plato dan dikembangkan lebih lanjut dalam banyak suratnya dan lainnya.

Istilah cinta Platonis berarti cinta seperti yang dijelaskan oleh Plato, menurut interpretasi Ficino; lebih sering, dia membicarakannya sebagai cinta ilahi.

Pokok dasarnya adalah bahwa ia menganggap cinta kepada manusia lain hanya sebagai persiapan, kurang lebih secara sadar, untuk cinta kepada Tuhan, yang merupakan tujuan nyata dan isi sejati hasrat manusia dan yang diarahkan kepada orang dan benda berdasarkan kemegahan yang tercermin dari kebaikan dan keindahan ilahi yang mungkin muncul di dalamnya.

Ficino bersikeras bahwa cinta sejati atau persahabatan selalu saling menguntungkan.

Hubungan sejati antara dua orang adalah persekutuan yang didasarkan pada apa yang hakiki dalam diri manusia, yaitu, dalam diri mereka masing-masing didasarkan pada cinta aslinya kepada Allah.

Tidak akan pernah hanya ada dua teman; harus selalu ada tiga—dua manusia dan satu Tuhan.

Tuhan sendiri adalah ikatan yang tak terpisahkan dan penjaga abadi dari setiap persahabatan sejati karena kekasih sejati mencintai orang lain semata-mata demi Tuhan.

Cinta sejati dan persahabatan antara beberapa orang berasal dari cinta individu kepada Tuhan; dengan demikian direduksi menjadi fenomena dasar pendakian batin, yang merupakan inti dari filosofi Ficino.

Tampaknya dari surat-surat Ficino bahwa dia menganggap persahabatan sejati dalam pengertian ini sebagai ikatan yang menyatukan anggota akademinya satu sama lain dan dengan dirinya sendiri, tuan mereka yang sama, dan bahwa dia suka menganggap akademi bukan hanya sebagai sekolah tetapi sebagai komunitas pertemanan.

Konsepsi cinta Platonis ini akan memberikan pengaruh yang kuat pada sastra Italia dan Eropa sepanjang abad keenam belas.

Banyak penyair lirik berbicara tentang cinta mereka dalam istilah yang mencerminkan pengaruh Ficino, serta para penyair Tuscan tua dan Petrarch; dan ada banyak risalah dan kuliah tentang cinta yang mendapatkan banyak inspirasi mereka, secara langsung atau tidak langsung, dari komentar Ficino di Simposium.

Dalam literatur ini, konsep cinta Platonis dipisahkan dari konteks filosofis di mana ia berasal dari Ficino, dan karenanya menjadi semakin encer dan sepele.

Karena alasan ini, gagasan cinta Platonis telah memperoleh konotasi yang agak konyol bagi pembaca modern.

Namun kita harus mencoba untuk menangkap kembali makna aslinya, mengingat bahwa makna sebenarnya dari sebuah ide paling baik dipahami dalam konteks pemikiran di mana ia berasal dan yang, dalam arti tertentu, membuat formulasinya diperlukan.

Jika kita menelusuri cinta Platonis kembali ke asalnya di Ficino — kembali ke konteks cinta seseorang kepada Tuhan — itu mungkin masih tampak sebagai konsep yang aneh dan jauh, tetapi setidaknya kita akan memahami bahwa itu memiliki konten yang serius dan itu terkait dengan ide-ide sentral dari filsafatnya.

Aspek lebih lanjut dari pemikiran Ficino yang perlu disebutkan adalah konsepsinya tentang agama dan hubungannya dengan filsafat.

Ficino adalah seorang pendeta dan seorang kanon Katedral Florence; dia memiliki pengetahuan yang memadai tentang teologi Kristen; dan dia bahkan menulis sebuah risalah apologetik tentang agama Kristen serta beberapa karya teologis lainnya.

Tidak ada keraguan sedikit pun bahwa ia bermaksud menjadi ortodoks, meskipun beberapa doktrinnya tampaknya memiliki implikasi yang meragukan dan meskipun ia berada dalam bahaya kutukan gerejawi untuk pandangan tentang astrologi dan sihir yang diungkapkan dalam karyanya De Vita (1489) .

Dia bersikeras pada iman Kristennya dan tunduk pada penilaian gereja.

Dia bahkan rela mengabaikan pendapat para filsuf Platonis favoritnya ketika mereka tampaknya bertentangan dengan doktrin Kristen.

Jadi, kita tidak terkejut menemukan bahwa dia menganggap agama Kristen sebagai agama yang paling sempurna dari semua agama.

Pada saat yang sama, dia melihat beberapa manfaat dalam berbagai agama dan bersikeras bahwa agama apa pun, betapapun primitifnya, terkait secara tidak langsung dengan satu Tuhan yang benar.

Dalam toleransi implisitnya terhadap agama lain, Ficino sangat dekat dengan konsep agama alami, posisi yang membuatnya menjadi pelopor Herbert dari Cherbury, para deis, dan pendukung agama universal lainnya.

Penyembahan ilahi, katanya, hampir sama alaminya bagi laki-laki seperti meringkuk untuk kuda atau menggonggong untuk anjing.

Agama umum dari semua bangsa, yang memiliki satu Tuhan sebagai objeknya, adalah wajar bagi spesies manusia.

Agama ini, yang sekali lagi didasarkan pada pengetahuan utama manusia dan cinta Tuhan, tidak dimiliki oleh hewan, tetapi khusus bagi manusia, bagian dari martabat dan keunggulannya dan kompensasi untuk banyak cacat dan kelemahan sifatnya.

Mengenai hubungan antara agama dan filsafat, Ficino yakin bahwa agama yang benar (yaitu, Kristen) dan filsafat yang benar (yaitu, Platonisme) pada dasarnya selaras satu sama lain; dan dia cenderung memperlakukan mereka sebagai saudara perempuan daripada berusaha membuat yang satu tunduk pada yang lain.

Dia percaya bahwa itu adalah tugas alasan Platonis untuk mengkonfirmasi dan mendukung iman dan otoritas Kristen, dan dia bahkan menganggapnya sebagai misinya sendiri, yang ditugaskan kepadanya oleh pemeliharaan ilahi, untuk menghidupkan kembali filsafat sejati untuk kepentingan agama sejati.

Dia percaya bahwa mereka yang tidak akan dibimbing oleh iman saja dapat dibimbing menuju kebenaran hanya melalui akal dan filsafat yang paling sempurna.

Mengingat hubungan ini, kesinambungan tradisi Platonis memiliki makna baru bagi Ficino.

Karena tradisi ini dianggapnya berasal dari Hermes dan Zoroaster, yang tulisan apokrifnya Ficino diperlakukan sebagai saksi terhormat dari teologi dan filsafat pagan awal, ia menganggap tradisi itu setua tradisi keagamaan orang Ibrani.

Dengan demikian, tradisi keagamaan orang Ibrani dan Kristen, dan tradisi filosofis Hermetik dan Platonis, tampaknya berjalan paralel dalam sejarah manusia dari awal permulaan melalui zaman kuno dan Abad Pertengahan hingga periode modern.

Sesuai dengan pandangan Ficino inilah Augustinus Steuchus, seorang teolog Katolik abad keenam belas, menulis bukunya De Philosophia Perenni (Tentang filsafat abadi; 1542).

pengaruh Pengaruh Ficino cukup besar, baik selama masa hidupnya maupun untuk waktu yang lama sesudahnya.

Sebagai ahli metafisika dalam arti kata yang tepat, Ficino menambahkan elemen ke budaya Florentine yang sebagian besar tidak ada sebelumnya dan meninggalkan jejak baru pada budaya itu yang akan bertahan selama beberapa generasi.

Di antara rekan dan muridnya, kami menemukan Cristoforo Landino, penulis Camaldulensian Disputations dan komentar berpengaruh di Dante’s Commedia, dan Lorenzo de’ Medici, terkenal tidak hanya sebagai negarawan tetapi juga sebagai salah satu penyair Italia terbaik di abadnya.

Sedangkan Giovanni Pico della Mirandola mengembangkan posisi independen, murid lain, Francesco da Diacceto, membawa tradisi Platonis Ficino ke dekade pertama abad keenam belas; dan kemudian pada abad itu, filsafat Platonis dikembangkan baik di Akademi Florentine baru tahun 1540 dan di Universitas Pisa.

Iklim pendapat Platonis di Florence dan Pisa ini menjelaskan beberapa pendapat dan prasangka Galileo Galilei.

Di seluruh Italia, penyair dan penulis prosa menggunakan teori cinta Ficino, dan para teolog dan filsuf pada doktrinnya tentang keabadian serta beberapa idenya yang lain.

Pengaruhnya muncul dalam karya-karya filsuf terkemuka seperti Francesco Patrizi dan Giordano Bruno: Bahkan para pemikir yang menentang pandangannya, seperti Pietro Pomponazzi, terkesan dengan pembelajaran dan kecerdasannya.

Selama hidupnya, pengaruh Ficino telah berkembang, melalui surat-menyuratnya dan melalui sirkulasi tulisan-tulisannya, di sebagian besar negara Eropa.

Pengagumnya termasuk Johannes Reuchlin dan John Colet, Gaguin dan Jacques Lefèvre d’Étaples.

Selama abad keenam belas tulisannya dicetak ulang, dikumpulkan, dibaca, dan dikutip di seluruh Eropa.

Risalah medis dan astrologinya sangat populer di Jerman.

Di Prancis, ia berulang kali dikutip dan dijiplak oleh Symphorien Champier, dan dikagumi di kalangan Ratu Marguerite dari Navarre dan Pléïade.

Di sana, beberapa tulisannya dan terjemahan Latin Plato diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis.

Elemen Platonismenya muncul di Carolus Bovillus dan Postel, dan tidak begitu banyak di Peter Ramus seperti di musuh bebuyutannya Jacques Charpentier.

Bahkan dalam René Descartes ada unsur-unsur Platonisme yang kuat.

Di luar Prancis, Desiderius Erasmus, Thomas More, Sebastian Fox Morcillo, Paracelsus, Cornelius Agrippa, dan terakhir Johannes Kepler mencontohkan pentingnya Platonisme dalam pemikiran abad keenam belas, pentingnya yang terkait erat dengan tulisan, terjemahan, dan komentar Ficino .

Pada abad ketujuh belas, setelah Galileo dan Descartes, kosmologi spekulatif Renaisans tidak mungkin lagi dalam kerangka ilmu pengetahuan alam berdasarkan eksperimen dan rumus matematika.

Pengaruh Platonisme tetap ada, bagaimanapun, dalam metafisika dan epistemologi Benedict de Spinoza dan Gottfried Wilhelm Leibniz, Nicolas Malebranche dan George Berkeley; dan ia memperoleh kehidupan baru di sekolah Platonis Cambridge.

Dan, karena otoritas Plato sendiri tetap menjadi kekuatan yang kuat dengan banyak pemikir, kami menemukan bahkan di Immanuel Kant dan Johann Wolfgang von Goethe beberapa teori yang terkait dengan nama dan prestise Plato (dan Plotinus) yang sebenarnya milik penerjemah dan komentator Florentine-nya.

Samuel Taylor Coleridge menulis dalam otobiografinya bahwa sebagai seorang pemuda ia membaca Plato dan Plotinus, bersama dengan komentar dan Theologia Platonica dari Florentine yang termasyhur.

Baru pada abad kesembilan belas Ficino bahkan kehilangan pengaruh anonim atau pseudonim ini, setelah aliran baru kritik filologis dan historis mulai membuat perbedaan yang tegas antara pemikiran asli Plato dan pemikiran penerus dan komentatornya di akhir zaman dan selama Renaisans.

Atas dasar perbedaan ini, menjadi mungkin lagi untuk memahami pemikiran Ficino dalam dirinya sendiri untuk menghargai utangnya kepada sumber-sumber selain Plato, hubungannya yang erat dengan pemikiran dan keilmuan, seni dan sastra pada masanya, dan gaya serta orisinalitasnya yang khas.