Biografi dan Pemikiran Filsafat Ludwig Andreas Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach, filsuf, teolog, dan moralis Jerman, lahir di Landshut, Bavaria.

Ia belajar teologi di Heidelberg dan Berlin dan kemudian, pada tahun 1825, di bawah pengaruh G.W.F.Hegel, dipindahkan ke fakultas filsafat.

Ia menerima gelar doktor pada tahun 1828 di Erlangen, di mana ia tetap mengajar sebagai pemandu wisata sampai tahun 1832.

Ludwig Andreas Feuerbach : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Pada tahun 1830 ia menerbitkan secara anonim di Nuremberg sebuah karya—Gedanken über Tod und Unsterblichkeit—yang menciptakan skandal kecil dengan menafsirkan Kekristenan sebagai agama yang egois dan tidak manusiawi.

Ketika kepenulisan buku ini diketahui, dia diberhentikan dari fakultas.

Pada tahun 1836 ia pensiun ke Bruckberg, di mana ia tinggal dengan uang pensiun sederhana dari pemerintah Bavaria, pendapatan dari tulisan-tulisannya, dan pendapatan yang diberikan oleh kepentingan istrinya di sebuah pabrik tembikar.

Antara tahun 1836 dan 1843 ia berkolaborasi dengan Arnold Ruge di Hallische Jahrbücher für deutsche Wissenschaft und Kunst karya Ruge, di mana banyak tulisan awal Feuerbach yang paling penting tentang agama dan filsafat pertama kali muncul.

Dia memutuskan hubungan dengan Ruge ketika Ruge mulai berkolaborasi dengan Karl Marx di Deutsch-Französische Jahrbücher, meskipun dia berkontribusi pada satu edisi jurnal itu.

Dia muncul kembali secara singkat dalam kehidupan akademis pada tahun 1848–1849, memberi kuliah kepada para intelektual dan pekerja di Heidelberg atas permintaan siswa, yang baginya dia telah menjadi simbol pemikiran liberal.

Dengan kegagalan Majelis Frankfurt dan kekalahan liberalisme di Jerman, Feuerbach pensiun sekali lagi ke Bruckberg, di mana ia mengabdikan dirinya untuk mempelajari ilmu-ilmu alam, komposisi Theogoni yang monumental (Leipzig, 1857), dan korespondensi yang banyak dengan teman dan pengagum di seluruh Eropa.

Pada tahun 1860 pabrik tembikar istrinya gagal, dan Feuerbach memindahkan keluarganya ke Nuremberg, di mana ia terpaksa hidup dari kemurahan hati teman-temannya.

Pada tahun 1867 ia menderita stroke pertama dari sejumlah stroke yang akhirnya membunuhnya.

karya Karya Feuerbach yang paling penting—“Zur Kritik der Hegelschen Philosophie” (dalam Hallische Jahrbücher, 1839), Das Wesen des Christentums (Leipzig, 1841; diterjemahkan oleh M.

Evans [George Eliot], London, 1854), Grundsätze der Philosophie der Zukunft (Zürich dan Winterthur, 1843), dan Das Wesen der Religion (Leipzig, 1846)—diproduksi pada tahun-tahun awalnya.

Mereka dimaksudkan untuk mengungkap kontradiksi dalam filsafat Hegelian, untuk membangun karakter “ilusionistis” dari semua kepercayaan agama, dan untuk memohon “filsafat baru,” berdasarkan antropologi dan fisiologi, yang akan memberikan dasar etika naturalistik-humanistik.

Kritiknya terhadap Hegelianisme menjadi titik tolak bagi apa yang disebut Hegelian kiri, di mana Marx dan Friedrich Engels adalah perwakilan terpentingnya.

Kritik terhadap Hegelianisme

Kritik Feuerbach terhadap Hegelianisme tidak berangkat dari simpati untuk “materialisme tumpul,” di mana istilah ia mengelompokkan ilmu Newtonian, empirisme, dan positivisme sama, melainkan dari penemuan kontradiksi dalam sistem Hegel sendiri.

Penyelesaian kontradiksi ini, dia percaya, akan memungkinkan pembentukan “filsafat baru,” yang, meskipun tetap sepenuhnya materialistis, akan mengakomodasi wawasan itu ke dalam operasi kesadaran manusia yang merupakan kontribusi definitif Hegelianisme terhadap pengetahuan diri manusia.

Feuerbach memandang Hegelianisme sebagai puncak dari rasionalisme modern, dan dia percaya bahwa “rahasia Hegel”, sebagaimana semua rasionalisme, terletak pada semangat keagamaan yang pada dasarnya tersembunyi di bawah penyangkalan yang nyata terhadap semua transendensi.

Elemen religius tersembunyi ini menyebabkan degradasi dunia material, manusia, dan indra yang masing-masing menjadi ciri metafisika, etika, dan epistemologi Hegel.

Dalam pemikiran Hegel, bagaimanapun, sarana disediakan untuk akhirnya melampaui semua residu keagamaan dalam filsafat modern.

Karena upaya Hegel untuk mempertahankan secara simultan keunggulan intelek dan kebutuhan akal untuk mewujudkan dirinya dalam materi menghasilkan negasi dari sistem Hegelian itu sendiri demi kepentingan metafisika materialistik, etika humanistik, dan epistemologi yang masuk akal (sinnliche), basis dari “filsafat masa depan.”

Perkembangan Filsafat Modern

Feuerbach percaya bahwa filsafat modern telah mengikuti pola perkembangan yang ditetapkan oleh teologi.

Upaya teologi untuk membangun hubungan antara atribut-atribut yang masuk akal dari Tuhan dan lingkungan yang ekstrasensibel di mana ia ada tentu mengarah pada panteisme, yang menjadikan materi sebagai atribut Tuhan atau mendefinisikan Tuhan (seperti yang dilakukan Benedict de Spinoza) sebagai “esensi yang diperluas” dan dengan demikian berakhir dengan mendewakan materi itu sendiri.

Faktanya, panteisme adalah “ateisme teologis,” penemuan oleh teologi bahwa materi adalah satu-satunya realitas, dan karenanya ia menandakan pembubaran diri tertinggi dari agama.

Empirisme telah menemukan bahwa materi adalah satu-satunya realitas, tetapi hanya dalam arti praktis, bukan dalam arti teoretis, karena dalam membuat “hanya” materi satu-satunya realitas itu tidak mampu menangani data kesadaran manusia.

Akan tetapi, rasionalisme, di mana idealisme merupakan hasil yang diperlukan, mengalami perkembangan sekular dari teisme sebagai pendewaan ruh ke panteisme sebagai pembubaran diri ruh.

Idealisme tidak lain adalah upaya untuk menyelamatkan Tuhan dengan memberikan otoritas epistemik penuh dalam kesadaran, intelek, atau alasan dengan mengorbankan indra.

Namun karena sangat sekuler, rasionalisme harus memperhitungkan dunia yang ditemukan oleh indra.

Ia bisa melakukan ini hanya dengan menegaskan, seperti yang dilakukan Immanuel Kant, jeda mutlak antara dunia intelek, yang ia anggap berasal dari semua kebenaran, dan dunia indra, yang ia berikan realitas.

Hegel mencoba untuk menutup kesenjangan antara kebenaran dan kenyataan ini, tetapi dia dapat melakukannya hanya dengan memperluas pemilahan Akal Cartesian ke dunia secara keseluruhan.

Hasilnya adalah transisi dari “teisme rasional, teisme yang dirasionalkan” Kantian ke “idealisme panteistik” Hegelian.

Mengenai Hegel

Dalam menegaskan rasionalitas yang nyata dan realitas yang rasional, Hegel, menurut Feuerbach, mengangkat nalar ke status “esensi absolut.” Kemudian, untuk menjelaskan keberadaan dunia spatiotemporal, ia harus secara bersamaan berpendapat bahwa materi adalah negasi dari pemikiran dan bahwa pemikiran hanya dapat “mewujudkan dirinya sendiri” dengan menjadi materi.

Bagi Feuerbach, ini menunjukkan bahwa menurut istilah Hegel sendiri “pikiran mengandaikan, tanpa menyadarinya, bahwa kebenaran adalah realitas, sensibilitas terlepas dari pemikiran.” Di satu sisi Hegel memandang sensibilitas sebagai “sebuah atribut dari ide”, sedangkan di sisi lain dia menyatakan bahwa itu adalah “sebuah atribut yang tanpanya pemikiran tidak memiliki kebenaran”; yaitu, dia harus berpendapat bahwa itu adalah “pada saat yang sama sentral dan marginal, esensi dan kebetulan.” Menurut Feuerbach, idealisme tahu secara implisit bahwa “kebenaran, realitas, dan kepekaan adalah identik,” tetapi ia menekan kebenaran ini untuk menundukkan dunia yang masuk akal ke makhluk absolut yang diberkahi dengan atribut ego manusia, yaitu, dengan kesadaran dan alasan.

Hal ini menyebabkan idealisme untuk menegaskan pemikiran tentang keberadaan absolut itu nyata, sedangkan pemikiran tentang makhluk indrawi yang terbatas, manusia, tidak.

Menurut Hegel, akal manusia tidak lain adalah pengungkapan-diri dari keberadaan yang absolut terhadap dirinya sendiri.

Dengan demikian, Feuerbach berseru, Hegel “mengalienasi dan mengambil alih dari manusia esensi dan aktivitasnya yang khas!”

Kesadaran Manusia

“Filosofi baru” Feuerbach sendiri dimulai dengan aksioma “Hanya makhluk yang masuk akal adalah makhluk yang nyata, benar,” berdiri pada posisi Hegelian di atas kakinya sehingga kebenarannya dapat dilihat dengan benar.

“Hubungan sejati antara pikiran dengan keberadaan hanyalah ini,” tulisnya dalam Vorläufige Thesen: “ada adalah subjek, pikiran adalah predikat.

Pikiran adalah produk keberadaan, bukan hasil pemikiran… Inti dari keberadaan sebagai keberadaan adalah esensi dari alam.” Kesadaran yang didewakan oleh Hegel, seperti alasan yang didewakan oleh René Descartes dan Kant dan Materi yang didewakan oleh Spinoza, “adalah ego kita, intelek kita, esensi kita: dan Tuhan ini bukanlah Tuhan dalam dirinya sendiri, tetapi hanya penampilan diri kita sendiri.” Oleh karena itu, kontribusi abadi idealisme terhadap filsafat adalah analisisnya, di bawah aspek pemeriksaan keberadaan absolut, operasi kesadaran manusia, yang realitasnya ditolak oleh empirisme sederhana.

Hegelianisme, seperti semua metafisika, tidak lain adalah “psikologi esoterik.

Materialisme dan Idealisme

Tidak seperti materialisme konvensional, filsafat baru memberikan status ontologis dan epistemologis pada kesadaran dan intelek, dan tidak seperti idealisme, filsafat memberikan realitas kepada materi.

Tapi itu tidak mendewakan materi maupun kesadaran.

Karena menurut Feuerbach, salah untuk mengatakan, dengan materialis, bahwa “manusia dibedakan dari yang kasar hanya oleh kesadaran”; pada kenyataannya, “dalam makhluk yang terbangun kesadaran, terjadi perubahan kualitatif, diferensiasi seluruh alam.” Namun “perubahan kualitatif” ini sama sekali tidak membenarkan pendapat idealis bahwa manusia adalah kesadaran saja, “karena manusia adalah bagian dari esensi Alam—berlawanan dengan materialisme umum; jadi Alam milik esensi manusia,—berlawanan dengan idealisme subjektif.”

Manusia

Oleh karena itu, setiap usaha untuk menspesifikasikan esensi manusia dengan mengambil materialnya dari kodrat spiritualnya, atau sebaliknya, adalah keliru, dalam pandangan Feuerbach.

Tugas filsafat adalah menghadapi manusia dalam situasinya, sebagai bagian dari alam yang diberkahi dengan kesadaran yang berusaha mewujudkan esensi khasnya sendiri melalui jenis-jenis hubungan khusus dengan alam lainnya dan dengan anggota lain dari spesiesnya.

Filosofi Feuerbach hanya berasumsi bahwa “Saya adalah esensi yang nyata dan masuk akal: tubuh terdiri dari esensi saya; memang tubuh dalam totalitasnya adalah ego saya, keberadaan saya sendiri.” Ia mengakui bahwa esensi manusia mengungkapkan dirinya secara esensial dalam dorongan menuju persatuan dengan manusia lain: “Esensi manusia hanya terkandung dalam komuniitas, , dalam kesatuan manusia dengan manusia — suatu kesatuan yang bagaimanapun hanya didasarkan pada realitas perbedaan antara aku dan kamu.” Untuk memahami tindakan dan pemikiran manusia, seseorang harus memperhitungkan kapasitas manusia untuk melampaui tanggapan terbatas dari hewan tingkat rendah terhadap lingkungan mereka.

Filsafat, yang dipelajari dengan benar, kemudian, adalah “penyelesaian teologi yang lengkap, koheren, dan absolut ke dalam antropologi.

“Dibutuhkan manusia sebagai puncak dari proses alam dan mendefinisikannya sebagai “esensi universal” dan kemudian berkonsentrasi pada studi tentang totalitas tanggapannya ke seluruh dunia.

Di antara tanggapan-tanggapan ini akan ditemukan nafsu, terutama emosi cinta, dorongan menuju “penyatuan” dengan “yang lain” yang khas manusia.

Kemampuan untuk menciptakan komunitas dengan konten emotif yang dibagikan adalah rahasia manusia dan oleh karena itu rahasia semua pemikiran dan tindakan; karena apa yang sebenarnya dicari manusia dalam setiap kemutlakan yang dibayangkan tidak lain adalah “kesatuan aku dan kamu.”

Agama

Semua ini diasumsikan dalam studi Feuerbach tentang agama dan terletak di dasar “membuka kedok” kepercayaan Kristen dalam Das Wesen des Christentums, karyanya yang paling terkenal.

Feuerbach memandang agama sebagai salah satu bentuk pemikiran dan tindakan manusia yang dengannya manusia mengangkat dirinya di atas binatang.

Dimulai dengan asumsi D.F.Strauss bahwa agama, mitos, ritual, dan dogma lebih banyak menceritakan kepada kita tentang kehidupan batin seseorang daripada tentang objek pemujaan yang mereka duga, Feuerbach mencoba menentukan signifikansi manusiawi murni dari semua pemikiran mitologis.

Ia mengaku sebagai seorang uniformitarian dalam masalah-masalah keagamaan—yaitu, ia menyangkal bahwa pengalaman-pengalaman keagamaan di masa lalu berbeda dengan yang dapat diamati di masa sekarang—sehingga mengantisipasi pendekatan terhadap pengalaman keagamaan dari William James dan Sigmund Freud.

Seperti mereka, ia mengaku sangat empiris dalam metode.

“Saya menemukan ide-ide saya pada bahan-bahan yang dapat diapropriasi melalui indra,” tulisnya dalam kata pengantar tahun 1843 untuk Das Wesen des Christentums; “Saya tidak menghasilkan objek dari pikiran, tetapi pikiran dari objek; dan saya menganggap itu saja sebagai objek yang tepat yang memiliki keberadaan di luar otak seseorang.… Saya tidak lain adalah seorang filsuf alam di wilayah pikiran.” Studinya membawanya untuk menyimpulkan bahwa agama adalah bentuk semangat proyektif dalam diri manusia, sarana yang dengannya manusia “memproyeksikan keberadaannya ke dalam objektivitas, dan sekali lagi menjadikan dirinya objek untuk citra dirinya yang diproyeksikan sehingga diubah menjadi subjek; dia menganggap dirinya bukan sebagai objek bagi dirinya sendiri tetapi sebagai objek dari suatu objek, makhluk lain selain dirinya sendiri.” Jadi, agama adalah “impian pikiran manusia”; dipahami dengan benar, itu adalah mimpi perkembangan manusia, bukan ilahi: “itu adalah dan tidak bisa lain dari kesadaran yang dimiliki manusia – tidak terbatas dan terbatas – tetapi sifatnya tidak terbatas.” Manusia, tidak seperti binatang, melampaui dirinya sendiri, dan agama adalah salah satu sarana manusia untuk mengobjektifikasi esensinya sendiri dalam istilah yang ideal, untuk memunculkan visi tentang dirinya.

Misalnya, gagasan Kristen tentang Inkarnasi tidak lain adalah cerminan dari mimpi manusia untuk menjadi Tuhan dan kesadaran bahwa ini hanya dapat dicapai melalui cinta transenden terhadap sesama manusia.

Perasaan religius dengan demikian bergantung pada keterasingan manusia dari dirinya sendiri.

Agama menghasilkan kepercayaan pada “orang lain” yang objektif di mana semua kualitas terbaik manusia dimiliki, kualitas terburuknya ditunjuk sebagai esensi manusia sejati.

Oleh karena itu, filsafat harus “menghancurkan ilusi” yang merampas manusia dari kekuatan kehidupan bebas serta rasa kebenaran dan kebajikan yang sejati, “karena bahkan cinta, dalam dirinya sendiri, emosi yang paling dalam dan paling sejati, menjadi melalui agama hanya berpura-pura, ilusi, karena cinta agama memberikan dirinya kepada manusia hanya demi Tuhan, sehingga itu diberikan hanya dalam penampilan kepada manusia, tetapi dalam kenyataan kepada Tuhan.

Singkatnya, bagi Feuerbach agama adalah latihan yang tidak terkendali dan tidak sadar dari fakultas manusia yang dengan bantuan ilmu-ilmu antropologi, fisiologi, dan psikologi dapat dikendalikan, diangkat ke kesadaran, dan diarahkan ke pencapaian kesehatan, kesejahteraan, dan masyarakat di bumi ini.

Karena “kesadaran Tuhan tidak lain adalah kesadaran spesies.” Pengaruh Feuerbach tidak terlalu peduli dengan polemik politik, yang dikritiknya dengan keras oleh Marx dan Engels, tetapi karyanya menjadi inspirasi bagi mereka yang mencoba menyusun program reformasi yang realistis di Jerman selama dasawarsa pertengahan abad ini.

Banyak dari diktatnya menjadi dogmata bagi gerakan radikal, seperti misalnya pernyataan tahun 1850: “Doktrin tentang makanan sangat penting secara etika dan politik.

Makanan menjadi darah, darah menjadi jantung dan otak, pikiran dan pikiran.

Tarif manusia adalah dasar dari budaya dan pemikiran manusia.

Apakah Anda akan memperbaiki suatu bangsa? Berikan, daripada pernyataan menentang dosa, makanan yang lebih baik.

Manusia adalah apa yang dia makan” (dikutip dalam Höffding, History of Modern Philosophy, London, 1900, Vol.II, hal.281).

Tetapi perhatian utamanya tetap pada misteri transformasi “tarif manusia” menjadi pemikiran manusia.

Misteri ini adalah dasar dari humanisme naturalistiknya, yang dianggap Marx dan Engels hanya sebagai sisa dari idealisme lama.

Menurut “Thesis on Feuerbach” karya Marx, Feuerbach menetapkan “esensi agama menjadi esensi manusia”, dan Marx memprotes bahwa “esensi manusia bukanlah abstraksi yang melekat pada setiap individu yang terpisah.

Dalam kenyataannya itu adalah ansambel hubungan sosial.” Penghakiman itu pada dasarnya benar.

Feuerbach, meskipun ia memecahkan Hegelianisme ke dalam psikologi, membuat kesadaran itu sendiri sebagai misteri, jika bukan keajaiban.

Pada tahun 1850, bintang Feuerbach telah terbenam.

Masa depan materialisme di Jerman terletak pada para mekanik seperti Ludwig Büchner di satu sisi dan dengan Marx di sisi lain.

Engels benar dalam mengatakan, “Dengan satu pukulan, [Feuerbach] menghancurkan kontradiksi [idealisme] dan tanpa kemunafikan … menempatkan materialisme di atas takhta lagi.” Tetapi dia juga benar dalam mencatat bahwa Feuerbach “berhenti di tengah jalan; bagian bawahnya adalah materialis, bagian atas idealis.” “Penghancuran” Feuerbach terhadap Hegelianisme kurang penting daripada cara dia melakukannya, karena penghancuran ini adalah olahraga hampir setiap pemikir penting di Jerman pada zamannya.

Tetapi karena dia menghasilkan materialisme dari Hegel sendiri, Feuerbach menyediakan sarana yang dengannya pemikiran Jerman bisa menjadi “ilmiah” sambil tetap memanjakan minat utamanya dalam proses sejarah.

Dengan demikian, karyanya mengilhami Marx dan Engels, tetapi juga meletakkan dasar bagi antropologi fenomenologis yang menjadikannya sumber informasi dan wawasan bagi para filsuf modern seperti Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, dan Karl Barth.