Biografi dan Pemikiran Filsafat Hans Adolf Eduard Driesch

Hans Adolf Eduard Driesch, mungkin perwakilan luar biasa dari neovitalisme, lahir di Bad Kreuznach, Jerman.

Ayahnya, Paul Driesch, adalah seorang pedagang di Hamburg.

Dari 1877 Hans Driesch menghadiri Johanneum (gimnasium humanis) di kota asalnya, lulus dengan pujian pada tahun 1886.

Dia kemudian belajar zoologi, pertama di bawah A.

Weismann di Freiburg, kemudian di Munich, dan akhirnya di bawah Ernst Haeckel di Jena, menerima gelarnya Ph.D. pada tahun 1889; disertasinya berjudul “Tektonische Studien an Hydroidpolypen” (Studi tektonik polip hidroid).

Perkembangan Pemikiran Driesch

Bereaksi terhadap argumen yang diajukan oleh G.Wolff, W. His, dan A.Goette, Driesch awal menjadi skeptis terhadap interpretasi mekanistik Haeckel tentang organisme.

Karya Wilhelm Roux, khususnya, mendorongnya untuk mengeksplorasi seluruh persoalan vitalisme-mekanisme.

Publikasi pertama Driesch, Die mathematisch-mechanische Behandlung morphologischer Probleme der Biologie (Perlakuan matematika-mekanis untuk masalah morfologi biologi; Jena, 1890), menyebabkan putusnya hubungan dengan Haeckel.

Kemudian, mengikuti contoh Roux, Driesch menguji teori embriogenetik His dan Weismann.

His dan Weismann berpendapat bahwa perkembangan morfogenetik organisme hidup dapat dijelaskan dengan mengasumsikan bahwa struktur yang sangat kompleks yang terorganisir secara khusus namun tidak terlihat terkandung dalam inti sel benih dan bahwa pembukaan bertahap dari struktur ini, melalui pembelahan nuklir, menentukan jalannya setiap ontogeni.

Eksperimen Roux, pada tahun 1888, tampaknya mengkonfirmasi teori “preformasi tektonik” ini.

Ketika dia menghancurkan salah satu blastomer pada tahap dua sel, sisanya akan berkembang menjadi setengah embrio—baik setengah kiri atau setengah kanan, tergantung blastomer mana yang telah dihancurkan.

Driesch hanya bermaksud memberikan konfirmasi lebih lanjut atas fakta-fakta ini.

Tetapi ketika Roux bereksperimen dengan telur katak, Driesch menggunakan telur bulu babi.

Di luar dugaan, ia menemukan bahwa setiap blastomer dari tahap dua sel telur bulu babi berkembang menjadi embrio utuh setengah ukuran normal.

Ini adalah kebalikan dari hasil Roux dan tidak dapat didamaikan dengan teori His-Weismann.

Saat berada di Marine Biological Station di Naples, dari tahun 1891 hingga 1900, Driesch melanjutkan penyelidikan eksperimentalnya, mengkonfirmasi dan menegaskan kembali temuan awalnya dengan cara yang mengejutkan, dan mulai merumuskan teorinya sendiri.

Yang relevan dengan perkembangan gagasannya adalah studi atas buku Otto Liebmann, Analysis der Wirklichkeit (Analisis realitas) dan tulisan-tulisan Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, René Descartes, John Locke, dan David Hume.

Kritizismus (Kritik) karya Alois Riehl memberikan batu loncatan bagi upaya teoretis Driesch sendiri.

Hasil pertama diterbitkan pada tahun 1893 dengan judul Die Biologie als selbständige Grundwissenschaft (Biologi sebagai ilmu dasar independen; Leipzig).

Buku ini diikuti oleh Analytische Theorie der organischen Entwicklung (Teori analitik perkembangan organik; Leipzig, 1894), yang berisi rumusan pertama teori embriologi berorientasi teleologis Driesch sendiri.

Tapi sampai sekarang ini adalah teori “teleologi yang terbentuk sebelumnya,” bukan interpretasi vitalistik dari perkembangan embriologis.

Baru pada tahun 1895 Driesch menyadari bahwa prinsip-prinsip mekanistik tidak dapat menjelaskan temuan eksperimentalnya.

Sampai saat ini Driesch telah menerima teori “mesin” tentang perkembangan organisme.

Sekarang dia menyadari bahwa teori seperti itu tidak akan berhasil.

Dalam sebuah esai berjudul “Die Maschinentheorie des Lebens” (The machine theory of life; in Biologisches Zentralblatt 16 [1896]: 353–368) dia merumuskan setepat mungkin pandangan yang dia pegang selama ini, pandangan yang belum dia miliki dianggap sebagai vitalisme.

Formulasi pertamanya tentang teori teleologis dinamis, dan karena itu benar-benar vitalistik, diterbitkan dengan judul Die Lokalisasi morphogenetischer Vorgänge, ein Beweis vitalistischen Geschehens (Lokalisasi proses morfogenetik, bukti perkembangan vitalistik; Leipzig, 1899).

Dalam buku ini Driesch memperkenalkan konsep “sistem ekuipotensial harmonis” dan bukti bahwa sistem seperti itu tidak dapat dijelaskan dalam kerangka prinsip mekanistik.

Penerbitan tahun 1899 dengan demikian menandai akhir dari satu periode dalam perkembangan intelektual Driesch dan awal dari yang lain.

Perlahan-lahan minatnya pada pekerjaan eksperimental berhenti.

Dia sekarang mencari literatur di bidang fisiologi untuk kemungkinan bukti bahwa teori “mesin” dapat memberikan penjelasan yang memadai tentang fenomena kehidupan.

Dia tidak menemukannya, seperti yang ditunjukkan oleh dua bukunya Die organischen Regulationen (Peraturan organik; Leipzig, 1901) dan Die “Seele” als elementarer Naturfaktor (“Jiwa” sebagai faktor dasar alam; Leipzig, 1903).

Namun, konsepsi tentang “otonomi” kehidupan sekarang harus dibenarkan dalam kerangka ilmu pengetahuan alam yang lebih luas.

Driesch memberikan pembenaran ini dalam sebuah buku berjudul Naturbegriffe und Natururteile (Konsep alam dan penilaian alam; Leipzig, 1904).

Pada tahun 1905 ia menerbitkan Der Vitalismus als Geschichte und als Lehre (Sejarah dan Teori Vitalisme), di mana ia menyimpulkan posisinya dengan latar belakang sejarah.

Pada tahun yang sama ia “memutuskan untuk menjadi seorang filsuf.

” Kuliah Gifford-nya di Universitas Aberdeen pada tahun 1907–1908, diterbitkan pada tahun 1908 sebagai Ilmu Pengetahuan dan Filsafat Organisme, memberikan kesempatan yang bagus untuk mempresentasikan posisinya dalam bentuk yang sistematis.

Sejak tahun 1908, Driesch secara eksklusif memperhatikan masalah filosofis.

Pada tahun 1909 ia menjadi Privatdozent di Heidelberg dan pada tahun 1912 menjadi anggota fakultas filosofi universitas.

Pada tahun 1912, juga, ia menerbitkan karya filosofis dasarnya, Ordnungslehre (Teori keteraturan).

Ini diikuti oleh Die Logik als Aufgabe (Logika sebagai tugas; Tübingen, 1913) dan, pada tahun 1917, oleh Wirklichkeitslehre (Teori realitas).

Ketiga buku ini bersama-sama — mulai dari bidang epistemologi, logika, dan metafisika — mewujudkan keseluruhan sistem filosofis Driesch, tetapi mereka tidak menandai akhir dari perkembangan intelektualnya.

Dalam Leib und Seele (Tubuh dan jiwa; 1916) Driesch mengemukakan argumen definitifnya melawan setiap “paralelisme psiko-mekanis,” dan di Wissen und Denken (Mengetahui dan berpikir; Leipzig, 1919) ia mengklarifikasi dan memperluas posisi epistemologisnya.

Pada tahun 1919 Driesch menerima kursi filsafat sistematis di Universitas Cologne dan pada tahun 1921 mengambil posisi serupa di Universitas Leipzig.

Selama tahun 1922–1923 ia menjadi profesor tamu di Cina.

Pada 1926–1927 ia mengajar di Amerika Serikat dan di Buenos Aires.

Karena bersimpati dengan rezim Nazi, secara ideologis dan politik, ia pensiun pada tahun 1933.

Adolf Hitler tidak dapat mentolerir seorang pemikir yang sangat percaya bahwa nasionalisme hanyalah “penghalang bagi realisasi satu Negara Tuhan.

” Selama masa perubahan janji, Driesch menjadi semakin tertarik pada masalah psikologi dan parapsikologi.

Buku-buku yang diterbitkan pada tahun 1932 dan 1938 mencerminkan perkembangan ini.

Filosofi

Meskipun dikenal terutama sebagai salah satu neovitalis terkemuka, Driesch juga seorang realis kritis dan metafisika “induktif”.

Sistemnya secara keseluruhan dikembangkan paling lengkap dan paling sistematis dalam Ordnungslehre dan Wirklichkeitslehre-nya.

Dalam Gifford Lectures-nya, Driesch telah mengembangkan argumen bahwa fenomena perkembangan ontogenetik, seperti yang terungkap dalam karya eksperimentalnya sendiri, dapat dijelaskan hanya jika kita mengasumsikan keberadaan dan kemanjuran beberapa faktor nonmekanistik dan “pembuatan utuh” di alam, yang Driesch disebut entelechy.

Entelechy ini, “tidak memiliki semua karakteristik kuantitas,” bukanlah semacam energi khusus, bukan “konstanta” atau “kekuatan.” Itu tidak dalam ruang atau dalam waktu tetapi bertindak dalam ruang dan waktu.

Entelechy, Driesch mengaku, adalah “entelechy, sebuah faktor dasar sui generis” yang “bertindak secara teleologis.” Tetapi bahkan Driesch tidak dapat membutakan dirinya sendiri pada fakta bahwa definisi konsep kuncinya seperti itu pada dasarnya tidak berarti karena hanya didefinisikan secara negatif.

Karena itu dia mencoba, dalam Ordnungslehre-nya, untuk menunjukkan bahwa konsepsi entelechy secara logis sah.

Dimulai dengan “fakta primordial yang tidak dapat direduksi dan tidak dapat dijelaskan” bahwa “mengetahui tentang pengetahuan saya, saya tahu sesuatu,” Driesch menemukan dalam pengalamannya “konsep-konsep primordial keteraturan yang artinya saya, sebagai subjek yang mengalami, hanya memahami ‘secara intuitif'” ( Bedeutungsschau), dan bahwa pengalaman secara keseluruhan menekan ke arah “melihat segala sesuatu secara teratur” kita.

Metode di mana “urutan” ini diungkapkan adalah dengan “menempatkan” atau “membedakan” “objek-objek pengalaman.” Namun, perlu dibedakan antara “memposisikan” (setzen) dan “menempatkan secara implisit” (mitsetzen).

Apa yang “diposisikan” mungkin, pada gilirannya, “mengandaikan secara implisit” sesuatu yang lain.

Seluruh prosedur menyiratkan bahwa “objek” selalu menjadi objek “saya” (karena saya “mengandaikannya”), bukan “benda dalam dirinya sendiri”.

Untuk mendalilkan “objektivitas” sebagai realitas yang independen dari, dan terpisah dari, pengalaman “saya” akan melibatkan kekeliruan.

Namun, bagaimanapun, kita harus melampaui “subjektivisme metodologis” ini dengan mencoba memperoleh pandangan lengkap tentang totalitas pengalaman, aktual dan mungkin.

Dalam membangun “keseluruhan” ini kita harus dipandu oleh prinsip ekonomi: Hanya langkah-langkah yang perlu harus diambil, karena “keteraturan” hanya sempurna ketika mencakup semua yang diperlukan tetapi tidak lebih.

Sekarang, setelah diperiksa, saya menemukan bahwa pengalaman yang saya miliki sedemikian rupa sehingga saya selalu dapat memilih beberapa bagian tertentu darinya dan mengidentifikasinya sebagai “ini”, atau sebagai A.

Tetapi segera setelah saya mengajukan “ini”, semua sisa pengalaman saya telah menjadi “bukan ini”, dan prinsip dasar nonkontradiksi—”ini bukan bukan bukan ini”—muncul.

Selain itu, ketika saya mengajukan “ini” dan mendefinisikannya sebagai A, saya memiliki di hadapan saya (1) konsep A dan (2) penilaian “A ada di sana” atau “A ada” (setidaknya sebagai objek bagi saya) .

Tapi mari kita sekarang asumsikan bahwa beberapa objek tertentu A memiliki atribut yang dapat dilihat abcd, sedangkan beberapa objek lain A’ memiliki atribut acd.

Objeknya jelas berbeda, tetapi A menyertakan A’, atau “A secara implisit menyatakan A’.” Dengan demikian, posisi “serigala” secara implisit menyatakan “binatang pemangsa”, dan setiap serigala yang ada secara implisit menyatakan adanya binatang pemangsa. Dengan ekstensi, kita memperoleh “A posits A’, dan A’ posits a; oleh karena itu, A berpendapat a.” Prinsip-prinsip logika, dengan demikian, memiliki dasar dalam pengalaman intuitif kita tentang keteraturan. Hal yang sama tentu saja berlaku untuk aritmatika dan geometri.

Faktanya, ini adalah tujuan teori umum keteraturan Driesch untuk mengungkapkan semua elemen primordial keteraturan yang pertama kali diberikan dalam intuisi dasar.

Di antara pengalaman “saya” ada beberapa yang “saya alami sebelumnya”; Saya “mengingat” mereka.

Fakta ini membuka dimensi pengalaman yang sama sekali baru.

Tetapi mengingat dimensi baru ini, saya sekarang dapat membangun keteraturan yang luar biasa dalam pengalaman saya jika saya menganggap beberapa objek dari pengalaman langsung saya sebagai indikasi “menjadi” atau “menjadi” dari X yang berperilaku seolah-olah independen pengalaman saya itu; yaitu, ia berperilaku seolah-olah itu adalah “alam alam” mandiri di mana hubungan “sebab-akibat” bipolar berlaku.

Namun, karena, di satu sisi, efeknya tidak bisa lebih kaya isinya daripada penyebabnya, tetapi, di sisi lain, individu yang hidup adalah “keseluruhan” yang lebih dari jumlah bagian-bagiannya, pengamatan yang cermat terhadap pengalaman memimpin Driesch untuk membedakan antara “kausalitas yang hanya mekanis” (Einzelheitskausalität) dan “kausalitas yang membuat keseluruhan” (Ganzheitskausalität) yang melibatkan lebih dari sekadar perubahan aditif.

Dalam perkembangan ontogenetik, misalnya, sejumlah “kesetaraan” dengan demikian diubah menjadi “keutuhan” organisme dewasa.

“Restitusi” dan “adaptasi,” dapat dibuktikan secara eksperimental, adalah manifestasi dari kausalitas “keseluruhan” ini.

Organisme hidup itu sendiri, dalam keutuhannya yang tak terbantahkan, adalah hasil Ganzheitskausalität yang paling jelas.

Dengan demikian, vitalisme menemukan pembenarannya dalam epistemologi Driesch.

Pada tingkat psikologis dan budaya, “kausalitas yang menciptakan keseluruhan” mendominasi, dan Driesch mengemukakan “jiwaku” sebagai “fondasi bawah sadar” dari pengalaman sadar saya.

Oleh karena itu, “jiwa” juga “ditempatkan dalam pelayanan ketertiban.” “Pengetahuan primordial saya tentang arti keteraturan dan keinginan primordial saya untuk keteraturan … menunjukkan … keadaan primordial tertentu dan dinamika jiwa saya.

” “Kerja ‘jiwa saya’ [yang memandu ‘tindakan’ saya] dan keadaan tertentu [jiwa saya] adalah ‘paralel’ dengan ‘kekayaan sadar saya.’” “Ini terdengar sangat artifisial,” Driesch mengakui, “tetapi logika adalah instrumen yang sangat artifisial.” Ketika Driesch mengangkat tema ini lagi, dalam Wirklichkeitslehre-nya, dia berargumen bahwa “secara metafisik”, “jiwaku dan entelechyku adalah Satu dalam lingkup Yang Mutlak.” Dan hanya pada tingkat Yang Mutlak kita dapat berbicara tentang “interaksi psiko-fisik”.

Tetapi Yang Mutlak, begitu dipahami, melampaui semua kemungkinan pengetahuan kita, dan itu adalah “kesalahan untuk mengambil, seperti yang dilakukan Hegel, jumlah jejaknya untuk Keseluruhan.

” Semua pertimbangan kehidupan mental yang normal membawa kita hanya ke ambang ketidaksadaran; dalam kehidupan mental seperti mimpi dan kasus-kasus abnormal tertentu dari kehidupan mental kita menemukan “kedalaman jiwa kita.” Dan dalam fenomena parapsikologis—khususnya dalam telepati, membaca pikiran, clairvoyance, telekinesis, dan materialisasi (semuanya diterima Driesch sebagai fakta yang terbukti)—kita menemukan jejak keutuhan supra-individu.

Namun, yang lebih penting, rasa kewajiban kita juga mengarah pada keseluruhan supra-pribadi, yang, dalam perjalanan sejarah, terus berkembang.

“Dalam pengalaman tugas saya, saya berpartisipasi dalam keseluruhan supra-pribadi di mana saya adalah perwujudan empiris, dan seolah-olah saya memiliki pengetahuan tentang hasil akhir dari pengembangan keseluruhan itu.” Artinya, rasa kewajiban saya menunjukkan arah umum dari perkembangan supra-pribadi.

Namun, tujuan akhirnya masih belum diketahui.

Dari sudut pandang ini, sejarah mengambil makna khusus bagi Driesch.

Sepanjang karyanya, orientasi Driesch dimaksudkan untuk menjadi pada dasarnya empiris.

Oleh karena itu, argumen apa pun mengenai sifat dari Yang Real akhirnya harus bersifat hipotetis saja.

Ini dimulai dengan penegasan “yang diberikan” sebagai konsekuensi dari “dasar” yang bersifat dugaan.

Prinsip panduannya dalam ranah metafisika berjumlah seperti ini: Real yang saya usulkan harus disusun sedemikian rupa sehingga secara implisit menempatkan semua pengalaman kita.

Jika kita dapat membayangkan dan menempatkan Real seperti itu, maka semua hukum alam, dan semua prinsip dan formula sains yang benar, akan bergabung ke dalamnya, dan pengalaman kita semua akan “dijelaskan” olehnya.

Dan karena pengalaman kita adalah campuran dari keutuhan (alam organik dan mental) dan ketidakutuhan (dunia material), Realitas itu sendiri harus sedemikian rupa sehingga saya dapat menempatkan landasan dualistik dari totalitas pengalaman saya.

Faktanya, tidak ada apa-apa—bahkan tidak di dalam Yang Nyata—untuk menjembatani kesenjangan antara keutuhan dan ketidakutuhan.

Dan ini berarti, bagi Driesch, bahwa pada akhirnya ada Tuhan dan “bukan Tuhan”, atau dualisme di dalam Tuhan itu sendiri.

Dengan kata lain, baik teisme tradisi Yahudi-Kristen atau panteisme Tuhan yang terus-menerus “menjadikan dirinya sendiri” dan melampaui tahap-tahap awalnya sendiri pada akhirnya dapat didamaikan dengan fakta-fakta pengalaman.

Driesch sendiri merasa tidak mungkin untuk memutuskan di antara alternatif-alternatif ini.

Namun, dia yakin bahwa monisme materialistis-mekanistik tidak akan berhasil.