Biografi dan Pemikiran Filsafat Georgii Vasil’evich Florovskii

Georgii Vasil’evich Florovskii adalah seorang pendeta Rusia, teolog, ahli patroli, dan sejarawan budaya.

Sebagai keturunan dari beberapa generasi imam Ortodoks, Florovskii lulus dari Departemen Sejarah dan Filologi Universitas Novorossiyskii di Odessa (1916), dan mengajar di Odessa hingga Januari 1920, ketika ia beremigrasi ke Sofia, Bulgaria.

Di sana ia menjadi anggota kelompok lima emigran Rusia yang, pada 1920 dan 1921, mendirikan apa yang disebut Eurasiaisme.

Georgii Vasil'evich Florovskii : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Doktrin Eurasia pertama kali disajikan dalam karya kolektif “Keluaran ke Timur”, di mana Florovskii menulis tiga artikel.

“Exodus to the East” menyajikan apa yang pada dasarnya merupakan morfologi budaya tipe Oswald Spengler (yaitu, pandangan botani tentang sejarah sebagai proses perkembangan dan interaksi organisme etnis dan budaya) dan teori geopolitik yang menyatakan bahwa, karena Eropa telah kehabisan tenaganya.

energi spiritual, Rusia harus memutuskannya dan memupuk ikatan budaya dan politik dengan Asia.

Kaum Eurasia dengan tajam mengkritik peradaban Eropa dan berargumen bahwa dalam semua aspek utama Rusia bukan milik Eropa maupun dunia Asia; alih-alih, ia menempati benuanya sendiri “Eurasia” dan memiliki jenis budayanya sendiri yang banyak meminjam dari bangsa Mongol pada abad ketiga belas hingga kelima belas—ketika Rusia adalah negara bawahan mereka.

Dalam politik, mereka mengajukan prinsip ideokrasi, sangat dekat dengan prinsip satu partai di Rusia Bolshevik.

Selama beberapa tahun berikutnya, Eurasianisme menjadi populer di kalangan emigran muda Rusia, berkembang dari teori budaya menjadi gerakan politik yang berorientasi pro-Soviet dan terlibat dalam aktivitas rahasia.

Florovskii memberikan kontribusi signifikan pada bentuk awal doktrin Eurasia yang condong ke filsafat sejarah dan filsafat budaya.

Namun, pada awal tahun 1923 ia mulai sangat menentang kecenderungan rekan-rekannya sesama Eurasia yang berkembang terhadap masalah etnis dan geopolitik, dan lebih memilih orientasi yang berlawanan terhadap Kekristenan Ortodoks.

Garis ini ditolak oleh para pemimpin Eurasia lainnya dan, sebagai akibatnya, Florovskii meninggalkan gerakan itu.

Pada tahun 1928 ia menerbitkan artikel “The Eurasia Temptation,” di mana ia menyajikan analisis kritis yang mendalam tentang Eurasiaisme, dan di tahun-tahun berikutnya ia selalu meminimalkan skala episode Eurasia dalam biografinya.

Sintesis Neopatristik

Dari tahun 1922 hingga 1926 Florovskii tinggal di Praha, di mana ia menerima gelar doktor dalam filsafat untuk studinya tentang filsafat sejarah Alexander Ivanovich Herzen dan menulis sejumlah esai tentang sejarah budaya Rusia, termasuk karya tentang Fyodor Dostoyevsky, Fyodor Tytchev, dan Mikhail Gershenzon.

Pada bulan September 1926 ia pindah ke Paris untuk menjadi Profesor Patristik di Institut Teologi St.

Sergius dari Radonezh yang didirikan pada tahun 1925 dan berkembang dengan cepat menjadi sekolah teologi Ortodoks terkemuka.

Meskipun seorang teolog otodidak, Florovskii menemukan dalam patristik panggilan sejatinya.

Dia berfokus pada Bapa Gereja Yunani dan mengembangkan kursus survei yang brilian, yang ditandai dengan presentasi perintis dari subjek tersebut.

Ajaran para bapa Yunani juga menjadi landasan teori-teori yang mulai ia kembangkan dalam filsafat budaya, teologi, dan gerejawi.

Inti dari teori-teori tersebut adalah konsep Sintesis Neopatristik.

Menurut tesis utamanya, pembaruan kreatif yang permanen dari ikatan dengan pemikiran patristik adalah kondisi yang diperlukan bagi budaya Kristen; sebenarnya, pembaruan semacam itu mendefinisikan mode keberadaan yang terakhir.

Tesis ini memiliki implikasi yang beragam.

Pertama, ini adalah pernyataan kembali prinsip dasar doktrin Ortodoks yang menetapkan peran normatif yang permanen dan mencakup semua Tradisi Bapa.

Kedua, ini adalah reformulasi polemik dari klaim bahwa filsafat Yunani—bukan teologi—adalah sumber abadi untuk semua pemikiran filosofis berikutnya, sehingga menjaga ikatan dengannya diperlukan untuk filsafat segala zaman.

Dan ketiga, ini adalah premis yang layak untuk membangun sebuah filosofi atau teologi budaya baru dari tipe arkeologis—yaitu, yang didasarkan pada peran pembangkitan dan produktif permanen dari sumber tertentu.

Teori Florovskii menyatakan bahwa patristik Yunani membuat Hellenisme tidak hanya menjadi Kristen atau Kristen, tetapi “bergereja” (votserkovlenny)—diintegrasikan ke dalam kehidupan Gereja dengan segala dimensi mistik dan sakramentalnya.

Hellenisme baru yang ditransfigurasi ini menggantikan yang pagan lama dan harus berfungsi sebagai sumber pembangkit dari budaya Kristosentris yang “bergereja” yang baru.

Prinsip budaya ini adalah tradisionalisme kreatif sui generis, yang terbuka untuk semua masalah kontemporer dan mencoba memecahkannya, menggunakan Bapa bukan untuk jawaban yang siap, tetapi untuk sikap mental, budaya, dan spiritual yang diperlukan untuk menghadapi tantangan.

Melihat konsep Sintesis Neopatristik sebagai kriteria asli dan universal, Florovskii menerapkannya pada banyak fenomena budaya.

Dia menguraikan menguji kritik terhadap Idealisme Jerman dan tradisi metafisika arus utama Eropa pada umumnya, menuduh mereka dengan gnostisisme dan sekadar kelanjutan dari Hellenisme pagan primordial yang tidak berubah rupa.

Kritik terhadap pemikiran Eropa ini (disamakan oleh dirinya dan orang lain dengan filosofi Charles Renouvier) tidak mendapatkan banyak popularitas.

Sebaliknya, diskusi Florovskii tentang tradisi intelektual Rusia dalam Ways of Russian Theology (1937)—yang ia gambarkan sebagai “upaya sintesis sejarah”—menjadi mahakarya yang diakui secara luas.

Buku ini adalah eksposisi sistematis dan sangat terpelajar tentang evolusi budaya dan spiritual Rusia dari abad kelima belas hingga revolusi Bolshevik; banyak bagiannya memiliki nilai independen sebagai esai kritis yang brilian.

Dalam analisis konseptualnya Florovskii secara ketat menerapkan kriteria Sintesis Neopatristik, yang membuat sebagian besar penilaiannya kritis tanpa ampun.

Secara khusus, kebangkitan agama-filosofis Rusia dan tokoh-tokoh utamanya—seperti Pavel Aleksandrovich Florensky dan Nikolai Aleksandrovich Berdyaev—ditegur dengan keras.

Sosok lain seperti itu, Pdt.Sergius Bulgakov, dekan Institut St.Sergius dan penulis ajaran kontroversial tentang Kebijaksanaan Ilahi Sophia, menjadi target Florovskii selama apa yang disebut “Perselisihan Sophia”, debat panas tentang ajaran Bulgakov di kalangan teologi emigran pada pertengahan 1930-an .

gerakan ekumenis Dimensi penting lain dari karya Florovskii adalah partisipasinya dalam Gerakan Ekumenis.

Selama periode Paris, ia ditahbiskan sebagai imam dan mengambil bagian aktif dalam kontak antar-agama.

Dimulai dengan Konferensi Edinburgh tahun 1937, ia adalah anggota dari berbagai badan penguasa Gerakan, memainkan peran penting dalam periode pembentukannya dan diakui sebagai suara Ortodoks terkemuka dalam diskusi teologis.

Sehubungan dengan kegiatan ini, ia menghasilkan sejumlah besar teks tentang Gereja, sifat dan tugasnya.

Secara bersama-sama, teks-teks ini membentuk eklesiologi mandiri yang akhirnya dikenal luas dan berpengaruh.

Pada bulan September 1948 Florovskii pindah dari Paris ke Amerika Serikat untuk menjabat sebagai Profesor Teologi dan Patristik Dogmatis di Seminari Teologi Ortodoks St.

Vladimir di Crestwood, New York.

Periode Amerika penutup biografinya terutama adalah karir mengajar yang cemerlang: di St Vladimir (sampai 1955), Universitas Columbia (1951–1956), Sekolah Divinity Universitas Harvard (1956–1964), dan Universitas Princeton (1964–1972).

Selama tahun-tahun ini, reputasinya sebagai seorang teolog dan sejarawan gereja mencapai puncaknya.

Meskipun Florovskii bukan pendiri sekolah, banyak muridnya termasuk banyak tokoh terkemuka—dan tidak hanya dari dunia Ortodoks.

Dia dapat dianggap sebagai teolog Ortodoks paling berpengaruh pada dekade terakhir abad kedua puluh