Biografi dan Filsafat Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, filsuf idealis Jerman, lahir di Stuttgart dan masuk seminari teologi di Universitas Tübingen pada tahun 1788.

Di antara rekan-rekannya adalah Friedrich von Schelling dan penyair Friedrich Hölderlin.

Setelah lulus ia menjadi, pada tahun 1793, seorang guru tetap di rumah keluarga bangsawan di Bern, dan pada tahun 1796 ia mengambil posisi serupa di Frankfurt.

Pada 1800 ia pergi ke Jena, di mana Schelling menggantikan Johann Gottlieb Fichte sebagai profesor filsafat dan mengembangkan filsafat idealis tentang alam dan metafisika.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Setelah diterima sebagai guru di Jena atas kekuatan disertasinya, De Orbitis Planetarum (1801), Hegel bekerja sama dengan Schelling dalam mengedit jurnal filosofis Kritisches Journal der Philosophie dan menerbitkan buku pertamanya, Differenz des Fichte’schen und Schelling’schen Systems der Philosophie (1801).

Artikel penting oleh Hegel dalam Jurnal Kritisches adalah “Glauben und Wissen” (1802) dan “Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts” (1802–1803).

Di Jena, Hegel menulis karya besar pertamanya, Phänomenologie des Geistes (Fenomenologi Pikiran, Würzburg dan Bamberg, 1807).

Selesai sekitar waktu kemenangan Napoleon Bonaparte atas Prusia di Jena pada tahun 1806, itu tidak diterbitkan sampai 1807, setelah Hegel meninggalkan Jena untuk menjadi editor surat kabar harian di Bamberg di Bavaria.

Pada tahun 1808, Hegel diangkat sebagai kepala sekolah di sebuah sekolah di Nuremberg, jabatan yang dipegangnya sampai tahun 1816.

Selama di Nuremberg, Hegel menerbitkan bukunya Wissenschaft der Logik (Ilmu Logika)—Vol.I, Die objektif Logik (2 jilid., Nuremberg, 1812–1813, dan Vol.II, Die subyektif Logik oder Lehre vom Begriff (Nuremberg, 1816).

Dari tahun 1816 hingga 1818, Hegel adalah profesor filsafat di Heidelberg.

Di sana ia menerbitkan Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Outline) pada tahun 1817.

Pada tahun 1818, Hegel diangkat sebagai profesor di Universitas Berlin, di mana ia menjadi terkenal dan berpengaruh.

Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse (Filsafat Kanan) muncul di sana pada tahun 1821, edisi kedua, diedit oleh E.

Gans sebagai Grundlinien der Philosophie des Rechts, diterbitkan di Berlin pada tahun 1833.

Pada tahun 1827, edisi kedua yang lebih besar dari Encyclopedia muncul.

Hegel meninggal selama epidemi kolera pada tahun 1831.

kematian sekelompok temannya menyusun edisi karyanya dalam delapan belas volume (Berlin, 1832–1840).

Beberapa karya Hegel diterbitkan untuk pertama kalinya dalam edisi ini: Vorlesungen über die Aesthetik (Lect ures pada estetika; diterjemahkan sebagai The Philosophy of Fine Art, diedit oleh H.G.Hotho, 2 jilid, 1835–1838); Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte (Kuliah tentang Filsafat Sejarah, diedit oleh E.

Gans, 1837); Vorlesungen über die Philosophie der Religion (Kuliah tentang Filsafat Agama, diedit oleh Philipp Marheineke, 2 jilid, 1832); dan Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie (Lectures on the History of Philosophy, diedit oleh K.L.Michelet, 2 jilid, 1833–1836).

Edisi ini juga memuat catatan yang dibuat oleh mahasiswa tentang komentar Hegel tentang Ensiklopedia dan Filsafat Hak, yang biasa ia gunakan sebagai buku teks.

Dalam biografinya, Georg Wilhelm Friedrich Hegels Leben (Berlin, 1844), Karl Rosenkranz merujuk dan mengutip dari manuskrip karya-karya yang ditulis oleh Hegel sebelum penerbitan Fenomenologi Pikiran.

Tidak semua manuskrip yang diketahui Rosenkranz bertahan, tetapi menjelang akhir abad kesembilan belas Wilhelm Dilthey melakukan penelitian terhadap manuskrip-manuskrip yang telah dan menerbitkan laporan dan pembahasannya dalam Proceedings of the Berlin Academy pada tahun 1905.

Sejak saat itu, manuskrip tersebut telah menerima judul Die Jugendgeschichte Hegels dan dicetak ulang dalam jilid keempat kumpulan karya Dilthey.

Murid dan editor Dilthey, Herman Nohl, kemudian menerbitkan, dengan judul Hegels theologische Jugendschriften, teks sebagian besar dari apa yang telah ditulis Hegel ketika dia berada di Bern dan Frankfurt.

Penulisan utama yang tidak diterbitkan selama masa hidup Hegel adalah esai “Das Leben Jesu” (“Life of Jesus,” 1795), Die Positivität der christlichen Religion (The Positivity of the Christian Religion, 1796), dan Der Geist des Christentums und sein Schicksal (Roh Kekristenan dan Takdirnya, 1799).

Pada tahun 1915, Hans Ehrenberg dan Herbert Link menerbitkan, dengan judul Hegels erstes System (Heidelberg, 1915), sebuah versi awal, yang ditulis di Jena tetapi tidak pernah diterbitkan oleh Hegel, yang kemudian menjadi sistem yang digambarkan dalam Encyclopedia.

Sejak itu Georg Lasson (Hegels Jenenser Logik, Leipzig, 1923) dan Johannes Hoffmeister (Hegels Jenenser Realphilosophie, 2 jilid., Leipzig, 1932) telah menerbitkan lagi tulisan-tulisan lain yang tidak diterbitkan oleh Hegel.

Jadi, sekarang lebih banyak yang diketahui tentang tulisan-tulisan Hegel dan perkembangan filosofis daripada yang diketahui secara umum pada abad kesembilan belas.

Pokok Filsafat Hegel

Dalam kata pengantar Fenomenologi, Hegel menulis bahwa hanya pikiran (Geist) yang nyata, dan dia terus-menerus mengulangi pandangan ini.

(Saya telah menerjemahkan Hegel’s Geist sebagai “pikiran,” sesuai dengan pandangan William Wallace bahwa “untuk telinga orang Inggris rata-rata, kata Spiritual akan membawa kita melewati garis menengah ke tanah religiusitas yang tepat”—Hegel’s Philosophy of Mind, Oxford, 1894, hal.1.) Dengan demikian, ia harus dianggap sebagai seorang idealis filosofis.

Dia menulis agak sedikit tentang George Berkeley, bagaimanapun, yang karya-karyanya tampaknya tidak dipelajari dengan cermat, dan kadang-kadang digambarkan sebagai seorang idealis objektif untuk membebaskannya dari kecurigaan terhadap idealisme subjektif yang sering dikaitkan dengan Berkeley.

Idealisme Hegel mengandaikan karya Immanuel Kant dan dipengaruhi oleh Fichte dan Schelling, tetapi tulisan-tulisan awalnya yang tidak diterbitkan menunjukkan bahwa ia memiliki kesibukannya sendiri, terlepas dari pendahulunya yang terkenal di Jerman.

Ketika Hegel mengatakan bahwa hanya pikiran yang nyata, dia tidak bermaksud bahwa hal-hal materi tidak ada dan hanya pikiran yang ada.

Pikiran bukanlah, dalam pandangan Hegel, suatu pluralitas substansi immaterial tetapi suatu sistem individu yang secara aktif mengembangkan potensi mereka dengan mewujudkannya dalam bentuk yang semakin kompleks.

Sebuah fitur mendasar dari pikiran, menurut Hegel, adalah kebebasan, dan tidak ada yang parsial atau terbatas dapat sepenuhnya bebas.

Pikiran yang merupakan satu-satunya realitas karena itu tidak terbatas.

Lebih jauh lagi, tidak seorang pun bebas kecuali dia sadar akan apa yang dia lakukan, dan oleh karena itu pikiran tak terbatas adalah pikiran sadar-diri.

Seniman dan negarawan, saudagar dan orang suci, semuanya menyibukkan diri dengan tugas-tugas mereka yang kurang lebih parsial tanpa harus memikirkan diri mereka sendiri dengan apa yang sedang mereka lakukan.

Menurut Hegel, itu adalah fungsi filsuf untuk membuat manusia sadar apa seni dan politik, perdagangan dan agama, sehingga pikiran dapat mengerahkan dirinya untuk jangkauan tertinggi dan dengan demikian menjadi mutlak.

Seperti Pythagoras, Plotinus, dan Benedict de Spinoza, Hegel adalah seorang filsuf yang berpendapat bahwa filsafat adalah kegiatan yang memurnikan dan membebaskan pikiran.

Dialektika

Hegel, tentu saja, terkenal dengan metode dialektisnya, tetapi sangat sulit untuk menjelaskannya secara singkat.

Pertama-tama harus dicatat bahwa Hegel menyusun tulisan-tulisannya yang sistematis dalam triad dialektika yang terdiri dari tesis, antitesis, dan sintesis.

Jadi, dia membagi Ensiklopedianya, di mana dia menguraikan sistemnya secara keseluruhan, menjadi tiga bagian pembagian mendasar— “Logika,” “Filsafat Alam,” dan “Filsafat Pikiran.” Pada bagian pertama ia menguraikan kategori-kategori sebagai bentuk-bentuk pemikiran yang berkembang; di bagian kedua, dia mengatakan “Ide” dianggap dalam “kelainannya” (Anderssein) atau eksternalitas; dan yang ketiga, pikiran dianggap ada “untuk dirinya sendiri”, sebagai kesadaran akan dirinya sendiri dan institusi yang telah ditimbulkannya.

Di dalam divisi utama ini ada subdivisi triadik lebih lanjut, meskipun sejumlah besar subdivisi tidak seperti ini.

Oleh karena itu jelas bahwa Hegel sendiri menganggap seluruh karyanya sebagai konstruksi dialektis, dengan pemikiran dan alam sebagai lawan yang bersatu dalam pikiran dan masyarakat, dalam produk artistik dan religius manusia, dan, pada akhirnya, dalam aktivitas kesadaran diri filosofis.

Sistem Hegel, kemudian, memiliki struktur dialektis, tetapi apa metode dialektikanya? Hegel, seperti Spinoza, berpendapat bahwa kesalahan terletak pada ketidaklengkapan dan abstraksi, tetapi, tidak seperti Spinoza, dia berpendapat ketidaklengkapan dan abstraksi dapat dikenali dari kontradiksi yang mereka hasilkan.

Adalah tugas filsuf, menurutnya, untuk memunculkan kontradiksi yang laten dalam pandangan parsial atau abstrak dan untuk menekankan dan menguraikannya sedemikian rupa sehingga pandangan yang kurang parsial dan kurang abstrak dapat dibangun namun tetap mempertahankan dalam diri mereka apa yang ada kebenaran dalam pandangan aslinya.

Metode yang sama harus diterapkan pada pandangan yang kurang parsial dan kurang abstrak pada gilirannya dan ditekankan selengkap mungkin.

Metode menekan dan menonjolkan kontradiksi ini tidak digunakan hanya untuk membuang kesalahan tetapi juga untuk melestarikan kebenaran.

Karena keadaan bahagia yang dalam bahasa Jerman aufheben berarti “membatalkan” dan “melestarikan”—arti harfiahnya adalah “mengangkat”—Hegel mampu mengungkapkan aspek pandangannya ini dengan singkat dan tajam.

Konsep atau pandangan yang aufgehoben dilampaui tanpa dibuang sama sekali.

Fenomenologi Pikiran Hegel adalah penjelasan tentang bagaimana berbagai sikap manusia — ketergantungan pada pengalaman indera, kepercayaan pada substansi, keduniawian, moralisme yang kuat, dan sebagainya — semuanya memiliki beberapa poin dan belum kontradiktif, yang mengarah pada kesimpulan bahwa “kebenaran adalah pesta bacchanalian di mana tidak ada anggota yang sadar,” seperti yang dikatakan Hegel di Kata Pengantar.

Logikanya memberikan penjelasan tentang bagaimana kategori terkait dengan cara ini.

Dalam Lectures on the History of Philosophy ia berusaha menunjukkan bahwa pandangan filosofis utama dari pandangan Ionia, di satu sisi, adalah kontribusi positif yang tidak dapat kita lakukan tanpa dan , di sisi lain, kontradiksi yang harus kita atasi.

Sejarah

Ciri lain dari filsafat Hegel adalah perhatiannya terhadap sejarah.

Sama seperti Hegel mengagumi filsafat Plato, dia berpendapat bahwa tidak mungkin menjadi seorang Platonis di abad kesembilan belas, ketika konteks filosofis sangat berbeda dari zaman Plato.

Dalam Lectures on the Philosophy of History, Hegel berargumen bahwa sejarah manusia secara konkret adalah kemajuan yang sama dengan sejarah pemikirannya.

Ini dia simpulkan dari tesis bahwa pikiran pada dasarnya bebas.

Dengan demikian, setiap zaman sejarah, menurut Hegel, mewujudkan beberapa aspek atau tahap dalam perkembangan pikiran bebas manusia, dan tidak masuk akal bagi seseorang untuk melawan waktunya kecuali sejauh ia sedang mempersiapkan jalan untuk zaman masa depan.

Hegel meminjam “progresivisme” ini, demikian sebutannya, dari para filsuf Pencerahan.

Ini sangat mempengaruhi Marxisme.

Kekristenan

Hegel mengira sistemnya memberikan pembelaan terhadap Kekristenan, dan baik pendukung maupun penentang sistemnya telah mengambil pandangan ini.

Mereka yang dikenal sebagai Hegelian kanan menganggap apologetika Hegel berhasil, sedangkan Hegelian kiri berpendapat bahwa Kekristenannya hanya dangkal dan terminologi Kristennya menyamar untuk sesuatu yang sangat berbeda.

Dalam sistemnya, Hegel menempatkan filsafat di atas agama dalam skala dialektis, dan ini mungkin memberikan beberapa dukungan untuk interpretasi kaum kiri.

Namun ada ambiguitas dalam pandangan Hegel tentang hal ini, seperti pada hal-hal penting lainnya.

Di satu sisi, dia berpendapat bahwa hanya pikiran tak terbatas yang nyata; di sisi lain, dia berpendapat bahwa pikiran yang tidak terbatas tidak dapat dibedakan dari atau di luar yang terbatas dan parsial.

Dia berpikir bahwa pandangan-pandangan ini tidak bertentangan, tetapi telah dikemukakan bahwa yang kedua adalah penyangkalan terhadap yang pertama dan, karenanya, penyangkalan terhadap segala bentuk teisme.

Entri ini akan menjelaskan secara singkat karya-karya awal Hegel yang diterbitkan secara anumerta di Hegels theologische Jugendschriften.

Ini akan dilanjutkan dengan penjelasan tentang Fenomenologi Pikiran, buku penting pertama Hegel, dan diakhiri dengan diskusi singkat tentang sistem Hegelian yang terutama didasarkan pada Ensiklopedia tulisan awal yang tidak diterbitkan “Life of Jesus.” Bahkan sebelum dia menulis ini, Hegel telah menulis beberapa komentar tentang Kekristenan di mana dia mengkritiknya karena kepercayaannya pada kemanjuran doa dan membandingkannya, dengan kerugiannya, dengan agama sosial duniawi orang Yunani.

Yesus, menurutnya, adalah orang yang tidak jelas dan berpikiran sempit dibandingkan dengan Socrates.

Dalam “Kehidupan Yesus”, sepertinya Hegel telah memutuskan untuk menulis ulang Injil dalam bentuk manifesto Kantian.

Dia mulai dengan mengklaim bahwa Tuhan adalah alasan yang murni.

Dia menggambarkan Yesus sebagai anak Yusuf dan Maria.

Satu-satunya mukjizat yang disebutkan Hegel dia interpretasikan secara naturalistik, mengakhiri pekerjaan itu dengan kematian dan penguburan Yesus.

Tema sentralnya adalah konflik antara Yesus yang saleh yang bertindak dengan patuh demi hukum moral dan imamat Yahudi yang menyerukan ketaatan yang cermat terhadap seperangkat aturan irasional yang dikatakan diperintahkan oleh Tuhan.

Yesus digambarkan berkata kepada orang-orang Farisi, “Ketika Anda menganggap ketetapan gerejawi dan perintah positif Anda sebagai hukum tertinggi yang diberikan kepada umat manusia, Anda gagal untuk memahami martabat manusia dan kekuatan yang dia miliki untuk menciptakan gagasan tentang keilahian dari dirinya sendiri dan pengetahuan tentang kehendaknya.” Alokasi yang tidak mungkin ini adalah tipikal dari cara karya ini menghilangkan narasi Injil tentang apa yang bersifat individual dan puitis.

Positifitas Agama Kristen

Tema Kepositifan Agama Kristen—tempat dalam agama Kristen yang rasional, di satu sisi, dan yang hanya faktual dan historis, di sisi lain—sudah diangkat dalam “Kehidupan Yesus.” Mengembangkan implikasi dari perbedaan saat ini antara hukum kodrat dan hukum positif dan antara agama kodrat dan agama positif, Hegel berpendapat bahwa elemen positif bertumpu pada otoritas dan tidak sepenuhnya didasarkan pada martabat manusia.

Dalam agama Kristen, menurut Hegel, elemen positif utama disediakan oleh Yudaisme, agama yang sangat otoriter.

Tetapi Yesus sendiri membawa unsur-unsur positif ke dalam moralitas rasional yang merupakan tujuan utamanya untuk diajarkan; dia tidak dapat memperoleh pendengaran dari orang-orang Yahudi pada zamannya jika dia tidak mengklaim otoritas Allah atas ajaran-ajarannya.

“Oleh karena itu, Yesus menuntut perhatian terhadap ajaran-ajarannya, bukan karena itu disesuaikan dengan kebutuhan moral roh kita, tetapi karena Kehendak Tuhan” (Early Theological Writings, hlm.76).

Dalam mengaku sebagai Mesias, Yesus menggunakan bahasa yang akan dimengerti oleh para pendengarnya.

Para pengikutnya, dari ketertarikan alami pada detail hidupnya, mengembangkan elemen-elemen positif ini ke dalam Kekristenan.

Mereka menyerukan mukjizat sebagai bukti keilahian dan kebajikan Yesus, dan alih-alih memujanya karena ajarannya tentang kebajikan, mereka menghormati ajarannya tentang kebajikan karena dari mukjizat yang seharusnya dia lakukan.

Hegel bertanya bagaimana bisa terjadi bahwa agama pagan Yunani dan Romawi dikalahkan oleh Kekristenan.

Jawabannya adalah bahwa pada periode kebesaran mereka, orang-orang Yunani dan Romawi adalah orang-orang bebas yang masing-masing individunya menganggap kebaikannya sendiri tidak dapat dipisahkan dari kebaikan komunitasnya.

Ketika mereka kehilangan kebebasan, mereka kehilangan motif yang mengikat mereka pada sesama; pemerintah dan otoritas sekarang dipaksakan dari luar, membebani individu-individu yang terisolasi yang mulai menganggap hidup mereka sebagai milik individu yang harus dilestarikan terlepas dari keseluruhan sosial yang memberi mereka makna.

Demikianlah despotisme kaisar Romawi telah mengusir roh manusia dari bumi dan menyebarkan kesengsaraan yang memaksa manusia untuk mencari dan mengharapkan kebahagiaan di surga; dirampas kebebasannya, roh mereka, elemen abadi dan mutlak mereka, terpaksa terbang menuju dewa.

[Doktrin] Objektivitas Tuhan adalah padanan dari kerusakan dan perbudakan manusia.(ibid., hlm.162-163)

Roh Kristen

Dalam The Spirit of Christianity Hegel melanjutkan dan mempertajam serangannya terhadap Yudaisme, yang dianggapnya sebagai agama dominasi.

Dia sekarang mengkritik etika Kantian juga, bagaimanapun, menemukan di dalamnya unsur-unsur positif yang sama yang dia kritik dalam agama Yahudi dan telah dilihat sebagai kontaminasi dalam ajaran Yesus.

Kant telah mengkontraskan agama rasionalnya dengan agama para dukun Siberia dengan alasan bahwa orang-orang primitif ini, serta beberapa pejabat gereja dan puritan yang beradab, secara tidak rasional menyembah kekuatan asing yang mereka anggap mengerahkan dominasi atas laki-laki.

Tetapi menurut Hegel, perbedaan antara orang-orang yang percaya pada kredo positif ini dan pengikut agama yang disetujui oleh Kant adalah “bukan karena yang pertama menjadikan diri mereka budak, sedangkan yang kedua bebas, tetapi yang pertama memiliki tuan di luar diri mereka sendiri, sementara yang terakhir membawa tuannya dalam dirinya sendiri, namun pada saat yang sama adalah budaknya sendiri” (ibid., hal.211).

Hegel di sini pertama-tama menggunakan kata moralitas (Moralität) sebagai deskripsi merendahkan moralitas Kant, yang sekarang dia anggap sebagai penyerahan kecenderungan manusia, termasuk dorongan hatinya dan perasaan cintanya, kepada alasan universal yang dianggap bebas dari dan di atas semua gairah.

Dia berpendapat bahwa kebajikan menuntut lebih dari ini dan bahwa dalam Khotbah di Bukit Yesus membuat tuntutan yang lebih tinggi.

“Khotbah tidak mengajarkan penghormatan terhadap hukum; sebaliknya, ia menunjukkan apa yang memenuhi hukum tetapi membatalkannya sebagai hukum dan dengan demikian merupakan sesuatu yang lebih tinggi dari ketaatan pada hukum dan membuat hukum menjadi berlebihan” (ibid., hlm.212).

Jadi, kewajiban mengambil tempat yang lebih rendah daripada cinta.

“Yesus membuat tuntutan umum kepada para pendengarnya untuk menyerahkan hak-hak mereka, untuk mengangkat diri mereka sendiri di atas seluruh bidang keadilan atau ketidakadilan dengan cinta, karena di dalam cinta hilang bukan hanya hak, tetapi juga perasaan ketidaksetaraan dan kebencian terhadap musuh yang dirasakan oleh perasaan ini tuntutan imperatif untuk kesetaraan menyiratkan” (ibid., hlm.218).

Hegel di sini melihat dalam etika Khotbah di Bukit dan dalam perilaku Yesus sesuatu tentang “jiwa yang indah” yang dijelaskan oleh Johann Wolfgang von Goethe dalam Wilhelm Meister.

Yesus mempertahankan martabatnya dengan menolak membela diri atau menegakkan hak-haknya.

Hegel melanjutkan untuk membahas dengan halus kemungkinan konsekuensi bagi individu dan orang lain dari perlawanan terhadap kejahatan, di satu sisi, dan penarikan dari konflik, di sisi lain.

Di bagian karya ini, awal dari metode dialektis seperti yang digunakan beberapa tahun kemudian dalam Fenomenologi Pikiran mungkin sudah terlihat.

Fenomenologi Pikiran

Fenomenologi adalah karya Hegel yang paling kabur dan paling menarik.

Pada halaman judul digambarkan sebagai “Sistem Ilmu Pengetahuan, Bagian I.

Fenomenologi Pikiran”, tetapi susunan sistem Hegel ini tidak dilanjutkan dalam Ensiklopedia, di mana bagian yang berjudul “Fenomenologi Pikiran” terdapat di halaman ketiga.

bagian dan berurusan dengan hanya beberapa topik dari Fenomenologi asli.

Hegel menyatukan Fenomenologi dengan agak tergesa-gesa dan tidak yakin harus menyebutnya apa.

Salinan yang berbeda dari edisi pertama memiliki judul yang sedikit berbeda, dan apa yang tampak seperti judul baru, “Ilmu Pengetahuan Pengalaman Kesadaran”, ditempatkan setelah kata pengantar dan sebelum pendahuluan.

Sejauh ada tema sentral, itu terdiri dari penjelasan tentang berbagai tahap kesadaran manusia dari kesadaran indera belaka hingga pengetahuan absolut, tetapi ada banyak penyimpangan ke dalam topik yang menarik saat ini, seperti deskripsi Goethe tentang “jiwa yang indah,” Pemerintahan Teror, dan frenologi FJ Gall.

Perbedaan antara perkembangan dialektika Fenomenologi dan Ensiklopedia dikutip segera setelah kematian Hegel sebagai bukti ketidakcukupan metode dialektis (C.F.Bachmann, ber Hegels System und die Nothwendigkeit einer nochmaligen Umgestaltung der Philosophie, Leipzig, 1833).

Pada abad kedua puluh Marxis Ia lebih menyukai Fenomenologi daripada tulisan-tulisan Hegel yang lain karena Karl Marx sendiri mengaguminya dan karena penjelasannya tentang bagaimana manusia berkembang dengan mengubah alam melalui pekerjaannya.

Eksistensialis lebih memilihnya daripada sistem selanjutnya karena pertimbangannya tentang manusia sebagai pembuat dirinya sendiri; tidak diragukan lagi mereka juga terkesan dengan referensi Hegel tentang kematian dan ketakutan akan kematian.

Fenomenologi dimulai dengan diskusi dialektis persepsi indra di mana dikatakan bahwa pengetahuan tentang hal-hal fisik mengandaikan pandangan dunia fisik terdiri dari kekuatan berinteraksi menurut hukum.

Hegel berpendapat bahwa pengetahuan tentang dunia seperti itu benar-benar merupakan jenis pengetahuan diri, karena dalam menembus kekuatan di balik fenomena, kita menjadi sadar akan apa yang telah kita buat dan taruh di sana.

“Di balik apa yang disebut tirai yang menyembunyikan konstitusi internal segala sesuatu, tidak ada yang bisa dilihat kecuali kita sendiri yang pergi ke belakang.” Dunia fisik teori ilmiah mengandaikan makhluk yang sadar diri.

Ketika dia menganalisis kesadaran diri, Hegel berpendapat bahwa itu mengandaikan pluralitas makhluk hidup dan menginginkan yang masing-masing berusaha menaklukkan dunia sesuai keinginannya sendiri, menjadikannya bagian dari dirinya sendiri.

Guru dan Budak

Tidak ada individu yang akan puas dengan penaklukan yang gagal untuk mengamankan pengakuan sadar dari orang lain.

Oleh karena itu, ada perjuangan untuk kekuasaan dan pengakuan.

Dalam perjuangan ini beberapa akan mengambil risiko lebih besar daripada pesaing mereka; mereka yang paling sedikit mengambil risiko akan menjadi budak atau budak dari mereka yang menghadapi kematian dengan mempertaruhkan nyawa mereka.

Untuk mempertahankan hidupnya, budak itu tunduk pada tuannya, yang menganggap budak itu hanyalah alat untuk rancangannya sendiri.

Budak dipaksa untuk bekerja, sedangkan tuannya dapat menikmati waktu luang dengan pengetahuan bahwa budak sedang membentuk kembali alam untuk menyediakan produk-produk kerjanya untuk dikonsumsi tuannya.

Dengan demikian, waktu luang tuannya melindunginya dari pengalaman negatif alam, sedangkan budak, dalam berjuang melawan sifat keras kepala, mempelajari rahasianya dan memusatkan pikirannya ke dalamnya.

Tuan, dalam mengkonsumsi, menghancurkan; budak, dalam bekerja, menciptakan.

Tetapi konsumsi tuan bergantung pada pekerjaan budak dan dengan demikian tidak kekal, sedangkan kerja budak beralih ke hal-hal yang memiliki keberadaan permanen.

Hegel juga berpendapat bahwa pekerjaan budak dalam mengubah alam adalah konsekuensi dari ketakutannya terhadap tuannya, yang dapat membunuhnya.

Kematian diatasi oleh karya-karya peradaban.

Orang yang mempertaruhkan nyawanya dan menjadi tuan pertama memutuskan ikatan alam dan memulai proses yang akan memasukkan pikiran ke dalamnya.

Tidaklah mengherankan bahwa bagian Fenomenologi ini sangat menarik minat kaum Marxis.

Baik Georg Lukács, dalam Der junge Hegel, dan Herbert Marcuse, dalam Reason and Revolution (edisi ke-2, London dan New York, 1955), berusaha membahasnya tanpa menyebutkan penekanan Hegel pada ketakutan akan kematian.

Dalam Pengantar la kuliah de Hegel, Alexandre Kojève mengemukakan pentingnya ketakutan akan kematian dan menunjukkan, juga, bahwa Hegel di sini prihatin dengan transisi dari alam ke sejarah, dari sekadar kehidupan ke pemikiran, dari kebinatangan ke kebebasan.

Kesadaran Yang Tidak Bahagia

Transisi dialektis berikutnya adalah dari pikiran yang berusaha menguasai alam ke pikiran yang mencari kebebasan dan kemandirian dalam dirinya sendiri, yang mengatakan, “Dalam berpikir bahwa saya bebas karena saya tidak berada di tempat lain tetapi tetap sepenuhnya dengan diri saya sendiri,” sebuah sikap yang dicontohkan dalam ketabahan.

Tetapi stoicisme beralih ke skeptisisme, karena stoic menemukan kebebasan dalam dirinya sebagai makhluk yang rasional dan berpikir, sedangkan skeptis, yang mendorong kebebasan lebih jauh, menggunakan pemikiran untuk menghilangkan kategorinya sendiri.

Ini, menurut Hegel, adalah keadaan pikiran yang berlaku ketika Kekaisaran Romawi bubar.

Kekristenan adalah upaya manusia dalam keputusasaan intelektual untuk menemukan stabilitas dalam Tuhan yang kekal dan tak terbatas.

Hegel menyebut kerangka pikiran ini sebagai kesadaran yang tidak bahagia.

Individu terbagi dalam dirinya sendiri, sadar akan keterasingannya sendiri, menghubungkan semua yang baik dengan aktivitas Tuhan.

Apa yang Hegel katakan di sini dielaborasi dari sebuah bagian dalam The Positivity of the Christian Religion yang menggambarkan bagaimana yang abadi dan absolut dalam diri manusia telah “dipaksa untuk terbang menuju Tuhan.

” Kesadaran yang tidak bahagia dianggap oleh Hegel sebagai karakteristik dari Yudaisme dan Kristen dan sebagai kondisi semua orang setiap saat yang percaya pada Tuhan yang transenden yang di hadapannya mereka bukan apa-apa.

Ini adalah tahap menuju bentuk penguasaan diri yang lebih tinggi.

Perlu dicatat bahwa di bagian Fenomenologi ini Hegel beralih dari epistemologi melalui semacam sosiologi spekulatif ke penjelasan tentang tahapan sejarah dalam kesadaran manusia.

Menurut Rosenkranz, Hegel, dalam tahun-tahun terakhirnya, biasa menyebut Fenomenologi sebagai “perjalanan penemuan” filosofisnya, dan tampaknya jalannya argumen, meskipun menarik, tidak sama sekali diramalkan.

Josiah Royce benar ketika dia mengatakan bahwa dalam buku ini Hegel menggambarkan “dalam urutan seri, beberapa jenis pengalaman yang sekaligus merupakan karakteristik dari evolusi umum kehidupan intelektual yang lebih tinggi, dan merupakan contoh transisi dari kenaifan akal sehat ke filosofis.

refleksi dan ke ambang sistem idealis” (Lectures on Modern Idealism, diedit oleh J.

Loewenberg, New Haven, 1919, hlm.139).

Alasan Sebagai “Objektifitas”

Setelah membahas teori-teori ilmiah tertentu pada masanya di bawah judul “Alasan sebagai Pengamat,” Hegel melanjutkan untuk mempertimbangkan beberapa cara di mana akal menjadi praktis.

Dia menggambarkan pria yang, seperti Faust, mencoba membuat momen yang berlalu tetap ada.

Ketika upaya ini gagal, seperti yang pasti harus, cita-cita dicari dalam semangat kekecewaan sentimental, tetapi perang salib romantis seperti itu tidak pernah benar-benar serius.

Sebagai reaksi terhadap kesembronoan ini, berkembanglah rasa untuk pengejaran intelektual yang keras dari kesarjanaan yang tidak tertarik, perhatian pada “objektivitas”, pada fakta, pada “hal itu sendiri”.

Tetapi para peneliti yang diduga tidak tertarik ini sebenarnya masuk ke dalam semacam hutan intelektual (das geistige Thierreich) di mana, menipu satu sama lain dan diri mereka sendiri, mereka saling mencabik-cabik demi kebenaran.

Segera muncul bahwa bukan fakta yang penting tetapi kepemilikan tertentu yang diklaim oleh para sarjana yang bekerja di bidang khusus mereka atas fakta.

Dialektik Moralitas

Di bagian selanjutnya dari Fenomenologi, berjudul “Pikiran,” Hegel mempertimbangkan bagaimana pikiran manusia diwujudkan dalam aturan dan institusinya.

Bagian ini merupakan penjelasan tentang jenis utama sikap moral dan filsafat sejarah.

Kedua garis pemikiran ini datang bersama-sama sejauh Hegel memandang perkembangan sejarah dari peradaban Yunani dan Romawi melalui Kekristenan awal dan abad pertengahan ke Protestantisme dan Revolusi Prancis sebagai pengungkapan aspek-aspek utama dan tahap-tahap kebebasan dan, karenanya, sebagai aktualisasi dialektis dari apa yang hanya laten dan implisit dalam moralitas dunia kuno.

Pembukaan ini bersifat dialektis karena berlangsung dengan osilasi dan karena dimungkinkan oleh konflik, di dunia kuno oleh konflik antara dewa-dewa keluarga dan hukum kota dan di dunia modern oleh konflik antara klaim-klaim individu dan tuntutan masyarakat.

Pada bagian ini Hegel memberikan indikasi tentang doktrin alienasi yang menarik perhatian Marx pada tahun 1840-an.

Dalam membangun peradabannya, manusia menciptakan institusi-institusi dan aturan-aturan yang sekaligus merupakan produk-produknya sendiri dan batasan-batasan asing atas dirinya.

Dia mungkin bahkan tidak memahaminya, sehingga mereka tampak aneh baginya.

Itu adalah pandangan Hegel, tentu saja, tanpa institusi dan aturan ini dan tanpa batasan atas keinginan yang mereka paksakan, pikiran tidak dapat mencapai tingkat yang lebih tinggi.

Agama dan Pengetahuan Mutlak

Dalam dua bagian terakhir dari Fenomenologi, Hegel menyajikan dialektika agama dan jalan menuju pengetahuan absolut.

Dalam perkembangan pikiran yang lebih awal, individu harus menemukan tempatnya di dunia alami dan dalam masyarakat, tetapi dalam agama ia memperoleh kesadaran tentang Wujud Mutlak.

Ini pertama kali didekati dalam agama alam primitif, di mana manusia menyembah pohon, sungai, atau binatang.

Berikutnya adalah bentuk-bentuk agama di mana Wujud Mutlak didekati melalui karya seni seperti kuil dan patung.

Jenis agama ini mencapai tingkat tinggi di Yunani kuno, tetapi ketika Tuhan direpresentasikan dalam bentuk manusia, dia dianggap hanya sebagai manusia dan karenanya hilang dari pandangan para pahlawan tragis dalam drama Yunani.

Ketika unsur agama dibuang dari tragedi, ia memberi jalan kepada komedi, di mana kemungkinan-kemungkinan kehidupan manusia diarak dan dikritik, dan Tuhan sepenuhnya diabaikan demi pengenalan diri manusia.

“Diri individu adalah kekuatan negatif yang melaluinya dan di mana para dewa … menghilang.” Humanisme yang skeptis dan canggih ini digantikan oleh Kekristenan, di mana Allah dinyatakan kepada manusia di dalam Kristus.

Di sini manusia dan yang ilahi tidak lagi dipisahkan, dan Tuhan terlihat hadir di dunia.

Tetapi mudah untuk terlalu menekankan ciri-ciri historis Kekristenan dan, seperti yang dikatakan Hegel, mengabaikan wahyu rohani dalam upaya untuk mengungkap gagasan-gagasan yang sering umum dari orang-orang Kristen mula-mula dan untuk memperoleh pengetahuan tentang eksternalitas dan partikularitas Yesus belaka.

Jadi, tidak ada pengalaman religius, bahkan kekristenan, yang dapat membawa pengetahuan mutlak.

Unsur sejarah dalam Kekristenan, meskipun diperlukan untuk menghindari menganggap Wujud Mutlak terpisah dari dunia, namun tetap tidak dapat dipisahkan dari persepsi dan imajinasi.

Peristiwa-peristiwa dalam Injil, bisa dikatakan, digambarkan atau diwakili.

Oleh karena itu, agama memimpin tetapi lebih rendah dari bentuk pengetahuan tertinggi, filosofis, di mana sejarah manusia adalah “sejarah yang dipahami, ingatan Pikiran Absolut”. dan kuburannya, aktualitas, kebenaran, dan kepastian tahtanya, yang tanpanya akan selamanya sendirian dan tanpa kehidupan.

” Dalam kata-kata terakhir Fenomenologi ini, Hegel memperjelas jalannya sejarah, yang dipahami secara filosofis, dalam pandangannya adalah inkarnasi dari Pikiran Absolut.

Terlepas dari sejarah manusia, Tuhan akan sendirian dan tidak bernyawa (das leblose Einsame).

Tampaknya, memang, tanpa perkembangan sejarah manusia dan kebebasannya tidak akan ada Tuhan.

sistem hegelian Telah disebutkan bahwa sebelum menulis Fenomenologi, Hegel telah menulis tetapi tidak menerbitkan beberapa upaya pada sistem filsafat yang lengkap dan bahwa Fenomenologi dijelaskan pada halaman judulnya sebagai bagian pertama dari sistem ilmu pengetahuan.

Ternyata Ilmu Logika (1812–1816) menjadi bagian pertama dari sistem terakhir Hegel.

Versi pendek dan revisi dari Science of Logic muncul pada tahun 1817 sebagai bagian pertama dari Encyclopedia, sebuah buku yang dimaksudkan untuk digunakan pada kuliahnya.

Edisi kedua yang sangat rumit dari Encyclopedia muncul pada tahun 1827, dan yang ketiga pada tahun 1830.

Edisi terakhir ini dicetak ulang dalam edisi kumpulan karya Hegel yang diterbitkan segera setelah kematiannya, dengan disisipkan “tambahan” yang diambil dari buku catatan siswa yang menghadiri kuliah Hegel.

Penambahan-penambahan ini, yang paling sering terjadi di bagian pertama dan kedua Ensiklopedia, sangat membantu dalam memahami argumen Hegel tetapi tidak memiliki otoritas yang cukup dari teks utama.

Penambahan semacam itu jarang terjadi di bagian akhir, karena para editor menganggap bahwa Filsafat Hak, pertama kali diterbitkan pada tahun 1821, dan beberapa set kuliah, memberikan komentar semacam ini.

Encyclopedia

Ensiklopedia dimulai dengan diskusi tentang “Logika”—revisi Ilmu Logika—dan berlanjut ke bagian “Filsafat Alam” dan “Filsafat Pikiran”.

Transisi dari “Logika” ke “Filsafat Alam” tidak mudah dipahami.

Ada pernyataan yang mengatakan bahwa ide memutuskan untuk membiarkan alam keluar dari dirinya sendiri (Bag.244), bahwa “Alam telah terjadi sebagai Ide dalam bentuk yang lain” (Bag.247), dan bahwa alam adalah “kontradiksi yang belum terselesaikan” (Bag.248).

Judul utama terakhir dalam “Filsafat Alam” adalah “Organisme Hewan”.

Menjelang akhir bagian ini ada penjelasan tentang individu hewan yang memiliki “penyakit asal” dan “kuman kematian bawaan” (Bag.

375), yang mengarah pada pernyataan bahwa dengan subjektivitas organisme hidup, “bagian luar -kedirian” (Aussersichsein) dari alam dilampaui oleh “interioritas” (Insichsein) dari aktualitas (Bag.376).

Hegel kemudian mengklaim (Bag.381) bahwa pikiran mengandaikan alam tetapi merupakan “kebenaran [alam] dan landasan absolutnya [deren absolut Erstes].

” Dia juga menyatakan bahwa esensi dari pikiran adalah kebebasan (Bag.382).

Komentar mendasar tentang pembagian triadik yang mendominasi harus dibuat sebelum melangkah lebih jauh ke detail sistem.

“Ilmu Logika” yang direvisi yang muncul di Ensiklopedia berkaitan dengan kategori pemikiran, mulai dari yang paling tidak memadai dan abstrak ke yang paling konkret dan memadai, dari ada ke Ide Mutlak.

Ketidakcukupan kategori abstrak menunjukkan dirinya melalui kontradiksi yang ditimbulkannya.

Menjadi lebih abstrak daripada menjadi; menjadi, lebih abstrak daripada menjadi-untuk-diri; kategori-kategori awal ini, lebih abstrak daripada kategori-kategori terakhir kehidupan, dan seterusnya.

Tetapi Hegel selalu memperhatikan kategori-kategori pemikiran dan hubungannya satu sama lain.

Ketika dia menulis bahwa ide memutuskan untuk membiarkan alam keluar dengan bebas dari dirinya sendiri, apakah dia mengatakan bahwa pikiran adalah Makhluk Ilahi yang menciptakan alam? Nuansa keagamaan yang menyertai transisi besar Hegel tidak dapat diabaikan, tetapi mereka yang ingin menafsirkannya secara naturalistik—penafsiran yang mungkin dibenarkan oleh tulisan-tulisan awalnya dan Fenomenologi—dapat mengambil pandangan bahwa keputusan dan kebebasan bergerak dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa alam tidak dapat dikurangkan dari kategori pemikiran, bahwa ada kemungkinan tentangnya yang tidak dapat dihilangkan oleh sistem logika dan elaborasi konsep.

Dalam Subjekt-Objekt (Berlin, 1951) Ernst Bloch menyarankan bahwa keputusan bebas dari Ide Absolut mengingatkan pada tindakan sewenang-wenang seorang raja absolut, dan dia mengutip sebuah bagian dari Philosophie und Religion karya Schelling (Tübingen, 1804) yang menyatakan bahwa “ turunnya hal-hal terbatas dari Yang Mutlak” adalah “kecelakaan utama [Urzufall].

” Di bagian ketiga Ensiklopedia, Hegel menggambarkan pikiran saat ia berkembang di dunia alami, pikiran saat mengubah dunia alam dalam menciptakan karya peradaban, dan pikiran sepenuhnya sadar akan dirinya sendiri dalam kesadaran diri yang lengkap dari pemikiran filosofis.

“Logika” berpuncak pada Ide Absolut, kategori yang paling memadai tapi tetap kategori.

Dalam “Filsafat Alam”, di mana tidak ada yang Mutlak, puncaknya terdiri dari individu fana yang termasuk dalam spesies hewan yang bertahan.

“Filsafat Pikiran” berpuncak pada Pikiran Absolut, kesadaran yang diperoleh manusia dari dirinya sendiri melalui pemahaman sejarahnya sendiri dalam sebuah peradaban yang telah ia paksakan pada kemungkinan-kemungkinan alam.

Logika

Seperti sistem Hegelian secara keseluruhan, masing-masing dari tiga bagian utamanya—“Logika”, “Filsafat Alam”, dan “Filsafat Pikiran”—lagi-lagi dibagi menjadi tiga.

“Logika” dibagi menjadi “Doktrin Keberadaan”, “Doktrin Esensi”, dan “Doktrin Konsep [Begriff].

” Kesulitan dalam menyajikan ringkasan yang dapat dipahami dari pandangan Hegel adalah yang terbesar dalam kaitannya dengan “Logika,” dan semua yang akan dicoba adalah indikasi dari beberapa pandangan Hegel yang paling khas.

Doktrin Keberadaan

Dalam “Doktrin Keberadaan” Hegel prihatin dengan kategori yang paling abstrak.

Menjadi dirinya sendiri, yang paling abstrak dari semuanya, sama saja dengan tidak ada apa-apanya.

Seperti Bertrand Russell dalam teori deskripsinya, Hegel berpendapat bahwa tidak ada yang bisa dikatakan kecuali beberapa karakteristik dikaitkan dengannya; karenanya, dalam terminologi Hegel mengarah pada keberadaan yang menentukan, yang melibatkan gagasan tentang kualitas.

Dengan alasan bahwa kualitas adalah sesuatu yang berbeda dari kualitas lain, Hegel berpendapat bahwa kualitas menyiratkan kategori unit (das Eins) dan ini pada gilirannya mengarah pada kuantitas.

Bagian dari “Logika” ini dilengkapi dengan transisi ke derajat dan ukuran.

Objek Hegel dalam “Doktrin Keberadaan” adalah untuk menunjukkan kategori-kategori ini tidak independen satu sama lain tetapi berkembang dari satu ke yang lain dalam urutan kecukupan yang meningkat.

Kita tahu lebih banyak tentang sesuatu ketika kita mengetahui proporsi bagian-bagiannya daripada ketika kita hanya tahu berapa banyak bagian yang dimilikinya, apakah itu, atau bahwa itu adalah sesuatu atau lainnya.

Elemen penting dalam bagian “Logika” ini adalah kritik Hegel terhadap deret numerik tak hingga sebagai tak terhingga palsu dan kontrasnya antara tak terhingga palsu dan tak terhingga sejati, yang bukan merupakan perkembangan tak lengkap dari item serupa tetapi keseluruhan kompleks pelengkap yang lengkap.

Ketidakterbatasan sejati tidak dapat dicapai dengan mencoba tugas yang mustahil untuk berpindah dari satu yang terbatas ke yang berikutnya, tetapi harus terdiri dari yang terbatas.

Doktrin Esensi

“Doktrin Esensi” berkaitan dengan perbedaan seperti antara sifat sesuatu dan penampilannya, kekuatan dan manifestasinya, bentuk dan materi.

Hegel mengeksploitasi kesulitan (“kontradiksi”) yang muncul ketika oposisi ini begitu ditekankan sehingga kita dibiarkan dengan esensi tanpa ciri, di satu sisi, dan penampilan yang tidak terikat, di sisi lain.

Khas dari perlakuannya terhadap topik-topik ini adalah klaimnya bahwa “penjelasan tentang penampilan dalam hal kekuatan adalah tautologi kosong” (Bag.136) dan pernyataannya bahwa sebagai tindakan lahiriah seorang pria, demikian pula tujuan dan niat batinnya harus menjadi (Bag.140).

Doktrin Konsep

Sebuah fitur menonjol dalam “Doktrin Konsep” adalah perlakuan kritis Hegel dan reorganisasi logika formal tradisional.

Dengan demikian, ia mengklasifikasikan penilaian dalam hal pembagian “Logika”-nya sendiri menjadi ada, esensi, dan konsep.

Klasifikasi berkembang dari atribusi faktual belaka dari suatu kualitas, melalui penilaian disjungtif dan perlu di mana predikat pada dasarnya dimiliki oleh subjek, ke penilaian nilai yang menyatakan sesuatu itu baik atau buruk hanya karena itu adalah hal individu itu.

Penghakiman memperoleh kecukupan saat mereka maju dari sekadar atribusi faktual ke atribusi karena alasan yang terkandung dalam subjek.

Oleh karena itu, bentuk penilaian yang lebih berkembang tidak dapat dibedakan dari kesimpulan.

Dalam penjelasannya tentang silogisme, Hegel menempatkan kesimpulan di mana istilah-istilah itu hanya terhubung secara kontingen di bagian bawah skala yang mengarah ke silogisme disjungtif, di mana sebuah genus ditentukan secara mendalam.

Meskipun Hegel mempertahankan istilah dan perbedaan logika formal tradisional, penggunaan yang dia buat sangat orisinal.

Alih-alih menetapkan jenis penilaian dan figur dan suasana silogisme sebagai bentuk yang sama-sama valid, ia menganggap penilaian sebagai kesimpulan implisit dan kesimpulan sebagaimana diatur dalam skala rasionalitas yang meningkat.

Konsepsi logika ini memengaruhi penulis-penulis selanjutnya seperti Christoff Sigwart dan R.H.Lotze dan dikembangkan dalam Prinsip Logika F.H.Bradley (London, 1883) dan Logika Bernard Bosanquet: The Morphology of Knowledge (2 jilid., Oxford, 1888).

Argumen “Logika” Hegel dapat diringkas dengan sangat singkat.

Paling tidak yang bisa dikatakan tentang apa pun adalah memang begitu.

Lebih banyak dikatakan tentang hal itu ketika dikualifikasikan, diberi nomor, atau diukur; masih lebih banyak yang dikatakan tentang hal itu ketika dijelaskan dalam hal esensi, alasan, atau penyebab.

Sebagian besar dikatakan tentang hal itu ketika ditempatkan dalam konteks kehidupan, tujuan, kehendak, dan nilai.

Filsafat Alam

Pada akhir abad kedelapan belas dan awal abad kesembilan belas ada banyak filosofi tentang alam.

Listrik dianggap memiliki makna kosmik, dan Schelling membuat banyak pertentangan antara kutub positif dan negatif.

Penyair yang berbeda seperti William Blake dan Goethe menolak apa yang mereka anggap sebagai fisika kuantitatif Isaac Newton yang berlebihan.

Spinoza dihidupkan kembali, dan di antara penyair dan filsuf Jerman banyak yang dikatakan tentang n kai p≠n, yang satu dan yang segalanya.

Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa disertasi Hegel tahun 1801, De Orbitis Planetarum, mengkritik Newton dan berusaha memberikan pembenaran apriori terhadap hukum Johannes Kepler.

Di akhir disertasinya, Hegel menyebutkan beberapa catatan numerologi tentang jarak dan jumlah planet dan menyatakan pendapatnya jika Plato benar dalam Timaeus, tidak mungkin ada planet di antara Mars dan Yupiter.

Hegel kemudian tidak mengetahui bahwa Ceres, sebuah asteroid di antara kedua planet ini, telah ditemukan pada awal tahun.

Namun, bahkan setelah dia mendengar penemuan ini dan penemuan beberapa asteroid lain segera setelahnya, dia terus berharap bahwa alasan filosofis dapat diberikan untuk posisi benda-benda langit.

Selain Bagian 270 dari Encyclopedia, Hegel mencoba menunjukkan bahwa asteroid-asteroid ini mengisi celah yang seharusnya tidak masuk akal.

Penambahan diakhiri dengan kata-kata: “Spesialis tidak memikirkan hal-hal seperti itu. Tetapi akan tiba waktunya ketika dalam ilmu ini akan ada tuntutan akan konsep-konsep Akal.” Harus disebutkan di sini Hegel menerima dan mengembangkan perbedaan Kant antara akal dan pemahaman.

Menurut Hegel, pemahaman, meskipun tahap pemikiran yang diperlukan, kurang filosofis daripada akal.

Berpikir dalam pengertian pemahaman, seperti yang dilakukan dalam matematika, ilmu alam, dan metafisika tradisional, adalah berpikir dalam kerangka kategori yang tetap dan tidak dikritik, berpikir secara tidak dialektis atau dalam istilah prafilosofis.

Alasan bergerak secara dialektis menuju kelengkapan dalam hal kategori cair yang terus-menerus mengubah dirinya sendiri.

Jadi, ketika Hegel ingin para astronom memperhatikan “konsep Akal”, dia ingin astronomi mengambil tempatnya dalam sistem filsafat.

Tempat ini pastilah lebih rendah, karena Hegel menulis dalam Pengantar “Filsafat Alam” (Bagian 248): “Bahkan jika kehendak sewenang-wenang, kemungkinan pikiran, mengarah pada kejahatan, ini tetap sesuatu yang jauh lebih tinggi daripada pergerakan teratur planet-planet atau kepolosan tanaman: karena apa yang salah dengan cara itu adalah pikiran.” Di sini Hegel menekankan jurang pemisah antara pikiran dan alam, meskipun ia berpendapat bahwa pemahaman tidak memberikan pengetahuan yang lengkap tentang alam.

Mekanika

Tiga divisi utama “Filsafat Alam” berkaitan dengan mekanika, fisika, dan alam organik.

Teori-teori astronomi yang diuraikan di bagian pertama telah disinggung.

Bagian ini juga berisi pembahasan singkat tentang ruang dan waktu.

Mengikuti Kant, Hegel menganggap keduanya sebagai “bentuk sensibilitas,” atau, lebih mencolok, sebagai “indera yang tidak masuk akal.

” Meskipun ia menganggap aritmatika dan geometri sebagai ilmu pemahaman, ia mempertimbangkan kemungkinan matematika filosofis pada tingkat ukuran atau proporsi (massa).

Fisika

Bagian kedua dari “Filsafat Alam” bergerak melalui berbagai triad dari cahaya, unsur-unsur, suara, panas, hingga kombinasi listrik dan kimia.

Hegel mengomentari signifikansi filosofis dari setiap bentuk materi.

Komentar tentang panas adalah karakteristik: Panas adalah pembentukan kembali materi dalam ketidakberbentukannya, fluiditasnya, kemenangan homogenitas abstraknya atas penentuan spesifiknya….

Secara formal, yaitu dalam kaitannya dengan penentuan spasial secara umum, panas oleh karena itu tampak ekspansif, karena menghilangkan batasan-batasan yang merupakan spesifikasi pendudukan ruang yang acuh tak acuh.(Bag.303) Artinya, ketika panas menyebar dari benda yang dipanaskan, benda itu tidak terbatas pada satu tempat, seperti jika tidak dipanaskan.

Atau seperti yang dikatakan Hegel di bagian berikutnya, panas adalah “penyangkalan nyata dari apa yang spesifik dan eksklusif dalam tubuh.” alam organik.

Dalam tiga serangkai utama terakhir dari “Filsafat Alam,” Hegel berpindah dari alam geologis melalui alam nabati ke organisme hewan.

Bagian paling menarik dari triad ini adalah yang terakhir, di mana Hegel membahas spesies hewan dan hubungannya.

Dia tampaknya berpikir bahwa kematian dengan kekerasan adalah, di dunia hewan, “nasib alami individu” dan bahwa karena kemungkinan alam, kehidupan hewan adalah “tidak pasti, cemas, dan tidak bahagia” (Bag.369).

Tetapi anggota lain dari spesies yang sama tidak hanya memusuhi individu; mereka juga, seperti dia, kelanjutan dari spesies, dan, karenanya, individu merasa perlu untuk menyatukan dirinya dengan spesies (Gattung) dan melanjutkannya dengan persetubuhan (Begattung)—permainan kata-kata, tentu saja, disengaja.

Jadi, Hegel tampaknya memiliki diabahwa penyatuan seksual hewan bukan hanya urusan kontingen.

Di sisi lain, karena individu-individu baru yang dihasilkan dengan cara ini hanya mengulangi ciri-ciri orang tua dan nenek moyang mereka yang lain, reproduksi konstan mereka adalah contoh dari ketidakterbatasan palsu, bukan ketidakterbatasan sejati di mana kelengkapan dan kesempurnaan dicapai.

Filsafat Pikiran

Tiga serangkai utama dalam “Filsafat Pikiran” terdiri dari “Pikiran Subjektif,” “Pikiran Objektif,” dan “Pikiran Absolut.

” “Pikiran Subjektif.” Di bawah judul “Pikiran Subjektif” dan subjudul “Antropologi,” Hegel berurusan dengan jiwa sebagai entitas alami di dunia fisik; jiwa sebagai makhluk yang sensitif dan merasa; dan jiwa sebagai makhluk yang dapat mengekspresikan dirinya dan bertindak atas dunia melalui tubuhnya.

Tubuh tegak, tangan “sebagai alat mutlak” (Bag.411), mulut, dan kekuatan menangis dan tertawa semuanya memungkinkan manusia untuk mengekspresikan di alam—untuk mengeksternalisasi—pikiran dan perasaannya.

Lebih jauh lagi, dunia memiliki efek pada tubuh manusia yang diinternalisasikan olehnya—Hegel di sini memainkan kata Erinnerung, yang berarti “rekoleksi” tetapi, jika diambil dalam arti harfiah dari etimologi Jermannya, dapat diartikan “internalisasi .” Ketika organisme bereaksi terhadap rangsangan langsung berdasarkan pengalamannya sendiri, pikiran telah berkembang melampaui tingkat hewan dan telah mencapai tahap kesadaran.

Hegel membahas momen berikutnya dari pikiran subjektif di bawah judul “Fenomenologi Pikiran,” melalui fase-fase utama yang dibedakan dalam bab-bab awal bukunya dengan judul itu — yaitu, pengalaman indera, persepsi, pemahaman, keinginan, kesadaran diri yang mengakui orang lain (berisi pembahasan tuan dan budak), akal.

Triad ketiga dari pikiran subjektif, yang berjudul “Psikologi,” berisi deskripsi fungsi intelektual seperti niat, representasi, ingatan, imajinasi, memori, dan pemikiran dan deskripsi dari dorongan praktis, impuls, dan pencarian setelah kepuasan.

Bagian ini diakhiri dengan bagian singkat berjudul “Pikiran Bebas”.

Di sini ditegaskan bahwa kesatuan pikiran teoretis dan praktis adalah kehendak bebas.

Hegel mengartikan bahwa kebebasan manusia hanya mungkin atas dasar ganda pemikiran dan dorongan hati dan terdiri dari merasionalkan dan mensistematisasikan dorongan dan nafsu.

“Kehendak menuju kebebasan ini,” katanya, “bukan lagi dorongan yang menuntut kepuasan, tetapi karakter—kesadaran pikiran yang tumbuh menjadi sesuatu yang non-impulsif” (Bag.482).

“Pikiran Obyektif.” Di akhir pembahasannya tentang pikiran subyektif, Hegel menulis bahwa kebebasan yang merupakan puncak dari pikiran subyektif hanyalah sebuah konsep, “suatu prinsip pikiran dan hati yang ditakdirkan untuk berkembang ke fase obyektif, menjadi hukum, moral, agama dan aktualitas ilmiah” (Bag.482).

Oleh karena itu, sisa sistem berkaitan dengan cara-cara di mana kehendak manusia, di mana pikiran dan dorongan (“pikiran dan hati”) digabungkan dalam kebebasan, menjadi efektif (ini adalah ide di balik kata aktualitas, yang diterjemahkan Wirklichkeit) di dunia publik, dunia di mana manusia bertindak dan di mana pikiran dan perbuatan mereka memunculkan aturan, institusi, dan organisasi.

Aturan, institusi, dan organisasi ini independen dari masing-masing orang dan dengan demikian dapat dianggap sebagai jenis objek, meskipun bukan sebagai objek fisik.

Manusia membangun di dunia alami sebuah dunia selain dunia alami dengan bekerja pada alam dan mengubahnya dan dengan menciptakan sistem kepemilikan, organisasi ekonomi, diferensiasi kelas, dan sejenisnya.

Tiga serangkai yang membentuk pikiran objektif terdiri dari hukum (Recht), moralitas subjektif (sebagaimana Wallace menerjemahkan Moralität), dan moralitas sosial (seperti yang diterjemahkan Wallace Sittlichkeit; T.M.Knox menerjemahkannya sebagai “kehidupan etis”).

Bagian pertama meliputi hak dan kewajiban hukum seperti yang dicontohkan dalam properti, kontrak, dan hukuman.

Yang kedua sebagian besar berkaitan dengan moralitas niat dan hati nurani-istilah Moralitt digunakan oleh Hegel agak merendahkan berarti semacam etika (yang Kant, dalam pandangannya, eksponen utama) di mana agen terlalu diatur oleh aspek subjektif dan internal dari keputusan dan tindakan.

Bagian ketiga itu sendiri adalah tiga serangkai.

Tahap pertama moralitas sosial adalah keluarga, “fase alami atau langsung” dari pikiran objektif (Philosophy of Right, Sec.152).

Ketika anggota keluarga telah dewasa, mereka melepaskan diri darinya dan memasuki dunia pria mandiri yang bersaing dalam arena ekonomi yang bebas dari kesetiaan suku.

Fase kehidupan sosial ini disebut Hegel sebagai “masyarakat sipil”.

Ini adalah dunia individu yang cerdas dan bertanggung jawab dalam hubungan bisnis mereka, bebas dari loyalitas kesukuan yang irasional, memungkinkan hubungan mereka satu sama lain dibentuk oleh kebetulan keinginan di pasar yang luas.

Memang, aspek masyarakat manusialah yang dianalisis dan dibenarkan oleh para ekonom klasik, yang dikagumi Hegel.

Tapi masyarakat sipil tidak bisa eksis sebagai tanda belaka karena pasar perlu diawasi, sedangkan perdagangan dan industri sendiri menemukan keprihatinan bersama yang menyatukan individu-individu dalam berbagai jenis korporasi.

Dengan demikian, ada kebutuhan ganda bagi negara—sebagai penegak keadilan dan sebagai pengekang utama keegoisan korporasi dalam masyarakat sipil.

Dalam Encyclopedia, Hegel menulis tentang “penyatuan prinsip keluarga dengan prinsip Masyarakat Sipil” dan menggambarkannya sebagai penyatuan cinta yang esensial bagi keluarga dengan kesadaran universalitas yang menjadi ciri masyarakat sipil (Bag.535).

Dalam Filsafat Hak (Bag.257) negara digambarkan sebagai “aktualitas [Wirklichkeit] dari Ide etis”—yaitu, sebagai perwujudan efektifnya.

Di bagian yang sama dari Filsafat Hak, Hegel menulis bahwa “pikiran suatu bangsa (Athene misalnya) adalah yang ilahi, mengetahui dan menghendaki dirinya sendiri,” dan di samping Bagian 258 adalah frasa terkenal “The march of God di dunia, itulah Negara.” Tapi bagian ini telah disalahpahami.

Dalam kalimat sebelumnya di mana dia menulis bahwa negara adalah ilahi, Hegel telah berkata, dengan mengingat keluarga, “Penates adalah dewa-dewa batin, dewa-dewa dunia bawah,” sehingga bukan hanya negara yang dia keilahian yang dikaitkan.

Lebih lanjut, dalam tambahan yang sama seperti yang dia klaim bahwa negara adalah “perjalanan Tuhan di dunia,” dia mengatakan bahwa negara “berdiri di bumi dan dalam lingkup perubahan, kebetulan dan kesalahan, dan perilaku buruk dapat merusaknya dalam banyak hal.” Perhatian utama Hegel adalah, seperti yang dia nyatakan, untuk menganalisis keadaan dengan sebaik-baiknya.

Meskipun, seperti Aristoteles, dia menganggap negara sebagai pencapaian sosial tertinggi manusia, dia juga berpendapat, sekali lagi seperti Aristoteles, bahwa di dalam negara harus ada jaminan terhadap kesewenang-wenangan dan despotisme.

Dia tidak mengambil pandangan yang baik tentang “hak pilih rakyat” dengan alasan bahwa “di negara-negara besar itu pasti mengarah pada ketidakpedulian elektoral” dan bahwa “pemilihan jatuh ke dalam kekuasaan segelintir orang, dari sebuah kaukus” (Philosophy of Right, Sec.311).

Dia sangat percaya bahwa semua kepentingan penting harus diwakili dan berpikir bahwa harus ada monarki konstitusional dengan kekuasaan yang cukup besar yang disarankan oleh majelis tinggi dan majelis rendah.

Ini membawa kita ke bagian paling kontroversial dari catatan Hegel tentang pikiran objektif, filosofi sejarahnya.

Apa pun yang terlibat dalam pandangannya bahwa negara adalah pencapaian sosial tertinggi manusia, itu tidak diragukan lagi menyiratkan bahwa tidak ada badan atau kelompok yang lebih tinggi yang dengannya klaimnya dapat dinilai.

Negara adalah makhluk yang independen.

Hubungan mereka diatur sampai tingkat tertentu oleh kebiasaan, dan ada hukum internasional yang mengatur urusan antara subyek dari negara yang berbeda dan membutuhkan kepatuhan terhadap perjanjian, seolah-olah mereka semacam kontrak.

Namun, ketika kepentingan vital negara berbenturan, tidak ada alternatif selain perang.

Perang antar negara, kata Hegel dalam bukunya “Die Verfassung Deutschlands” (“Constitution of Germany,” 1802; pertama kali diterbitkan dalam Schriften zur Politik und Rechtsphilosophie, diedit oleh Georg Lasson, 2nd ed., Leipzig, 1923), tidak memutuskan yang mana hak-hak negara-negara yang berkonflik adalah hak yang sebenarnya—karena keduanya adalah—”tetapi hak mana yang harus diberikan kepada yang lain.” Hegel percaya bahwa perang melakukan fungsi menjaga di depan pikiran manusia realitas kematian dan kehancuran.

Dia berpendapat bahwa negara adalah individu dan bahwa semua individu bertahan dalam keberadaan mereka dengan memastikan bahwa individu lain mengenali mereka sebagaimana mereka mengenali yang lain.

Oleh karena itu, konsep negara sendiri mengharuskan adanya pluralitas, dan ini menjadikan perang sebagai bagian dari sistem negara meskipun perang bukanlah kondisi alami mereka tetapi merupakan gangguan dari keadaan damai yang normal.

Hegel berpendapat bahwa karena perang adalah hubungan antar negara dan bukan hubungan individu satu sama lain, hak dan kepentingan nonkombatan harus dipertahankan semaksimal mungkin.

Untuk alasan yang sama dia mendukung tentara profesional dan menentang wajib militer atau segala bentuk retribusi secara massal.

Setiap bangsa dibatasi oleh fitur geografis dan kebetulan lainnya dan karenanya hanya dapat membangun budaya tertentu dan hanya dapat memiliki sejarah khusus, bukan universal.

Jadi, bangsa-bangsa, ketika mereka mencapai tingkat kenegaraan, memberikan kontribusi mereka secara keseluruhan dalam peran yang mereka mainkan dalam sejarah dunia (Encyclopedia, Sec.548).

Sejarah dunia tidak sepenuhnya merupakan urusan kebetulan atau kontingensi; sebagai pekerjaan pikiran itu tidak bisa.

Oleh karena itu, sejarah dunia memiliki struktur rasional, dan setiap tulisan torisnya yang mengabaikan ini “hanya akan menjadi divagasi mental yang bodoh, tidak sebagus dongeng” (Bag.549).

Struktur rasional ini, menurut Hegel, merupakan perkembangan dari kebebasan.

“Pikiran Mutlak.” Tiga serangkai yang melengkapi sistem Hegelian terdiri dari seni, agama yang diwahyukan, dan filsafat.

Akan diingat bahwa pada akhir Fenomenologi Hegel melanjutkan dari penyebaran alam ke agama seni dan kemudian ke pengetahuan filosofis tentang sejarah dunia.

Dalam seni Ensiklopedia diberikan apa yang tampaknya menjadi status yang lebih independen, tetapi rincian argumen hampir tidak mendukung skema umum, karena bagian transisi menggambarkan transisi dari pikiran objektif ke agama, seperti dalam Fenomenologi.

Jadi, dalam bagian penutup Ensiklopedia seni dianggap sebagai bentuk agama yang tidak memadai, agama sebagai bentuk seni yang lebih memadai, filsafat sebagai agama yang terbebas dari pemikiran gambaran dan sepenuhnya dirasionalisasi, dan ketiganya sebagai manifestasi Pikiran Mutlak.

Seni adalah perwujudan Pikiran Absolut dalam hal-hal material yang dibuat oleh seniman, yang, dalam arti tertentu, adalah “penguasa Tuhan” (Encyclopedia, Sec.560).

Dalam seni klasik perwujudan berlangsung tanpa adanya antitesis antara perwujudan dan pikiran yang diwujudkan.

Dalam seni yang luhur, yang mendahului seni klasik, Pikiran Absolut dianggap sebagai sesuatu yang menentang perwujudan dan tetap selamanya di luar dan di belakang bentuk-bentuk yang masuk akal yang hanya berhasil melambangkannya.

Cacat representasi artistik adalah bahwa simbol-simbol yang masuk akal dapat diambil untuk merujuk ke dunia lain di luar, yang terbatas seperti dunia ini secara keliru dianggap.

Jadi, manusia menyembah berhala atau bahkan tulang belulang, “yang menunjuk pada objektivitas non-spiritual dari dunia lain itu” (ibid., Sec.562).

Oleh karena itu, Tuhan bukanlah sesuatu yang lebih agung dan lebih kuat daripada dunia alami namun pada dasarnya seperti itu, juga bukan sesuatu di luar dunia yang harus tetap selamanya tidak dapat diakses oleh manusia.

Tuhan dimanifestasikan di dunia, dan inilah kebenaran yang diungkapkan oleh agama yang diungkapkan dengan paling memadai dalam doktrin Kristen tentang Inkarnasi.

Tanpa doktrin ini, Tuhan masih akan dianggap di luar dunia dan, dengan demikian, tidak lengkap dan terbatas.

Bahkan dengan doktrin ini ia dipahami melalui media peristiwa sejarah tertentu yang memperkenalkan elemen kontingensi dan tidak relevan ke dalam konsepsi kita tentang dia.

Dalam filsafat, visi eksternal seniman dan visi internal mistikus disatukan dalam cara berpikir di mana tidak ada konflik lebih lanjut.

Filsuf yang mencapai pengetahuan diri tertinggi dibebaskan dari konflik yang pasti mengganggu tingkat pengetahuan yang lebih rendah.

Dengan berfilsafat sampai akhir, dia telah membebaskan dirinya (ibid., Sec.576).

Metode Dialektika

Kontradiksi

Sekarang perlu untuk memberikan perhatian yang lebih rinci pada metode dialektika Hegel.

Ada penafsir Hegel yang mengatakan Hegel menyangkal prinsip kontradiksi karena dia berpendapat kontradiksi bisa ada dan proposisi kontradiktif karena itu bisa keduanya benar.

Yang lain menyangkal interpretasi ini, mempertahankan, sebaliknya, menurut Hegel, karena kontradiksi adalah tanda ketidakcukupan dan kepalsuan, kontradiksi dapat ditemukan dalam kategori yang lebih rendah tetapi tidak ada atau diselesaikan dalam Ide Absolut.

Pandangan ini diringkas dalam referensi Michael Oakeshott untuk “elemen kontradiksi-diri yang melekat dalam semua abstraksi” (Experience and Its Modes, Cambridge, 1933, p.328).

Mereka yang mengambil pandangan pertama dapat mengutip beberapa bagian yang meyakinkan dari Ilmu Logika Hegel.

Misalnya, di sana ia menulis “segala sesuatu itu sendiri kontradiktif,” bahwa “gerakan adalah kontradiksi yang ada itu sendiri,” dan bahwa “hanya sejauh sesuatu memiliki kontradiksi dalam dirinya, ia bergerak, memiliki dorongan atau aktivitas.” Jika Hegel telah menolak prinsip kontradiksi dalam arti bahwa prinsip itu dipahami oleh ahli logika formal, kasusnya memang akan serius, karena dari penolakan prinsip ini setiap proposisi bisa benar dan salah dan dengan demikian tidak ada sarana untuk membedakan kebenaran dari kebatilan.

Oleh karena itu, penting untuk melihat apakah Hegel memang menolak prinsip kontradiksi dalam pengertian ini dan apakah penolakannya merupakan bagian dari metode dialektisnya.

Bahwa pertanyaan-pertanyaan ini tidak mudah untuk dijawab menjadi jelas jika kita berkonsultasi dengan beberapa komentator pada bagian-bagian yang baru saja saya kutip.

McTaggart, dalam Commentary on Hegel’s Logic-nya, tidak puas dengan keseluruhan bagian dan mengklaim bahwa di dalamnya Hegel telah membiarkan dirinya terlalu banyak dipengaruhi oleh pandangan Schelling tentang polaritas dan oposisi.

“Inti dari dialektika,” protes McTaggart, “adalah bahwa persepsi kontradiksi adalah alasan untuk meninggalkan kategori yang kita anggap kontradiktif.” Memang, dia menemukan bagian Logika ini sangat tidak memuaskan sehingga dia mengusulkan untuk mengubah urutan kategori dengan meninggalkan kontradiksi sama sekali.

McTaggart tidak mengatakan apa-apa, bagaimanapun, tentang pernyataan Hegel bahwa ada kontradiksi yang ada.

Mure, dalam karyanya A Study of Hegel’s Logic, tidak menghindari kesulitan ini.

Meneliti teks Hegel lebih dekat daripada yang dilakukan McTaggart, dia menunjukkan bahwa dengan alasan “kontradiksi tidak dapat dibayangkan atau dipikirkan” Hegel menolak pandangan akal sehat bahwa segala sesuatu tidak dapat bertentangan dengan diri sendiri tetapi pikiran itu bisa.

Mure juga meminta perhatian pada pernyataan Hegel bahwa kontradiksi-diri bukanlah penyakit pikiran belaka tetapi sesuatu yang harus dilaluinya dalam perjalanan menuju kebenaran.

Lebih jauh, menurut Hegel, hal-hal terbataslah yang kontradiktif dengan diri sendiri, dan mereka kontradiktif tidak dalam kaitannya satu sama lain tetapi berdasarkan hubungannya dengan apa yang tidak terbatas: Hegel “tidak menyarankan Big Ben sekarang dapat membaca keduanya. PM dan bukan jam 9 malam.” (hal.105).

Meskipun ini merupakan peningkatan pada McTaggart, itu mengabaikan pernyataan Hegel bahwa untuk sesuatu yang bergerak, itu harus ada di sini dan tidak di sini pada saat yang bersamaan.

Apa yang dikatakan Hegel tentang gerakan tidak sepenuhnya berbeda dengan contoh Big Ben dari Mure.

Jadi kesulitannya tetap ada.

Dalam bagian “Logika” dari Ensiklopedia, yang ditulis setelah Ilmu Logika, kontradiksi sama sekali bukan kategori yang terpisah.

Mungkin alasan perbedaan ini adalah karena Hegel memiliki pemikiran kedua dan melepaskan gagasan kontradiksi dalam sifat segala sesuatu.

Tetapi meskipun kontradiksi tidak lagi menjadi kategori dalam Encyclopedia, Hegel kadang-kadang masih menulis seolah-olah ada kontradiksi dalam sifat segala sesuatu.

Misalnya, ia menyatakan bahwa meskipun konsep seperti “lingkaran persegi”, “lingkaran banyak sisi”, dan “kurva lurus” saling bertentangan, namun ahli geometri menganggap lingkaran sebagai poligon yang terdiri dari sisi yang sangat pendek dan “pusat dan keliling lingkaran”.

sebuah lingkaran yang berlawanan dan bertentangan satu sama lain” (Encyclopedia, Sec.119).

Hegel juga menyarankan bahwa polaritas dalam fisika bertentangan dengan logika biasa—tetapi dia menggunakan kata oposisi (Entgegensetzung) daripada kontradiksi (Widerspruch).

Dalam Geschichte der neueren Philosophie (Heidelberg, 1901, Vol.VIII, Part 2) Kuno Fischer mencoba mengatasi kesulitan tersebut dengan membedakan antara dua jenis kontradiksi, “kontradiksi yang perlu” dan “kontradiksi yang tidak mungkin”.

Contoh lingkaran persegi menggambarkan gagasan tentang kontradiksi yang tidak mungkin, kontradiksi in adjecto, karena tidak mungkin hal yang sama menjadi lingkaran dan persegi.

Akan tetapi, ketika sebuah lingkaran dianggap sebagai poligon bersisi banyak, kontradiksinya bukan in adjecto tetapi in subjecto, karena lingkaran kemudian dianggap sedang dalam proses pembentukan atau dihasilkan dari banyak sisi ini.

Ini, menurut Fischer, adalah kontradiksi yang terlibat dalam semua penjelmaan (kategori konkret pertama dari “Logika,” sintesis keberadaan dan ketiadaan).

Oleh karena itu, saran Fischer adalah tidak ada kontradiksi yang kejam atau menyesakkan yang terlibat dalam menjadi atau dalam gerakan, yang kontradiktif meskipun dalam beberapa hal harus.

Tetapi meskipun ini mungkin merupakan eksposisi yang benar dari pandangan Hegel, itu hampir tidak membelanya, karena itu hanya mengulangi tanpa menjelaskan klaimnya ada kontradiksi di dunia objektif.

Dengan menarik perbedaan ini, Fischer tetap mengajukan pertanyaan apakah Hegel bermaksud menggunakan kata kontradiksi seperti yang digunakan dalam logika formal.

Jawabannya cukup jelas.

Hegel tidak menganggap logika formal sebagai ilmu filosofis, dan karena itu dia menolak gagasan bahwa kategorinya harus mendominasi pemikiran filosofis.

Jadi, fakta bahwa kata kontradiksi digunakan dengan cara tertentu oleh para ahli logika formal bukanlah alasan baginya untuk membatasi diri pada makna itu.

Ketika Hegel menganjurkan metode dialektis, dia memikirkan sebuah metode di mana oposisi, konflik, ketegangan, dan sanggahan didekati daripada dihindari atau dihindari.

Hegel adalah seorang mahasiswa klasik, ekonom laissez-faire yang berpendapat bahwa kekayaan akan dimaksimalkan dengan permainan persaingan bebas.

Dalam pandangan ini jika pedagang dan produsen berhenti bersaing satu sama lain, seluruh tingkat kehidupan ekonomi akan diturunkan.

Kemakmuran umum hanya dapat dicapai dengan mengorbankan tenaga dan kecemasan.

Begitulah, Hegel percaya, dengan kategori pemikiran kita, sistem para filsuf, dan bentuk kehidupan dan masyarakat.

Tidak ada ketenangan yang bisa didapat dengan penarikan diri dan pengasingan.

Kategori kami bersaing satu sama lain, dan dari persaingan mereka muncul sesuatu yang lebih baik daripada yang bisa mereka capai sendiri.

Tetapi tidak mungkin bagi kategori superior untuk memasuki masa pensiun, karena tanpa dorongan persaingan itu akan jatuh ke dalam pembusukan.

Lebih jauh, seperti halnya persaingan yang menuntut para pesaing untuk terus berbisnis—karena jika yang satu menghancurkan yang lain, terjadilah monopoli dan stagnasi—jadi kategori-kategori yang bersaing tidak dapat ditelan dan hilang dalam Ide Mutlak tetapi semua harus memainkan perannya dalam mempertahankan hidupnya dan stabilitas.

Tidak ada yang aneh dalam perbandingan ini.

Memang, ia mendapat dukungan dari “System der Sittlichkeit” Hegel tahun 1802 (“System of Morality”; dalam Schriften zur Politik und Rechtsphilosophie, diedit oleh Georg Lasson, 2nd ed., Leipzig, 1923), di mana cukup jelas bahwa Hegel pemikiran sistematis dipengaruhi oleh pemahamannya tentang teori ekonomi.

Misalnya, dalam esai ini ia mengembangkan triad need–labor–enjoyment dan menggambarkan kerja sebagai “penghancuran objek … tetapi sedemikian rupa sehingga yang lain ditempatkan pada tempatnya.” Di sini Hegel membandingkan kerja dengan pengetahuan dan tidak diragukan lagi memikirkan (sesuai dengan kecenderungannya untuk mengambil kata-kata Jerman dalam arti akarnya) elemen negasi (nicht) dalam kata untuk penghancuran (Vernichtung).

Penghancuran objek alami adalah penciptaan objek buatan.

Penyangkalan

Negasi, memang, adalah gagasan penting dalam catatan Hegel tentang dialektika.

Dalam Kata Pengantar Fenomenologi Hegel menulis, “Kehidupan Tuhan dan pengetahuan ilahi dapat, jika kita mau, digambarkan sebagai cinta yang berjalan dengan sendirinya; tetapi gagasan ini diturunkan menjadi sekadar peneguhan dan kehampaan jika tidak memiliki keseriusan, rasa sakit, kesabaran, dan kerja keras dari yang negatif.” “Kesungguhan,” “rasa sakit,” “kesabaran,” dan “kerja” akan menjadi kata-kata yang aneh untuk digunakan sebagai simbol negatif dari logika formal.

Diekspresikan dalam istilah teologis-ekonomi, pandangan Hegel adalah bahwa Tuhan tidak bisa menjadi konsumen belaka, karena tidak ada konsumsi tanpa kerja, dan kerja harus menghadapi sifat bandel yang harus dipahami dan dilucuti.

Jadi, tidak ada Tuhan selain alam.

Dalam istilah moral tidak ada kebaikan tanpa kejahatan, dan dalam istilah logis tidak ada kebenaran tanpa kesalahan.

Ini, menurut Hegel, adalah kebenaran sentral dialektika.

Tetapi pasti, akan dikatakan, ini bertentangan dengan fakta yang jelas seperti bahwa ada beberapa yang mengkonsumsi tanpa bekerja, bahwa dalam matematika ada urutan proposisi yang pasti benar tanpa campuran kepalsuan, dan beberapa hal—misalnya, tindakan hati-hati.—baik tanpa kualifikasi.

Mengenai poin pertama, Hegel berpendapat dalam Fenomenologi bahwa tuan yang mengkonsumsi apa yang dihasilkan budaknya untuknya menghancurkan apa yang dia konsumsi, sedangkan budak membentuk dunia luar sedemikian rupa sehingga pikiran diwujudkan di dalamnya.

Oleh karena itu, budak berada di jalan menuju kebebasan, sedangkan tuan, yang tidak bekerja, menghancurkan tanpa menciptakan.

Mengenai matematika, Hegel cenderung meremehkannya.

Tidak ada ruang di sini untuk mempertimbangkan hal-hal aneh yang dia katakan tentangnya, dan hanya perlu dicatat bahwa dia berpendapat bahwa kebenaran filosofis sama sekali berbeda dari kebenaran matematis dalam pandangan filosofis yang salah dimasukkan ke dalam filsafat yang benar sedangkan matematika yang salah tidak diambil menjadi matematika sejati.

Mengenai dugaan kebaikan yang tidak tercampur dari tindakan hati nurani (“niat baik” Kantian), Hegel berpendapat bahwa moralitas hati nurani mengandung benih kesengajaan dan kesewenang-wenangan, karena perbuatan yang paling kejam dapat dipertahankan dengan alasan bahwa orang yang berkomitmen mereka benar-benar berpikir mereka benar.

Ketaatan pada hati nurani sendiri, pikir Hegel, adalah kemajuan atas kepatuhan pada perintah penguasa eksternal tetapi bagaimanapun juga merupakan dasar yang tidak stabil untuk moralitas.

Beberapa cara di mana elemen negatif penting dalam metode Hegel telah dibahas.

Ada kompetisi konseptual yang tanpanya pemikiran harus membusuk.

Kemudian, ada sifat kutub dari gagasan-gagasan fundamental tertentu yang membuat yang satu tidak terpikirkan tanpa lawannya.

Pada tingkat pra-filsafat Hegel memberi contoh di atas dan di bawah, kanan dan kiri, ayah dan anak.

Pada tingkat filosofis teladannya, baik dan buruk, tuan dan budak, pikiran dan alam.

Tetapi tidak hanya hal-hal yang berlawanan ini saling membutuhkan; mereka juga melewati satu sama lain.

Niat baik bisa berubah menjadi kekejaman; kebenaran filosofis adalah hasil dari kesalahan yang saling melengkapi; tuan memuaskan keinginannya tetapi menjadi tergantung pada kerja budak untuk melakukannya; dan budak, dengan bekerja, mengendalikan keinginannya dan mengembangkan kehendak rasional.

Kehidupan pemikiran dalam konflik konseptual, ketergantungan timbal balik dari kutub yang berlawanan, dan ketidakstabilan atau osilasi sikap filosofis dan moral adalah jenis dialektika yang berbeda yang ditekankan Hegel pada kesempatan yang berbeda.

Jika mereka memiliki kesamaan, itu adalah aktivitas negasi.

Ada dua aspek lain dari dialektika untuk dibahas, peran akal dan pemahaman dan peran skeptisisme.

Alasan Dan Pengertian

Pertama, Hegel, mengikuti Kant, membandingkan akal, sumber pemikiran dialektis, dengan pemahaman, cara berpikir pradialektis.

Pemahaman, seperti yang dilihat Hegel, adalah jenis pemikiran yang berlaku dalam akal sehat, dalam ilmu-ilmu alam, dan dalam matematika dan jenis-jenis filsafat yang diperdebatkan dengan cara-cara quasi-ilmiah atau quasi-matematis.

Kategori tetap dipatuhi tanpa kritik, demonstrasi diproduksi (hanya untuk dihancurkan), analisis dibuat, dan pembedaan dibuat.

Menganalisis dan membedakan adalah fondasi yang diperlukan dari aktivitas filosofis tetapi hanya untuk mempersiapkan jalan bagi metode dialektika yang lebih berliku-liku dan halus.

Setelah analisis dibuat, ini Unsur-unsurnya terlihat saling bertentangan dan bertabrakan serta berpadu.

Pertama, pemahaman mengisolasi, kemudian muncul momen negatif kritik atau konflik Alasan, dan setelah itu momen sintesis spekulatifnya.

Harus disebutkan bahwa perbedaan yang agak mirip dengan perbedaan antara pemahaman dan alasan telah dibuat oleh Platon ketika ia membedakan antara pengetahuan tertinggi dan pengetahuan dalam berbagai ilmu, oleh Spinoza dalam jenis pengetahuan kedua dan ketiga, oleh Blaise.

Pascal dengan esprit de géometrie dan esprit de finesse, oleh David Hume dengan nalar dan imajinasinya, dan oleh Edmund Burke ketika dia membandingkan rasionalisme abstrak Pencerahan dengan pandangan organik dan evolusioner masyarakat yang dia sukai.

Perbedaan-perbedaan ini tidak semuanya persis seperti yang ditarik oleh Hegel, tetapi dalam teorinya ada sesuatu yang sesuai dengan masing-masing perbedaan itu.

Keraguan

Kedua, Hegel berpikir bahwa skeptisisme merupakan cikal bakal dan unsur esensial dari metode dialektis.

Dalam sebuah ulasan buku oleh GE Schulze yang terbit pada tahun 1802, Hegel dengan penuh apresiasi menulis tentang skeptisisme Sextus Empiricus dan fitur-fitur skeptis dalam filsafat Parmenides, di antaranya ia menulis, “Skeptisisme ini, yang dalam bentuk eksplisitnya yang murni muncul maju di Parmenides, dapat ditemukan implisit dalam setiap sistem filosofis sejati, karena itu adalah aspek bebas [die freie Seite] dari setiap filsafat” (“Verhältnis des Skeptizismus zur Philosophie,” dalam Kritisches Journal der Philosophie 2 (1802): 1 –74; dikutip dari Sämtliche Werke, diedit oleh Georg Lasson, Vol.I, hlm.174–175).

Dalam esai yang sama, Hegel menulis bahwa ketika Spinoza berpendapat bahwa Tuhan adalah imanen tetapi bukan penyebab transenden dunia, dia menyamakan sebab dengan akibat, meskipun gagasan tentang akibat menyiratkan bahwa itu berbeda dari sebab.

Hegel setuju dengan persamaan Spinoza tetapi menyimpulkan bahwa itu menunjukkan bahwa akal hanya dapat menerima prinsip kontradiksi sebagai prinsip formal.

Dalam filsafat “asli” sebab dan akibat dilihat sebagai sesuatu yang berbeda dan identik.

Hegel menggambarkan komentarnya bahwa skeptisisme adalah “aspek bebas” filsafat dengan cara berikut.

Kaum dogmatis, katanya, menganggap individu laki-laki sebagai objek dalam kekuasaan aturan, hukum, dan adat.

Semakin banyak para dogmatis mempelajari manusia, semakin mereka menunjukkan bahwa dia tunduk pada kekuatan-kekuatan ini.

Namun, ketika para skeptis menyerang dogmatisme, “mereka meningkatkan kebebasan Akal di atas kebutuhan alam ini.

” Contohnya adalah cara orang Eropa mempertanyakan konsep hukum dan moral mereka sendiri ketika mereka dihadapkan pada budaya yang sangat berbeda dari budaya mereka sendiri.

Ketika para skeptis seperti Montaigne dengan mengejek bersikeras pada perbedaan-perbedaan ini, orang-orang menjadi lebih sadar akan institusi mereka sendiri dan menyadari kemungkinan untuk mengubahnya.

Dalam meruntuhkan pandangan dan institusi tradisional laki-laki secara teoritis, kaum skeptis membebaskan laki-laki dari kekuatan tak sadar dari pandangan dan institusi ini.

Hegel mengulangi penilaian umumnya tentang skeptisisme dalam Encyclopedia (Bag.81, tambahan 2) dan dalam Lectures on the History of Philosophy.

Dalam kuliah ini Hegel mengatakan bahwa skeptisisme adalah “pertunjukan bahwa semua yang pasti dan terbatas tidak stabil.

” Hegel melanjutkan dengan mengatakan “filsafat positif,” yang dia maksudkan dengan filsafat yang tidak puas untuk tetap dalam skeptisisme total, “memiliki negatif terhadap Skeptisisme itu sendiri; dengan demikian ia tidak menentang, juga tidak di luarnya, karena Skeptisisme adalah momen di dalamnya” (Haldane dan Simpson, 1955, Vol.II, hal.330).

kebebasan Dari apa yang baru saja dikatakan, jelas bahwa penjelasan Hegel tentang dialektika dan nalar terkait erat dengan pandangannya tentang kebebasan.

Pelaksanaan pemikiran dalam bentuknya yang paling berkembang melibatkan negasi dari apa yang tampak tegas dan pasti dan terbukanya kemungkinan-kemungkinan baru.

Pikiran itu adalah kebebasan yang berlaku baik untuk pengertian maupun akal, karena keduanya merupakan kegiatan spontan yang menafsirkan dan mengatur.

Tetapi karena pemahaman itu terbatas pada suatu sistem kategori-kategori yang tetap, ia kurang bebas daripada alasan yang mengkritik, merentangkan, dan mentransformasikan kategori-kategori pemahaman itu.

Kebebasan, tentu saja, secara logis terhubung dengan kehendak, dan menurut Hegel, kehendak sama esensialnya dengan pikiran seperti halnya intelek.

Referensi telah dibuat untuk Bagian 482 dari Encyclopedia, di mana Hegel menegaskan kesatuan pikiran teoretis dan praktis adalah kehendak bebas.

Pada bagian sebelumnya dia berpendapat bahwa pikiran mengandaikan pikiran sebagai praktis, karena mengklasifikasikan dan menjelaskan adalah kegiatan yang melaluinya dunia, bisa dikatakan, diambil alih oleh pikiran.

Di bagian Encyclopedia di mana ia menguraikan kategori kognisi dan kehendak, Hegel berusaha menunjukkan kognisi belaka berada pada tahap yang lebih rendah daripada kehendak dan kehendak itu adalah aktualitas dari apa yang hanya potensial dalam pengetahuan.

Ia juga berpendapat bahwa kebebasan dan kebutuhan ini bertentangan satu sama lain adalah abstraksi dan apa yang konkret harus menggabungkan keduanya.

Sifat kebutuhan, lanjutnya, mengandaikan kehendak yang menjadi kendalanya.

Pada tingkat logis-metafisik, oleh karena itu, Hegel berpandangan yang menyiratkan bahwa kebebasan adalah esensial bagi pikiran, baik praanggapan maupun hasil kecerdasan, dan dalam bentuk konkretnya tidak dapat dipisahkan dari kendala dan kebutuhan.

Pandangan tentang masalah ini meresapi catatannya tentang kebebasan di bidang sosial dan politik.

Kebebasan bukanlah sesuatu yang hanya menentang pembatasan; sebaliknya, itu mengandaikan dan membutuhkan pengekangan.

Ini berlaku untuk kebebasan konkret.

Namun, kebebasan abstrak atau negatif, ketika itu lebih dari satu momen dalam kebebasan aktual atau positif, adalah kekuatan destruktif murni.

Hegel menganggap bahwa kebebasan negatif ini berperan besar dalam Revolusi Prancis.

Korporasi dan institusi lama dihancurkan dalam hiruk-pikuk pemusnahan sehingga butuh beberapa tahun bagi institusi baru untuk dibuat dan diakui sebagai otoritas.

Lebih jauh lagi, ketika kepentingan-kepentingan yang bertentangan dalam masyarakat diatasi, individu-individu menjadi diperlakukan sebagai unit-unit yang setara, tidak dapat dibedakan, dapat diganti, dan dapat dibuang.

Peristiwa Pemerintahan Teror dengan demikian membuat Hegel berpendapat bahwa kebebasan yang murni negatif dikaitkan dengan kekuatan dan kematian.

Hubungan logisnya tidak sepenuhnya jelas, tetapi mungkin saja hubungan antara egalitarianisme, antinomianisme, kekerasan, dan penghinaan terhadap kehidupan manusia tidak sepenuhnya kebetulan.

Kebebasan, menurut Hegel, adalah sesuatu yang harus dicapai, dan karena itu tidak mungkin tanpa adanya oposisi dan negasi.

Oleh karena itu, meskipun kebebasan negatif dalam bentuk abstraknya adalah “kemarahan kehancuran”, ia merupakan elemen penting dalam kebebasan konkret.

Kehendak bebas bukanlah kebebasan ketidakpedulian tetapi organisasi rasional dari perasaan dan impuls.

Namun, rasionalitas bukanlah kekuatan yang bisa berada dalam individu yang terisolasi.

Agar rasional, individu harus memanfaatkan sumber daya masyarakat yang terorganisir dan terdiferensiasi dan harus “dibentuk” dan dididik untuk melakukan ini.

Kehendaknya kemudian selaras dengan tujuan berbagai kelompok sosial yang dengannya dia dipengaruhi dan, dalam masyarakat beradab, dengan tujuan negara yang lebih kompleks.

Dalam menyesuaikan diri dengan tekanan-tekanan ini dan dalam mematuhi hukum negara, individu mencapai tujuan rasionalnya sendiri dan dengan melakukan itu ia bebas.

Hegel, seperti Jean-Jacques Rousseau, juga berpendapat bahwa seseorang mungkin bebas bahkan ketika dia dipaksa, karena meskipun dia mungkin tidak menyukai kekuatan yang diterapkan padanya, ketidaksukaan ini akan menjadi ekspresi dari keinginan khususnya, bukan dari wawasan rasionalnya, seperti yang dapat dilihat ketika dia menyetujui pengenaan kekuatan yang sama atas orang lain dalam keadaan yang sama.

Sejauh penjahat yang sedang dihukum ingin menghukum orang lain yang melakukan kejahatan serupa terhadapnya, dia menghendaki hukumannya sendiri.

Kebebasan Dalam Sejarah

Hegel menganggap bahwa sejarah umat manusia merupakan perkembangan dari kebebasan yang kurang menuju kebebasan yang lebih besar dan dari bentuk kebebasan yang kurang memadai menuju kebebasan dalam kesempurnaannya.

Dengan demikian, filsafat sejarahnya hanya dapat dipahami dalam kerangka konsepsinya tentang kebebasan.

Di dunia Timur tidak ada kebebasan bagi rakyatnya dan hanya kebebasan yang sewenang-wenang dan irasional bagi penguasa lalim yang memerintah mereka.

Di dunia klasik Yunani dan Roma terdapat konsepsi kebebasan yang lebih memadai, dan lebih banyak orang mencapai kebebasan daripada di despotisme Oriental.

Di negara-kota Yunani, warga sering menganggap diri mereka menemukan pemenuhan mereka dalam pencapaian kota mereka, selain itu mereka tidak memikirkan kehidupan untuk diri mereka sendiri.

Memang, mereka mungkin menerima kekalahan dan kemalangan pribadi dan tunduk pada apa yang mereka sebut takdir dan masih menganggap diri mereka bebas dalam melakukannya.

Tentu saja, ada budak yang tidak terlibat dalam kegiatan ini dan tidak memiliki kebebasan.

Kekristenan menawarkan prospek kebebasan bagi semua orang, lebih jauh lagi, kebebasan yang melampaui tatanan sosial yang ada.

Dalam apa yang disebut Hegel sebagai dunia Jermanik—yaitu, peradaban Kristen yang tumbuh dari Protestantisme—bentuk kebebasan terbaru ini diwujudkan di berbagai institusi Eropa dan Amerika dan di negara-negara tempat institusi-institusi ini berkembang dan di mana mereka didirikan diatur dan dilindungi.

Dalam Kekristenan, individu dianggap sebagai nilai yang tak terbatas, sebagai calon keselamatan abadi, dan meskipun penekanan pada kebebasan subjektif dapat menyebabkan, seperti yang terjadi dalam Revolusi Prancis, untuk menghina institusi sosial, itu terdiri dari bentuk dan aspek kebebasan.

yang memberikan kualitas khusus pada peradaban modern, dengan seni romantis, cinta romantis, dan dukungan untuk hak hati nurani (Philosophy of Right, Sec.124).

Dari uraian di atas, tampak jelas bahwa Hegel menolak pandangan liberal bahwa manusia bebas sejauh ia dijamin ruang yang di dalamnya ia dapat melakukan apa saja diinginkannya tanpa campur tangan orang lain yang dijamin kedudukannya.

Kebebasan seperti itu dia stigma sebagai negatif, abstrak, atau hanya disengaja.

Laki-laki menikmati kebebasan konkret ketika berbagai tatanan dan kelompok kehidupan beradab dipertahankan di dalam dan oleh negara.

Dalam bagian dari Lectures on the Philosophy of History (Hoffmeister, Vol.XVIIIA, p.111) Hegel juga menekankan bahwa dalam menyerahkan keinginan pribadi mereka kepada hukum negara dan aturan institusi bawahannya tetapi bebas, manusia menyerahkan nafsu mereka untuk mengendalikan akal.

Dengan demikian, argumen menjadi lingkaran penuh.

Alasan teoretis tidak dapat dipisahkan dari kehendak dan kebebasan; kebutuhan dan kebebasan negatif hanyalah abstraksi; dalam kebebasan konkret, elemen negatif dan destruktif dikendalikan dan dibuat bermanfaat dengan diwujudkan dalam institusi; individu menikmati kebebasan konkret ketika ia dididik untuk hidup dalam negara yang beradab dan dibimbing oleh alasan yang meresapinya.

Tidak ada ruang di sini untuk mengkritik pandangan ini secara rinci, karena dalam satu hal itu adalah penampang dari seluruh metafisika Hegelian.

Akan tetapi, perlu dicatat bahwa ketika seorang kritikus menyatakan bahwa kebebasan sejati adalah apa yang disebut Hegel sebagai kebebasan negatif atau abstrak dan ketika ia melanjutkan dengan mempertahankan bahwa “kebebasan konkret” bukanlah kebebasan tetapi penyerahan yang diindoktrinasi, maka ia mengkritik terminologi Hegel daripada substansi pandangannya.

Mengatakan bahwa kebebasan terdiri dari penerimaan yang rela atas tugas-tugas yang dibebankan oleh negara beradab tentu saja untuk memperluas dan mungkin mendistorsi pengertian biasa dari istilah tersebut dan untuk menangkap sebuah kata dari kosakata liberal untuk digunakan dalam skema konsep yang jauh dari liberal.

Namun, adalah pandangan Hegel bahwa pemikiran yang diungkapkan oleh ungkapan liberal tentu saja bergerak ke arah yang dia gambarkan dan bahwa masyarakat itu sendiri, perwujudan dari pemikiran dan tujuan manusia, juga bergerak ke arah ini.

Estetika

Kita telah melihat bahwa Hegel membahas sifat seni dan keindahan menjelang akhir Fenomenologi dan Ensiklopedia.

Seni, menurut Hegel, adalah salah satu manifestasi Pikiran Absolut, di mana agama dan filsafat adalah dua lainnya.

Jadi, meskipun seni mengandaikan kehidupan negara yang beradab, seni juga melampauinya.

Dalam bukunya yang panjang Vorlesungen über die Aesthetik (Kuliah tentang estetika) Hegel mengembangkan teorinya tentang seni dan keindahan dengan sangat rinci.

Ceramah-ceramah itu memiliki kekuatan dan daya tarik yang besar, dan begitu banyak nilainya yang terletak pada detail-detailnya sehingga pengobatan rangkuman pasti akan sulit.

Tiga Gaya Seni

Penjelasan Hegel tentang kecantikan merupakan modifikasi dari pandangan Friedrich Schiller, dalam karyanya Letters on the Aesthetic Education of Mankind (1795), bahwa kecantikan adalah mediasi antara yang masuk akal dan yang rasional.

Menurut Hegel, keindahan adalah rasional yang diberikan masuk akal, penampilan yang masuk akal menjadi bentuk di mana konten rasional dimanifestasikan.

Perwujudan rasional yang masuk akal ini, menurutnya, dapat terjadi dalam tiga cara utama: seni simbolik, seni klasik, dan seni romantis.

Seni Simbolis

Dalam bentuk pertama dan paling tidak memadai, seni simbolik, bentuk yang masuk akal hanya melambangkan konten rasional tanpa menembus dan mengubahnya.

Seekor singa mungkin melambangkan keberanian; seekor burung, jiwa; atau kuil, kehadiran dewa yang tetap menjadi misteri.

Jadi, dalam seni simbolik, objek yang masuk akal mengacu jauh dari dirinya sendiri ke rasionalitas yang secara misterius dan misterius berada di luarnya.

Dengan demikian mengacu jauh dari simbol yang masuk akal ke sesuatu yang luas dan hanya dikagumi, seni simbolis terkadang mencapai yang agung.

Seni Klasik

Dalam seni klasik, bentuk kedua dari perwujudan yang masuk akal, ekspresi yang masuk akal cukup untuk gagasan yang memberikan ekspresi dan tidak menunjuk secara samar di luar dirinya sendiri.

Ini dilambangkan dalam patung tubuh manusia yang dibentuk sedemikian rupa sehingga cita-cita ilahi diwujudkan dalam batu, bukan hanya diisyaratkan.

Sebuah kuil membuat kita berpikir tentang dewa tetapi bukan dewa.

Dalam patung Apollo dewa terlihat dan nyata di batu.

Hegel mencontohkan bahwa karya seni klasik memiliki kemandirian dan kelengkapan, sehingga ketika diciptakan, seolah tidak ada lagi yang harus dikerjakan.

“Tidak ada yang lebih indah,” tulisnya, “bisa menjadi atau menjadi.” Seni romantis.

Kekristenan, bagaimanapun, dengan penekanannya pada nilai individu yang tak terbatas dan pada kebebasan subjektif, membuat seni klasik tampak agak tidak memuaskan.

Lebih dibutuhkan daripada karya seni di mana alasan, seperti yang dikatakan Hegel, “berdiri dalam ketenangan dan berkat dalam bentuk tubuh.” Ketika diri dan kehidupan batinnya dianggap sebagai nilai yang tak terbatas, bentuk-bentuk seni harus bergerak dari keseimbangan dan harmoni ke badai dan gejolak subjektif.

Menurut Hegel, dalam seni romantislah kemajuan menuju subjektivitas dan kesadaran diri ini tercapai.

Seni romantis membelakangi keindahan yang tenang dan seimbang dari klasik dan “menjalin batin” keindahan ke dalam kontingensi bentuk eksternal, dan memungkinkan cakupan penuh ke fitur tegas dari yang tidak indah.

Dalam seni romantis, seperti dalam seni simbolik, ada banyak hal yang aneh dan bahkan aneh, tetapi seni romantis berada pada tingkat yang lebih tinggi daripada seni simbolik karena pikiran yang diekspresikan di dalamnya lebih kompleks dan canggih.

Dan dalam seni romantis pikiran telah mencapai ukuran kebebasan yang lebih besar daripada dalam seni klasik karena seni romantis kurang terlibat dan terhambat oleh perwujudan yang masuk akal.

Produk Seni

Pandangan Hegel tentang tiga jenis utama keindahan sangat erat kaitannya dengan pandangannya tentang jenis utama produk seni.

Hegel membagi seni menjadi arsitektur, patung, lukisan, musik, dan puisi.

Karya di salah satu media ini dapat diproduksi dalam gaya simbolik, klasik, atau romantis, tetapi, menurut Hegel, arsitektur sangat sesuai untuk seni simbolik, patung untuk seni klasik, dan lukisan, musik, dan puisi untuk seni romantis.

Arsitektur

Arsitektur, menurut Hegel, adalah seni dasar, seni yang pertama kali dipraktikkan oleh manusia, karena materialnya tidak memiliki pikiran dan bentuknya bergantung pada berat dan sifat fisik media yang tidak memiliki pikiran ini.

Arsitektur manusia purba, dengan menyatukan mereka untuk menyembah dewa-dewa di kuil-kuil, berfungsi untuk membawa persatuan ke dalam masyarakat mereka.

Hegel membayangkan orang-orang yang membangun kuil pertama saat mereka membersihkan tanah untuk membangunnya, dan dia menggambarkan ini sebagai “membersihkan semak-semak dari keterbatasan” Patung.

Dalam arsitektur sebuah rumah disediakan untuk dewa, dan dewa disiapkan untuk dan diharapkan.

Dia tidak, bagaimanapun, diwujudkan atau dimanifestasikan dalam batu-batu dari sebuah bangunan belaka.

Dalam patung klasik, dewa diwujudkan dalam batu sedemikian rupa sehingga semua bagian patung bergabung dalam mengekspresikan dan memproklamirkannya.

Oleh karena itu, itu bukan simbol pikiran yang tidak memiliki pikiran di luar tetapi ekspresi terpadu darinya.

Hegel mengontraskan keteraturan kaku pahatan Mesir dengan kemandirian Yunani yang harmonis, puncak seni klasik.

Dalam patung Kristen cita-cita Yunani ini tidak mendominasi, dan bahkan ketika, seperti halnya Michelangelo, sepenuhnya dipahami dan dikuasai, itu dikaitkan dengan “jenis inspirasi yang ditemukan dalam seni romantis.” Lukisan, musik, dan puisi.

Tiga seni romantis lukisan, musik, dan puisi berbeda dari seni patung dan arsitektur, menurut Hegel, dengan menjadi lebih “ideal.

” Satu hal yang tampaknya dimaksudkan adalah bahwa produksi seni ini tidak tiga dimensi seperti produksi arsitektur dan patung.

Lukisan, tentu saja, adalah dua dimensi, dan Hegel berpikir itu lebih ideal daripada patung karena lebih jauh dihilangkan dari substansi padat benda-benda material.

Dia tampaknya berpendapat bahwa pelukis berubah ke tingkat yang tidak perlu dilakukan oleh pematung.

Dalam mereduksi tiga dimensi menjadi dua, ruang entah bagaimana menjadi lebih “ke dalam” dan “subyektif”, dan langkah pertama telah diambil di jalan menuju puisi.

Langkah selanjutnya menuju subjektivitas diambil oleh musik, yang meninggalkan semua dimensi ruang serta indera penglihatan dan sentuhan.

Pendengaran, menurut Hegel, adalah indera yang “lebih subjektif” daripada penglihatan karena kurang praktis dan lebih kontemplatif.

Dalam puisi, elemen musik yang masuk akal, nada atau nada, diganti dengan kata-kata yang mewakili pikiran.

“Seni puisi,” tulis Hegel, “adalah seni pikiran universal yang telah menjadi bebas dan tidak lagi bergantung pada materi indera eksternal untuk realisasinya.” Dalam puisi secara keseluruhan ia membedakan puisi epik, liris, dan dramatis.

Catatan Hegel tentang puisi dramatis sangat menarik.

“Dalam tragedi,” tulisnya, “individu menghancurkan diri mereka sendiri melalui keberpihakan kehendak dan karakter jujur ​​mereka, atau mereka dipaksa untuk mengundurkan diri dan mengidentifikasi diri mereka dengan tindakan yang secara fundamental mereka lawan.” Dalam komedi, di sisi lain, tidak ada rekonsiliasi seperti itu; karakter mengejar tindakan yang hanya memiliki signifikansi subjektif.

Memang, dalam komedi, menurut Hegel, karakteristik subjektivitas seni romantis diambil sedemikian rupa sehingga semua kesatuan dibubarkan; dengan itu pergi keindahan, juga.

Dalam komedi hanya ada serangkaian kepentingan subjektif yang bermain melawan satu sama lain, yang bertentangan dengan tujuan semua seni, yaitu pengungkapan yang abadi dan ilahi dalam bentuk yang masuk akal.

Keindahan Alami

Pembahasan sejauh ini terbatas pada keindahan karya seni (das Kunstschöne).

Dengan inilah sejauh ini sebagian besar “Kuliah tentang Estetika” diperhatikan.

Namun, dalam bab kedua, Hegel mengatakan sesuatu tentang keindahan alam (das Naturschöne).

Dia membahas gagasan keteraturan, simetri, harmoni, dan kesesuaian dengan hukum dan juga keindahan yang diklaim untuk tumbuhan, hewan, dan manusia.

Dia mengakhiri diskusinya tentang subjek dengan beberapa komentar tentang bagaimana keindahan alam tidak sebanding dengan keindahan artistik.

Tumbuhan dan hewan dia memberikan, lebih indah daripada benda-benda alam mati, tetapi apa yang kita lihat dari mereka adalah penutup luarnya, bukan jiwa yang bekerja di dalam, karena itu disembunyikan oleh bulu yang terlihat, rambut, sisik, bulu, dan sejenisnya menutupi mereka.

Hegel menyebut keindahan alam sebagai “prosa dunia”.

Meskipun Hegel tidak sepenuhnya menyangkal keindahan alam, jelas bahwa dia menilainya sangat rendah.

Memang, struktur sistemnya membuat ini tak terelakkan, karena pencapaian kesadaran diri manusialah yang membentuk puncaknya.

Tampaknya pembagian triadik dari “Kuliah tentang Estetika” membatasi dan bahkan merusak argumen Hegel.

Contoh dari hal ini terjadi dalam kisahnya tentang puisi dramatis, di mana ia memperkenalkan spesies yang disebut “drama”, yang fungsinya adalah untuk menambahkan satu spesies ke tragedi dan komedi dan dengan demikian membuat tiga spesies puisi dramatis.

Hegel juga cenderung mengacaukan hubungan konseptual dan historis.

Misalnya, perbedaan antara seni simbolik, klasik, dan romantis dimaksudkan untuk dibuat atas dasar konseptual, tetapi, di sisi lain, Hegel memikirkan perkembangan sejarah.

Di sini, seperti di tempat lain, Hegel mengacaukan tipe historis, seperti romantisme, dengan tipe konseptual, seperti tragedi, yang tidak memiliki urutan temporal yang diperlukan.

Mungkin kasus yang paling menarik dari hal ini adalah saran Hegel bahwa seni berakhir dengan penerbangan romantisme tertinggi.

Kita telah melihat bahwa Hegel mengakhiri kisahnya tentang puisi dramatis dengan komedi, yang paling subjektif dari semua bentuk seni.

Di akhir “Lectures on Aesthetics” dia mengatakan bahwa “dalam komedi kulminasi ini mengarah langsung pada pembubaran seni secara umum.” Tidak mungkin Hegel percaya bahwa seni akan segera berakhir, sama seperti dia percaya bahwa dengan negara Prusia, sejarah akan segera berakhir.

Namun dalam setiap kasus ia berargumentasi sedemikian rupa untuk menunjukkan bahwa puncak dari urutan konseptual juga harus menjadi kesimpulan dari kemajuan sejarah.

Sejauh dia berpendapat bahwa sejarah adalah pergerakan Yang Ilahi di dunia, adalah wajar untuk membuat identifikasi ini, boros apa adanya.

Bosanquet, yang menyangkal bahwa Hegel percaya bahwa seni berada pada titik kehancuran akhir, menyatakan bahwa dia telah meramalkan bahwa seni akan mengalami gerhana dalam bentuk masyarakat yang baru.

“Tetapi kita harus mengklaim wawasan yang luar biasa untuknya, yang, masih di bawah pengaruh Schiller dan Goethe, menggambarkan kelelahan impuls seni saat ini dan kondisi yang tidak bersahabat dengannya dalam bahasa yang mendekati bahasa John Ruskin dan William Morris” (A History of Aesthetic, 4th ed., London, 1917, p.361).

filsafat agama Beberapa komentator menganggap filsafat Hegel sebagai ateistik, tetapi sebagian besar menganggapnya teistik atau panteistik.

Tentu saja ekspresi keagamaan berlimpah dalam tulisan-tulisannya, bahkan dalam Logika.

Telah ditunjukkan betapa eratnya dia menghubungkan seni dengan agama dan bagaimana dia menerapkan julukan agama ke negara.

Itu juga menunjukkan bahwa Fenomenologi mungkin dengan beberapa pembenaran ditafsirkan dalam istilah ateistik.

Akan tetapi, akan sangat membebani bukti untuk menafsirkan sistem dewasa Hegel dengan cara ini, karena dalam sistem agama adalah bentuk Pikiran Absolut, bersama dengan seni dan filsafat, yang merupakan ekspresi tertinggi dari Pikiran Absolut.

Menurut Hegel, agama mewakili atau menggambarkan Yang Mutlak, sedangkan filsafat membayangkan atau memikirkannya.

Kebenaran yang sama, yaitu, diekspresikan dalam bentuk imajinatif semu dalam satu dan dalam bentuk konseptual yang lain.

Kekristenan

Karena konsepnya tertinggi dan tertinggi, filsafat melampaui agama sejauh ini, tetapi dalam melakukan ini, akhirnya dan sepenuhnya membenarkan kekristenan, yang merupakan agama absolut.

Doktrin yang meninggikan Kekristenan di atas semua agama lain adalah doktrin Inkarnasi, yang menurut Hegel, merupakan ekspresi religius dari kebenaran filosofis bahwa Wujud Tanpa Batas tidak berbeda dari apa yang terbatas tetapi harus terwujud di dalamnya.

Hegel juga menafsirkan doktrin Trinitas dalam istilah filosofis.

Dalam “Ilmu Logika” Tuhan terungkap sebagaimana adanya sebelum penciptaan dunia; dalam “Filsafat Alam,” dalam perwujudan materialnya; dan dalam “Filsafat Pikiran,” sebagai mendamaikan yang terbatas dan yang Tak Terbatas.

Dengan cara ini Bapa, Anak, dan Roh Kudus dijelaskan menurut tema-tema utama sistem Hegelian.

Sekali lagi, Hegel menafsirkan doktrin bahwa Tuhan adalah cinta yang berarti bahwa meskipun Yang Tak Terbatas tidak dapat ada tanpa negasi dan oposisi, negasi dan oposisi akhirnya didamaikan.

Terakhir, harus disebutkan bahwa Hegel memberikan serangkaian kuliah tentang bukti tradisional keberadaan Tuhan.

Dia mengakui kekuatan kritik Kant terhadap bukti-bukti ini tetapi mengklaim telah memformulasi ulang argumen untuk memenuhi kritik.

Secara khusus, dia berpendapat bahwa Argumen Ontologis, yang dianggap Kant sebagai vital tetapi tidak sehat, valid bila dipahami dengan benar.

Tidak diragukan lagi, tulisan-tulisan Hegel belakangan lebih dekat dengan Kekristenan ortodoks daripada tulisan-tulisannya sebelumnya.

“Kehidupan Yesus” awal tidak mengatakan apa pun tentang Kebangkitan, sedangkan dalam Ceramah Filsafat Agama doktrin ini dinyatakan dan dipertahankan.

Hegel di sini menulis tentang “kematian kematian,” tentang “kemenangan atas yang negatif,” pikiran sebagai “negatif dari negatif ini yang dengan demikian mengandung yang negatif dalam dirinya sendiri,” dan tentang “pembagian gagasan ilahi dan penyatuannya kembali.” itulah “seluruh sejarah.” Meskipun Hegel mengatakan bahwa Tuhan muncul dalam daging pada waktu tertentu dan pada individu tertentu, penjelasannya tentang masalah ini tampaknya sangat umum.

Dalam doktrin Kristen tentang Inkarnasi, Tuhan menjadi manusia di dalam Yesus Kristus pada waktu dan tempat tertentu, sedangkan Tuhan Hegel tergabung dalam dunia yang terbatas.

Tampaknya pandangan historis yang sangat spesifik digantikan oleh pandangan metafisik yang sangat umum.

Hegel sendiri tidak mengambil pandangan ini tentang karyanya sendiri, begitu pula rekan sezamannya yang lebih muda, Karl Friedrich Göschel, dalam Aphorismen über Nichtwissen und absolutes Wissen im Verhälnisse zur christlichen Glaubenserkenntnis (Berlin, 1829).

Dalam Encyclopedia (Sec.564) Hegel merekomendasikan buku ini, yang umumnya dianggap memberikan penjelasan teistik tentang Yang Mutlak.

Tepat sebelum merujuk pada buku Göschel, Hegel telah menulis, “Tuhan hanyalah Tuhan sejauh dia mengenal dirinya sendiri; pengetahuan-dirinya terlebih lagi kesadarannya tentang dirinya di dalam manusia dan pengetahuan manusia tentang Tuhan, suatu pengetahuan yang meluas ke dalam pengetahuan-diri manusia di dalam Tuhan.” Apa yang tidak dapat diragukan adalah bahwa filsafat agama Hegel mengandung unsur-unsur yang dapat dengan mudah dikembangkan dengan cara yang bertentangan dengan Kekristenan ortodoks.

Jadi, ketika DF Strauss berargumen, dalam Life of Jesus (1835), bahwa kisah Injil adalah sekumpulan mitos, dia secara sadar mengerjakan apa yang dia pikir sebagai konsekuensi dari pandangan Hegel bahwa dalam agama kebenaran tentang Tuhan dipahami dalam istilah representatif atau bergambar.

Sekali lagi, Ludwig Feuerbach, dalam bukunya The Essence of Christianity (1841), berusaha untuk menafsirkan doktrin-doktrin Kristen dalam istilah manusia dan psikologis sebagai pemenuhan keinginan imajiner yang tidak dapat dipenuhi di Bumi ini.

Kita telah mengacu pada perikop dalam The Positivity of the Christian Religion karya Hegel, di mana dia mengatakan bahwa pada zaman kekaisaran Roma, orang-orang yang telah dirampok kebebasannya di dunia ini mencarinya di surga di luar sana.

Feuerbach, yang, tentu saja, belum pernah melihat karya ini, dapat membaca sesuatu yang serupa dalam Fenomenologi.

Ini adalah langkah yang sangat singkat dari pandangan Hegel yang tak terbatas dimanifestasikan dalam yang terbatas ke pandangan bahwa itu adalah proyeksi darinya.

Mungkin kebenaran dari masalah ini adalah bahwa agama Kristen, menurut Hegel, memadai dalam lingkupnya sendiri dan bahwa filsafat agama diperlukan untuk melawan pandangan agama yang salah dan pandangan yang salah tentang agama tetapi bukan penggantinya.

Ini adalah interpretasi yang diberikan oleh Lasson dalam pengantar filsafat agama Hegel yang dicetak di akhir edisi Hegel’s Lectures on the Philosophy of Religion.