Biografi dan Pemikiran Filsafat Fyodor Mikhailovich Dostoevsky

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky adalah seorang penulis Rusia terkenal yang karyanya mencerminkan minat yang kuat pada pertanyaan filosofis tentang kondisi manusia.

Dengan beberapa pembenaran, pemikiran Dostoevsky telah dikaitkan dengan eksistensialisme—tidak sistematis dan terkadang paradoks, dan fiksinya khususnya ditandai dengan perhatian pada irasionalisme dalam perilaku manusia dan dengan beban dan berkah dari pilihan bebas.

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Namun, dalam keseluruhan tulisannya—termasuk esai, buku catatan, buku harian, dan surat-surat selain fiksi—Dostoevsky mengungkapkan filosofi Kristen yang komprehensif yang tidak dapat digolongkan sebagai eksistensialisme atau irasionalisme, meskipun pengaruhnya terhadap para pemikir keduanya dari sekolah-sekolah itu—Eropa (Friedrich Nietzsche, Albert Camus), serta Rusia (Nikolai Berdyaev, Lev Shestov).

Metafisika dan Epistemologi

Konsepsi Dostoevsky tentang situasi manusia berakar paling mendasar dalam dualisme Kristen tradisional: Realitas dibagi menjadi alam material dan spiritual, di persimpangannya berdiri kemanusiaan.

Materi dan roh adalah kebalikan biner bagi Dostoevsky, yang saling eksklusif dalam esensi dan atribut.

Namun manusia mengambil bagian dari keduanya—situasi yang menghasilkan teka-teki metafisik dan epistemologis.

Sebagai penghuni fisik dunia material, manusia adalah entitas yang dapat binasa, tunduk pada hukum penentuan sebab akibat dari jenis yang ditemukan oleh para ilmuwan alam.

Tetapi sebagai pribadi-pribadi rohani mereka adalah kekal dan tidak sepenuhnya dapat ditentukan oleh sebab-sebab alamiah.

Simpati Dostoevsky terletak pada sisi spiritual, dan karenanya bagian utama dari filosofinya dikhususkan untuk membela tesis idealis seperti keabadian jiwa (yang dianggapnya sebagai prinsip dasar kepercayaan Kristen) dan doktrin kehendak bebas (tesis filosofis yang paling dekat dengannya).

Setidaknya enam argumen terpisah untuk kehidupan setelah kematian dapat ditemukan dalam tulisan-tulisannya, dimulai pada tahun 1864 dalam catatan harian yang panjang tentang kematian istri pertamanya—sebuah bagian yang sangat penting bagi pandangan filosofisnya (Scanlan 2002, hlm.19–37).).

Signifikansi kehendak bebas sebagai ciri khas kemanusiaan digambarkan dalam karya filosofisnya yang paling tajam— Notes from Underground (1864)—di mana ia menyerang determinisme Nikolai Chernyshevsky dan materialis Rusia lainnya, dengan menyatakan bahwa pilihan manusia secara radikal tidak dapat diprediksi karena orang mampu dengan sengaja memalsukan prediksi yang dibuat.

Seperti yang ditunjukkan oleh Gary Saul Morson (1998), gagasan tentang masa depan yang tidak pasti adalah pusat gaya naratif Dostoevsky serta pandangan filosofisnya.

Teka-teki epistemologis yang diciptakan oleh sifat hibrida manusia adalah bagaimana jiwa spiritual yang terperosok di dunia material, bergantung pada otak fisik dan alat indera, dapat sepenuhnya memahami kedua alam tersebut.

Kadang-kadang Dostoevsky putus asa dengan kemampuan pikiran untuk memahami realitas sama sekali, tetapi lebih khusus lagi ia menekankan keberpihakan dan keragu-raguan pengetahuan manusia dan ketidakmampuan sains untuk memahami esensi manusia.

Dia menganggap akal sebagai kapasitas yang terbatas, menyangkal bahwa itu bisa menghadirkan bukti konklusif dari kepercayaan seperti keabadian pribadi dan keberadaan Tuhan; pada saat yang sama, ia menerima alasan sebagai konsisten dengan dan memberikan beberapa dukungan untuk keyakinan tersebut, sebagai argumen diskursif sendiri untuk mereka membuktikan.

Dalam suara Pastor Zosima dalam The Brothers Karamazov (1879-1880), ia juga menerima pengalaman mistik sebagai sumber terbatas pengetahuan tentang realitas: “Banyak hal di bumi yang tersembunyi dari kita, tetapi sebagai gantinya kita telah diberikan sebuah rahasia, rasa misterius ikatan hidup kita dengan dunia lain” (hlm.320).

Bahkan pengertian misterius ini, bagaimanapun, memberi tahu kita tidak lebih dari bahwa ada “sintesis penuh dari semua makhluk,” yang dalam entri buku harian tahun 1864 ia identifikasikan dengan Tuhan (Proffer, vol.1, 1973, hlm.40).

Dia tidak menolak gagasan teistik tentang Tuhan sebagai Pribadi yang menciptakan dan mengatur dunia, tetapi ia mendasarkan gagasan itu bukan pada alasan atau pengalaman mistik, tetapi semata-mata pada iman yang didasarkan pada cinta.

Etika

Pemikiran etis Dostoevsky didominasi oleh penentangannya terhadap egoisme dan pembelaan altruisme sebagaimana diungkapkan dalam perintah Kristus untuk “mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri.” Serangan besar pertamanya terhadap egoisme datang di Notes from Underground, dalam bentuk kritik yang menghancurkan terhadap teori etika (suatu bentuk egoisme yang tercerahkan) yang dianut oleh Chernyshevsky dan para pengikutnya.

Dalam catatan harian tentang kematian istri pertamanya, Dostoevsky merumuskan pertentangan antara hukum cinta Kristen dan kekuatan egois dalam sifat manusia yang menentangnya, yang ia sebut hukum kepribadian.

Perjuangan antara kedua hukum ini, keduanya berakar pada sifat material-spiritual kemanusiaan yang kompleks, tetap menjadi inti dari tulisan-tulisan Dostoevsky—baik fiksi maupun nonfiksi—sepanjang karirnya.

Terlepas dari penekanannya pada pilihan bebas, dia tidak menganggap kebebasan sebagai nilai kemanusiaan tertinggi; kebebasan dibatasi secara moral menurut hukum kasih Kristen.

Sebagai landasan filosofis untuk hukum cinta, Dostoevsky telah lama mengandalkan gagasan bahwa hati nurani bawaan manusia memberi tahu orang secara otoritatif apakah suatu tindakan itu benar atau salah.

Namun, sesaat sebelum kematiannya, dia dengan enggan mengakui bahwa hati nurani tidak selalu berbicara secara tunggal dan itu sendiri mungkin jahat; ia menyimpulkan bahwa moralitas memiliki landasan utama iman religius yang menerima hukum cinta sebagaimana Kristus memproklamirkan dan menjalankannya.

Dostoevsky menafsirkan hukum secara deontologis, sebagai memerintahkan atau melarang tindakan sebagai baik atau buruk dalam diri mereka sendiri terlepas dari hasilnya, sehingga menolak utilitarianisme.

Dia dengan keras menentang gagasan itu, yang didramatisasi dengan kuat dalam Kejahatan dan Hukuman (1866) dan Demons (1871-1872) bahwa tindakan yang menjijikkan itu sendiri dapat dibenarkan oleh konsekuensi yang baik di masa depan.

Dua tema etis berulang lainnya dalam novel-novel Dostoevsky, khususnya Kejahatan dan Hukuman dan The Brothers Karamazov, juga secara langsung berkaitan dengan pengabdiannya pada cita-cita moral Kristen.

Ini adalah gagasan tentang tanggung jawab moral universal (“Saya bertanggung jawab tidak hanya atas tindakan saya tetapi juga tindakan semua orang”) dan nilai moral penderitaan.

Jika pada dasarnya cita-cita etis adalah menjadi seperti Kristus, itu berarti dengan bebas menerima tanggung jawab bagi orang lain dan menderita demi kebaikan mereka, sebagaimana Kristus dalam penebusan menanggung dosa seluruh umat manusia ke atas diri-Nya.

Estetika

Filosofi seni Dostoevsky dituangkan paling lengkap dalam esai polemik berjudul “Mr.bov and the Question of Art” (1861), ditujukan terhadap apa yang disebut sekolah sipil kritik Rusia yang saat itu paling menonjol diwakili oleh Nikolai Dobrolyubov.

Sama seperti Dostoevsky menolak etika utilitarian, dia tidak bersimpati pada pandangan bahwa seni harus dinilai berdasarkan kegunaannya dalam mempromosikan kepuasan kebutuhan dasar manusia, seperti kebutuhan akan makanan, tempat tinggal, dan pakaian.

Argumen Dostoevsky terhadap para kritikus ini ada dua.

Pertama, mereka gagal memahami bahwa manusia memiliki kebutuhan estetis dan material—khususnya, kebutuhan akan keindahan, yang didefinisikan secara luas dalam istilah klasik sebagai “harmoni dan ketenangan” (Magarshack 1997, hlm.125), dan kebutuhan untuk terlibat dalam aktivitas kreatif—sebuah gagasan yang mengingatkan pada teori permainan seni yang dikemukakan oleh Konrad Lange dan Karl Groos.

Kedua, Dostoevsky berpendapat bahwa penalaran utilitarian adalah alat yang buruk untuk menentukan nilai seni, terlepas dari kebutuhan apa yang dilayaninya, karena penalaran seperti itu bertumpu pada prediksi dampak masa depan dari sebuah karya—sesuatu yang tidak dapat dilakukan orang dengan percaya diri.

Dostoevsky tidak menyangkal bahwa nilai-nilai estetika mungkin memiliki signifikansi sosial dan moral; kecantikan bukanlah kategori estetika yang sempit baginya.

Dalam The Idiot (1868) ia menggambarkan Pangeran Myshkin sebagai bersikeras bahwa “kecantikan akan menyelamatkan dunia,” mungkin memikirkan Kecantikan sebagai menghasilkan harmoni dan ketenangan dalam masyarakat (hal.382).

Namun ia membantah keras bahwa seniman memiliki kewajiban untuk terlibat dalam kegiatan yang bermanfaat.

Seni, menurutnya, harus dinilai berdasarkan seninya, bukan dampak moral atau sosialnya, dan dia membela hak seniman untuk kebebasan ruang lingkup kreativitas.

Filsafat Sosial

Seorang kritikus perbudakan Rusia, Dostoevsky tertarik pada pemikiran Pencerahan Eropa di masa mudanya dan menjadi aktif dalam lingkaran revolusioner klandestin; pada tahun 1849 ia ditangkap dan dijatuhi hukuman sembilan tahun penjara dan pengasingan di Siberia.

Dia tidak pernah menentang secara prinsip sistem kekaisaran Rusia pemerintahan, bagaimanapun, dan sekembalinya ke Eropa Rusia dan emansipasi budak berikutnya pada tahun 1861 menjadi juara otokrasi Rusia dan kritikus keras revolusi kekerasan, yang dia serang paling kuat dalam novel Demons.

Melalui banyak artikel jurnalistik, terutama seri panjang berjudul A Writer’s Diary (1873, 1876-1881), ia adalah seorang komentator berpengaruh pada isu-isu politik, ekonomi, dan sosial lainnya, menulis dari perspektif Slavofilia, nasionalis.

Pembelaan Dostoevsky terhadap otokrasi didasarkan pada keyakinannya bahwa warga Rusia dengan rela menerima hierarki strata sosial patriarki berdasarkan ketidaksetaraan dalam bakat dan kemampuan.

Ketidaksetaraan seperti itu bukanlah kejahatan di Rusia, katanya, karena mereka saling mengakui dalam suasana saling menghormati yang didikte oleh hukum cinta Kristen.

Lembaga-lembaga politik Eropa yang dirancang untuk membatasi otoritas, menurutnya, merupakan perkembangan dari sejarah negara-negara Eropa, yang berasal dari penaklukan satu orang oleh orang lain (seperti Galia oleh kaum Frank) dan masih dicirikan oleh permusuhan antara penguasa dan memerintah, tidak seperti keharmonisan antara ayah Tsar dan anak-anaknya yang selalu ada di Rusia.

Dalam konsepsi ideal Dostoevsky, otokrasi bisa menjadi negara paling bebas di dunia, karena penguasanya tidak perlu takut pada rakyatnya.

Keengganan Dostoevsky terhadap kaum revolusioner Rusia meluas ke program ekonomi mereka—sosialisme—karena ia menganggapnya sebagai salah satu kejahatan besar Eropa mengancam peradaban unik Rusia.

Dia menyebutnya, secara paradoks, puncak egoisme, karena daya tariknya adalah untuk keserakahan pribadi dan kemajuan hak seseorang terhadap hak orang lain.

Di atas segalanya, ia melihat sosialisme sebagai perusak kebebasan manusia: Sosialis revolusioner, menurut Dostoevsky, mencari penyatuan wajib umat manusia dengan memaksakan perubahan ekonomi demi kepentingan semua orang.

Catatan dari Underground, Demons, dan The Brothers Karamazov semuanya menawarkan perawatan yang jelas dari tema ini; kisah Penyelidik Agung dalam novel terakhir secara universal diakui sebagai salah satu perwujudan dramatis ide-ide filosofis yang paling brilian dalam sastra dunia.

Antisipasi Dostoevsky yang luar biasa, dalam karya-karya ini dan lainnya, dari tujuan dan bahkan taktik Bolshevik Rusia abad kedua puluh telah berkontribusi pada reputasinya sebagai seorang nabi.

Filsafat Sejarah

Tersebar di seluruh tulisan Dostoevsky yang diterbitkan dan tidak diterbitkan adalah fragmen dari teori nasionalistik sejarah dunia yang, meskipun umumnya sesuai dengan pandangan etis dan agamanya, telah memicu banyak kontroversi karena misi mesianis yang dianggap berasal dari Rusia (terutama dalam tulisan-tulisan selanjutnya seperti sebagai A Writer’s Diary) dan ketidakkonsistenannya dengan konsepsinya tentang masa depan sebagai hal yang tidak dapat ditentukan secara radikal dan karenanya tidak dapat diprediksi.

Dalam buku catatan awal (1864–1865), Dostoevsky membuat sketsa tiga tahap dalam evolusi masyarakat manusia: (1) Patriarkalisme primitif, di mana manusia hidup dalam komunitas yang tidak reflektif, tidak memiliki konsep diri; (2) Peradaban, di mana kesadaran pribadi dan egoisme muncul; masyarakat hancur dan hukum patriarki yang diterima sebelumnya dipertanyakan.

Ini adalah kondisi yang sakit, karena melemahkan iman kepada Tuhan dan menghancurkan spontanitas hidup; dan (3) Kekristenan, di mana ada kembali kepada Tuhan, komunitas, dan spontanitas tetapi pada tingkat sadar: individu secara sukarela memberikan diri kepada orang lain dengan menerima hukum cinta.

Banyak diskusi Dostoevsky tentang perbedaan nasional di antara orang-orang mengacu pada konsepsi tingkat kemajuan evolusioner ini.

Dia percaya bahwa orang-orang Eropa Barat, dan terlebih lagi orang-orang Yahudi di mana pun mereka tinggal, mewakili kondisi egoisme yang berpenyakit yang menjadi ciri tahap kedua sejarah.

Orang Rusia, sebaliknya, sebagai orang Kristen sejati, adalah altruistik; lebih jauh lagi mereka memiliki sifat unik yang disebutnya daya tanggap universal, yang dengannya mereka memahami dan bersimpati dengan masalah semua orang di dunia.

Rusia, dengan demikian, adalah satu-satunya negara yang secara kokoh berada di tahap ketiga sejarah—Shatov in Demons menyebut mereka “satu-satunya bangsa ‘penyandang dewa’” (hlm.247)—dan adalah misi mereka untuk mengangkat orang lain ke tingkat itu dengan menyatukan mereka dalam satu komunitas yang penuh kasih.

Pada awal tahun 1856 Dostoevsky telah menciptakan ungkapan gagasan Rusia untuk peran khusus bangsanya dalam sejarah dunia.

Lebih dari satu abad kemudian, setelah runtuhnya Uni Soviet, istilah tersebut memperoleh kehidupan baru sebagai seruan nasionalis Rusia.