Biografi dan Pemikiran Filsafat Emile Durkheim

Sosiolog dan filsuf Prancis Emile Durkheim lahir di pinal (Vosges).

Pada usia dini Durkheim memutuskan untuk tidak mengikuti tradisi kerabian keluarganya.

Saat meninggalkan Collge d’Épinal, Durkheim pergi ke Paris, pertama ke Lycée Louis-le-Grand, dan kemudian, pada tahun 1879, ke cole Normale Supérieure.

Dia tidak puas dengan apa yang dia lihat sebagai gaya pendidikan yang terlalu sastra dan tidak ilmiah, yang dihubungkan dengan dilettantisme dangkal dalam filsafat kontemporer.

Setelah lulus pada tahun 1882, ia memutuskan untuk mengabdikan karirnya pada sosiologi dengan tujuan membangun ilmu masyarakat yang secara intelektual terhormat dan positif untuk menggantikan, atau setidaknya melengkapi, filsafat spekulatif dan memberikan landasan intelektual bagi lembaga-lembaga Republik Ketiga.

Maka, pada tahap awal, Durkheim mengembangkan keasyikan yang mendominasi seluruh kehidupan intelektualnya—untuk membangun ilmu kehidupan sosial yang sejati, yang akan mencakup ilmu etika dan dengan demikian memberikan panduan yang dapat diandalkan untuk kebijakan sosial.

pengaruh dan perkembangan intelektual Dari tahun 1882 hingga 1887 ia menjadi profesor filsafat di lycées di Sens, Saint-Quentin, dan Troyes, selama waktu itu berbagai pengaruh intelektual membantunya mengisi konsepsinya tentang ilmu sosial.

Studinya tentang Herbert Spencer menanamkan dalam dirinya kecenderungan untuk model biologis, yang paling menonjol dalam karya awalnya.

Pembacaannya tentang Alfred Espinas, dan kemudian kontak pribadi dengannya, membawanya pada konsepsi sentralnya tentang “kesadaran kolektif” dari suatu masyarakat dan keyakinan terkait bahwa hukum kehidupan sosial adalah sui generis dan tidak dapat direduksi, misalnya, menjadi hukum.

Psikologi Individu

Dalam “Representasi Individu dan Kolektif” (1898) ia berpendapat bahwa kita tidak boleh mencoba untuk menyimpulkan hukum sosial dari hukum biologi, tetapi bahwa temuan biologi harus dibandingkan kemudian dengan hukum sosial yang didirikan secara independen dengan asumsi bahwa “semua organisme harus memiliki kesamaan karakteristik tertentu yang bernilai saat belajar.” Konsepsinya tentang ilmu etika positif menerima dorongan baru yang kuat dari kunjungan ke laboratorium psikofisik Wilhelm Wundt di Leipzig saat cuti selama masa sekolah tahun 1885–1886.

Pada tahun 1887 ia diangkat sebagai chargé de cours di Universitas Bordeaux, menjadi orang pertama yang mengajar ilmu sosial di universitas Prancis; dia juga mengajar pedagogi dan dengan demikian mulai mengembangkan minat yang bertahan lama pada relevansi sosiologi dengan pertanyaan-pertanyaan pendidikan.

Pada tahun 1896 Durkheim dipromosikan menjadi profesor ilmu sosial di Bordeaux.

Pada tahun 1898 ia mendirikan dan menjadi editor L’année sociologique, sebuah jurnal yang dirancang untuk menyatukan ilmu-ilmu sosial dan mendorong proyek-proyek penelitian tertentu.

Ia pindah ke Universitas Paris sebagai chargé de cours pada tahun 1902, menjadi profesor pendidikan pada tahun 1906 dan profesor pendidikan dan sosiologi pada tahun 1913.

Pecahnya perang pada tahun 1914 menggerakkan Durkheim untuk menulis sejumlah pamflet dengan nada yang sangat nasionalistik, tidak selalu mudah didamaikan dengan pandangan-pandangan yang dikembangkan dalam karya-karyanya yang lebih awal dan lebih ilmiah.

Hati Nurani Kolektif

Tekad Durkheim untuk membangun ilmu sosiologi yang otonom dan terspesialisasi membawanya untuk menyelidiki kemungkinan memandang masyarakat manusia sebagai entitas sui generis yang tidak dapat direduksi.

Dari sana ia dibawa ke konsepsi sentral dalam karyanya, yaitu “representasi kolektif,” yang sistemnya dalam masyarakat tertentu merupakan “hati nurani kolektif” -nya.

Representasi kolektif memiliki aspek intelektual dan emosional.

Sebagai contoh, Durkheim menawarkan bahasa, mata uang, seperangkat praktik profesional, dan “budaya material” suatu masyarakat; tetapi dia juga memasukkan fenomena emosi kelompok, seperti yang mungkin ditimbulkan, misalnya, pada hukuman mati tanpa pengadilan, dan yang tidak dapat dianggap sebagai penjumlahan belaka dari emosi individu dari beberapa peserta.

Durkheim mengatakan bahwa representasi kolektif adalah “kolektif” daripada “universal”; mereka “ada di luar kesadaran individu,” di mana mereka beroperasi “secara paksa.” Adalah mungkin untuk menentukan representasi kolektif secara langsung—tidak hanya melalui pikiran dan emosi individu—dengan memeriksa ekspresi permanen mereka dalam, misalnya, sistem hukum tertulis, karya seni, dan sastra, dan dengan bekerja dengan rata-rata statistik.

Jadi, dalam Suicide Durkheim mengatakan bahwa “fakta sosial” adalah statistik angka bunuh diri, bukan keadaan yang menyertai bunuh diri individu.

Perlakuannya tentang hubungan antara representasi kolektif dan individu, bagaimanapun, sering tidak jelas, dan dia akan beralih dari pernyataan tentang determinan sosial dari tingkat bunuh diri ke pernyataan seperti ini: “Pertimbangan manusia … seringkali hanya murni formal, tanpa objek tetapi konfirmasi dari tekad yang sebelumnya terbentuk karena alasan yang tidak diketahui oleh kesadaran.” Konsepsi pentingnya tentang kekuatan sosial dengan demikian mengambil corak metafisik yang dipertanyakan.

Sosial normal dan Patologis Tipe

Konsepsi “solidaritas sosial” sejalan dengan representasi kolektif dan memberi Durkheim sarana untuk membedakan tipe-tipe sosial.

Bentuk paling sederhana dari kelompok sosial adalah “gerombolan”, yang menunjukkan solidaritas “mekanis” di mana individu-individu terikat secara langsung pada kelompok dengan mematuhi seperangkat sentimen kolektif yang kuat.

“Klan” adalah gerombolan yang dianggap sebagai elemen dalam kelompok yang lebih luas, dan bentuk paling primitif dari kelompok sosial yang tahan lama adalah masyarakat segmental yang diatur dalam klan.

Masyarakat yang lebih kompleks menunjukkan solidaritas “organik” dengan pembagian kerja yang ekstensif: kesadaran kolektif lemah dan individu terikat pada kelompok fungsional, sementara kohesi masyarakat terlihat dalam interdependensi kompleks dari kelompok-kelompok ini.

Perbedaan antara tipe-tipe sosial mengarah pada konsepsi bentuk “normal” dan “patologis”, yang memberikan dasar bagi penjelasan Durkheim tentang relevansi sosiologis yang praktis dan etis.

Yang normal hanya relatif terhadap tipe sosial tertentu pada tahap perkembangan tertentu.

Dengan demikian mungkin sulit untuk ditentukan, terutama selama fase transisi.

Tetapi begitu kita telah menentukannya dalam kasus tertentu, yang normal akan bergabung dengan rata-rata, meskipun sosiolog juga harus berusaha menunjukkan bagaimana kondisi normal suatu spesies mengikuti secara logis dari sifatnya.

Durkheim percaya bahwa dengan demikian kita dapat membedakan antara “kesehatan” sosial dan “penyakit” melalui “kriteria objektif, yang melekat pada fakta itu sendiri”; karena, menurutnya, menurut garis Darwinian, penyebaran suatu karakteristik ke seluruh spesies tidak akan dapat dijelaskan jika kita tidak menganggapnya menguntungkan secara keseluruhan.

Sosiolog, seperti halnya dokter, harus berusaha “mempertahankan keadaan normal”.

Durkheim menerapkan ajaran ini dalam kesimpulan praktis yang dia tarik dari studinya tentang bunuh diri.

Penting untuk mempertahankan sentimen kolektif terhadap bunuh diri, setidaknya jenis bunuh diri yang paling khas dari solidaritas organik, karena cita-cita umum kemanusiaan adalah satu-satunya sentimen kolektif yang tersisa, dan praktik bunuh diri menyinggung sentimen ini.

Dia menganjurkan memanfaatkan sifat khusus masyarakat dengan solidaritas organik untuk melawan bunuh diri, dengan memperkuat kelompok pekerjaan dan memungkinkan mereka untuk mengambil pegangan yang lebih kuat pada kehidupan individu.

Diskusi Durkheim yang paling berpengaruh tentang situasi sosial patologis berkaitan dengan “anomie.” Anomie adalah ciri masyarakat organik maju dan muncul ketika fungsi sosial yang beragam berada dalam kontak timbal balik yang terlalu renggang atau terlalu terputus-putus.

Pembagian kerja anomik menunjukkan dirinya dalam krisis komersial, konflik antara modal dan tenaga kerja, dan disintegrasi kerja intelektual melalui spesialisasi.

Sehubungan dengan individu, hasil anomie adalah bahwa “pengaruh masyarakat kurang dalam hasrat individu yang pada dasarnya, sehingga membiarkan mereka tanpa kendali.” Durkheim menggunakan konsep ini untuk menjelaskan fenomena seperti korelasi tinggi antara bunuh diri dan janda dan antara tingkat bunuh diri dan tingkat perceraian.

Fungsi dan Penyebab Terkait erat dengan posisinya tentang bunuh diri dan sentimen kolektif adalah konsep “fungsi” Durkheim sebagai mode penjelasan sosiologis.

Dia mendefinisikan “fungsi” sebagai hubungan antara sistem gerakan vital dan serangkaian kebutuhan.

Kebutuhan utama dari setiap kolektivitas sosial adalah solidaritas di antara para anggotanya, dan upaya utama Durkheim pada penjelasan fungsional, seperti dalam perlakuannya tentang pembagian kerja sosial, hukuman, dan agama primitif, dirancang untuk menunjukkan bagaimana institusi atau praktik semacam itu berkontribusi pada jenis solidaritas khas masyarakat di mana mereka terjadi.

Fungsi dari sebuah praktik tidak boleh disamakan dengan tujuan apa pun dari para praktisinya; ini akan membingungkan sosiologi dengan psikologi.

Tetapi Durkheim juga tidak mengidentifikasi fungsi praktik dengan penyebabnya.

Fungsi fakta tidak menjelaskan asal usul atau sifatnya: itu akan menyiratkan antisipasi konsekuensi yang mustahil.

Penjelasan asal-usul memerlukan konsep “penyebab yang efisien”, meskipun kegigihan suatu praktik dapat dijelaskan oleh fakta bahwa fungsinya membantu mempertahankan penyebab yang sudah ada sebelumnya.

Penyebab fakta sosial selalu ditemukan dalam fakta sosial sebelumnya, dalam “konstitusi internal kelompok sosial”, atau “lingkungan sosial”.

Konsep ini, menurut Durkheim, adalah apa yang memungkinkan sosiologi, dengan memfasilitasi pembentukan hubungan sebab akibat yang benar-benar sosial.

Tanpa itu hanya ada penjelasan sejarah, yang menunjukkan bagaimana peristiwa itu mungkin terjadi, tetapi bukan bagaimana peristiwa itu ditentukan sebelumnya.

Lingkungan sosial didefinisikan dalam hal volume kelompok, tingkat komunikasi antara anggotanya, dan konsentrasi mereka.

Durkheim menggunakan konsep terakhir ini untuk menjelaskan perkembangan pembagian kerja.

Kepadatan populasi yang lebih besar membawa serta perjuangan yang dipertajam untuk eksistensi menjadi antara individu dan ini, pada gilirannya, memerlukan tingkat spesialisasi yang lebih besar.

Pembagian kerja dengan demikian merupakan “pengakhiran yang melunak” dari perjuangan untuk eksistensi.

Durkheim menganggap sebab-akibat sebagai spesies hubungan logis; kegagalan J.S.Mill untuk mengenali hal ini, menurut Durkheim, yang membuatnya berbicara secara keliru tentang kemungkinan pluralitas penyebab.

Metode yang paling penting untuk membangun hubungan kausal dalam sosiologi adalah variasi yang menyertainya, yang dapat membangun “ikatan internal” yang asli antara fenomena yang bertentangan dengan hubungan “eksternal” semata.

Agama Primitif dan Kategori Intelek

Dalam perlakuannya terhadap agama primitif, Durkheim lebih langsung tertarik pada pertanyaan fungsional daripada pertanyaan kausal, meskipun dia tidak membedakannya dengan hati-hati seperti dalam The Division of Labor in Society, dengan menggunakan frasa yang tampaknya dapat dipertukarkan seperti “menanggapi kebutuhan yang sama” dan “bergantung pada penyebab yang sama.” Dia juga tampaknya telah mengacaukan pertanyaan tentang fungsi agama dengan pertanyaan tentang makna dan kebenarannya.

Semua agama “berpegang pada realitas dan mengekspresikannya”; semua “benar dengan caranya sendiri; semua menjawab, meskipun dengan cara yang berbeda, terhadap kondisi keberadaan manusia yang ada.

” Durkheim menolak baik penjelasan animistik tentang agama-agama primitif yang ditawarkan oleh Spencer dan E.B.Tylor maupun penjelasan naturalistik yang berasal dari Max Müller; keduanya tersesat, dia merasa, dalam menutupi agama-agama semacam itu dengan sistem kesalahan yang besar.

Durkheim melihat totemisme sebagai ciri paling mendasar dari agama-agama primitif; dia mencoba menunjukkan bahwa totem tidak hanya melambangkan prinsip totem (atau “dewa”), tetapi juga klan itu sendiri, dan ini dimungkinkan karena “dewa dan masyarakat hanya satu.” Agama adalah “terutama suatu sistem gagasan yang dengannya individu mewakili diri mereka sendiri masyarakat di mana mereka menjadi anggota, dan hubungan yang tidak jelas tetapi intim yang mereka miliki dengannya.” Dengan demikian, dia menganggap isi eksplisit dari ide-ide keagamaan sebagai relatif tidak penting.

Realitas yang mereka ungkapkan adalah realitas sosiologis, tersembunyi dari para penyembah itu sendiri.

Durkheim menganggap agama sebagai ibu dari pemikiran.

Kategori intelek, seperti “kelas”, “kekuatan”, “ruang”, dan “waktu”, berasal dari agama.

Lagi pula, karena realitas yang diungkapkan oleh agama adalah realitas sosial, kategori-kategori itu sendiri pada mulanya sesuai dengan bentuk-bentuk organisasi dan aktivitas sosial.

Karena totemisme melibatkan gagasan kekuatan yang menembus alam dan alam manusia, itu memecahkan masalah Kantian tentang bagaimana manusia dapat menerapkan kategori-kategori ini ke alam.

Kebutuhan apriori dari kategori-kategori ini merupakan cerminan dari desakan koersif masyarakat pada pertunjukan ritual dalam hal konsep-konsep seperti itu awalnya digunakan.