Biografi dan Pemikiran Filsafat Desiderius Erasmus

Desiderius Erasmus, humanis dan cendekiawan Renaisans yang hebat, lahir di Rotterdam atau Gouda di Belanda, sebagai putra tidak sah dari seorang pendeta.

Sebagai seorang anak ia belajar di Gouda, dan dari 1475 hingga 1483 ia belajar di Deventer dengan Brothers of the Common Life, sebuah ordo modernis-humanis yang saleh.

Selanjutnya, ia belajar di Hertogenbosch, menjadi biarawan Augustinian di St.Gregorius (dekat Gouda), dan, pada 1492, ditahbiskan menjadi imam.

Tidak menyukai kehidupan monastik, pada 1494 ia menjadi sekretaris Latin untuk uskup Cambrai.

Tahun berikutnya dia pergi ke Universitas Paris untuk belajar teologi, tetapi dia menemukan kehidupan dan filsafat skolastik tidak menyenangkan.

Pada 1499 ia pergi ke Inggris, di mana ia menjadi teman dekat para humanis John Colet dan Thomas More dan mengabdikan dirinya untuk mempelajari sastra klasik dan suci, ingin menggabungkan semangat humanistik baru, berdasarkan kebangkitan minat pada klasik, dengan pembelajaran Kristen.

Pada tahun 1500 ia kembali ke Benua Eropa dan mengabdikan dirinya untuk mempelajari bahasa Yunani.

Salah satu karyanya yang terkenal pertama diterbitkan pada periode ini, Enchiridion Militis Christiani (Buku Pegangan seorang prajurit Kristen; 1501), sebuah seruan untuk kembali ke semangat sederhana Kekristenan awal.

Di Belgia, pada tahun 1504, Erasmus menemukan sebuah manuskrip Annotationes on the New Testament karya Lorenzo Valla, di mana Valla mengkritik Alkitab versi Vulgata (Latin) dan mengemukakan metode kritis untuk sampai pada teks kitab suci yang benar.

Erasmus sangat terkesan dan menerbitkan edisi karya Valla pada tahun 1505, setelah itu ia kembali ke Inggris dan menyalin Perjanjian Baru Yunani dari manuskrip yang tersedia baginya di sana.

Dia kemudian pergi ke Italia sebagai guru bagi putra-putra dokter Henry VIII dan mengambil gelar doktor keilahiannya di Turin pada tahun 1506.

Dia tinggal di berbagai kota di Italia selama tiga tahun berikutnya dan mulai menerbitkan edisi terkenal Adagia-nya, kumpulan dari 3.000 peribahasa dari penulis klasik, di Venesia pada tahun 1508.

Sebagai hasil dari karya ini, ia segera diakui sebagai sarjana terkemuka di Eropa utara.

Pada 1509 ia kembali ke Inggris dan tinggal bersama Thomas More.

Di sana, dia menulis Moriae Encomium (Memuji kebodohan), sebuah sindiran jenaka tentang pembelajaran dan kegiatan duniawi dan presentasi Kekristenan yang sederhana, saleh, dan nonteologis.

Selama di Inggris ia mengajar di Cambridge tentang bahasa Yunani dan di St.Jerome.

Pada tahun 1514 ia pergi ke Basel, Swiss, untuk membantu penerbit Johann Froben (c.1460-1527) dalam mempersiapkan edisi karyanya.

Sementara di sana dia menerima panggilan untuk kembali ke kehidupan monastik, yang dia tolak dengan keras, dan akhirnya Paus Leo X (1475–1521) memberinya dispensasi yang memungkinkan dia untuk hidup di dunia.

Pada tahun 1516 ia menerbitkan salah satu karyanya yang paling berpengaruh, Perjanjian Baru edisi Yunani.

Membandingkan berbagai manuskrip dan kutipan dari para bapa gereja, ia menyajikan teks yang lebih akurat daripada Vulgata, bersama dengan versi Latinnya sendiri yang elegan dan banyak catatan terpelajar dan kritis.

Edisi ini menjadi model dan inspirasi untuk pembelajaran baru dan untuk beasiswa kritis.

Secara teologis, penghilangan bagian interpolasi dalam I Yohanes 5:7–8, yang menyatakan doktrin Trinitas, sangat mempengaruhi para reformator liberal seperti Michael Servetus, dan penekanannya pada St.

Paul dan para bapa Yunani sangat memengaruhi para reformator awal dan mereka.

Reformasi yang ingin sekali beralih dari kemewahan Gereja Roma dan dari seluk-beluk Skolastisisme akhir ke semangat kekristenan primitif dan awal.

Dari tahun 1517 hingga 1521 Erasmus tinggal terutama di Louvain, di mana ia terlibat dengan perguruan tinggi baru untuk mempelajari bahasa-bahasa suci: Yunani, Ibrani, dan Latin.

Dia berkorespondensi dengan sarjana humanistik di seluruh dunia dan menjadi, mungkin, tokoh terkemuka Renaisans utara.

Pengaruhnya besar di seluruh Eropa, terutama di Prancis selatan dan Spanyol (di mana ia ditawari kursi di Universitas Alcalá yang baru).

Para teolog liberal dan reformis serta cendekiawan klasik memandangnya sebagai inspirasi.

Pada tahun 1521 ia kembali ke Basel, di mana, bersama Froben, ia menerbitkan serangkaian karya panjang tentang para bapa gereja (edisi tentang St.Jerome, St.Cyprian [abad ketiga], Pseudo-Arnobius [abad kelima], St.Hilary [c.315–c.367], St.Irenaeus [c.120 hingga 140–c.200 hingga 203], Ambrose [339–397], St.Augustine, St.Chrysostom [c.347–407], St.Basil [c.329–379], dan St.Origenes [185?–?254]), yang semuanya membantu memusatkan perhatian pada teologi para bapa awal daripada teologi Skolastik abad pertengahan.

Colloquies-nya, pertama kali diterbitkan setelah tahun 1518 dan dalam banyak edisi yang direvisi dan diperluas sesudahnya, adalah contoh yang sangat baik dari gaya Latin Renaisans yang dihidupkan kembali dan direvitalisasi; beberapa edisi termasuk serangan menggigit dan satir pada berbagai institusi dan kepercayaan manusia, terutama yang berhubungan dengan gereja dan dengan takhayul populer.

Erasmus tanpa ampun dan kritik tajam terhadap praktik gereja, kegiatan monastik, Skolastik, agama populer, dan sebagainya, serta upaya ilmiahnya untuk menetapkan teks Yunani dan makna Perjanjian Baru dan doktrin para bapa gereja mula-mula, telah membuatnya menonjol dalam gerakan reformasi gereja.

Namun, ketika gerakan reformasi menjadi lebih revolusioner, Erasmus berusaha menjauh dari perjuangan.

Baik teolog ortodoks maupun reformis mendesaknya untuk mengambil sikap, sementara ia mencari cara untuk mediasi dan rekonsiliasi.

Ketika Martin Luther menjadi lebih agresif dan keras dalam kata-kata dan tindakannya, dan ketika berbagai reformis awal mengkritik Erasmus karena penolakannya untuk bergabung dengan mereka, dia, yang selalu hipersensitif terhadap kritik, semakin menarik diri.

Akhirnya, pada tahun 1524 Erasmus berbicara menentang Luther dalam karyanya De Libero Arbitrio (Tentang Kehendak Bebas), di mana ia mencoba menunjukkan bahwa Luther secara dogmatis telah memutuskan bahwa manusia tidak memiliki kehendak bebas, meskipun (1) masalahnya begitu kompleks sehingga tidak ada manusia yang benar-benar dapat menemukan solusi yang memuaskan untuk masalah tersebut dan (2) teks-teks alkitabiah begitu kabur sehingga tidak ada yang benar-benar dapat mengatakan apa yang mereka nyatakan.

Erasmus mempertahankan bahwa dia lebih suka mengakui ketidakmampuan manusia untuk menemukan jawaban yang memadai untuk masalah teologis semacam itu dan untuk beristirahat puas dengan keputusan gereja tentang hal-hal seperti itu.

Jawaban Luther yang marah, De Servo Arbitrio (The bondage of will; 1525), berteriak menentang skeptisisme humanistik Erasmus yang lembut dan kesediaannya untuk menerima ajaran gereja tanpa kritik.

Kekristenan, tegas Luther, membutuhkan kepastian, bukan opini atau probabilitas.

Keselamatan tidak dapat didasarkan pada keraguan.

Dia menyimpulkan bahwa jika Erasmus ingin tetap skeptis, dia harus ingat bahwa Spiritus sanctus non est scepticus (Roh Kudus tidak skeptis) dan hari penghakiman akan datang.

Erasmus menulis jawaban lain, Hyperaspistes (1526), ​​dan sebagian besar memutuskan hubungan dengan mantan teman-temannya yang berpikiran reformasi.

Ketika para reformis menguasai Basel pada tahun 1529, Erasmus berangkat ke Freiburg im Breisgau, Jerman, di mana ia tinggal hampir sampai kematiannya (yang terjadi di Basel tujuh tahun kemudian saat ia bersiap untuk kembali ke Belanda).

Selama tahun-tahun terakhirnya, ia terus menggunakan kesarjanaannya yang luas, penanya, dan pengaruhnya untuk mewujudkan perdamaian agama dan politik.

Diserang oleh para reformis radikal dan gereja konservatif, ia mencoba mencari solusi moderat sebelum kedua belah pihak menjadi begitu kaku sehingga kompromi untuk mempertahankan kesatuan Susunan Kristen tidak mungkin dilakukan.

Dia menganjurkan membuat reformasi internal yang cukup di dalam gereja untuk memuaskan para reformis yang tidak terlalu ekstrim.

Berbagai paus dan beberapa pemimpin Reformasi menganggapnya serius (Paus Paulus III [1468–1549] seharusnya ingin menjadikannya seorang kardinal), sementara para teolog Sorbonne mengutuk beberapa karya dan pandangannya.

Inkuisisi Spanyol menghilangkan pengaruh para pengikutnya di Iberia, dan para reformis terkemuka menyerangnya baik sebagai seorang yang picik, mementingkan diri sendiri maupun sebagai seorang pemikir religius yang sesat.

menganggap posisi ambigu Erasmus dalam perjuangan agama mungkin adalah hasil dari sudut pandang nondogmatisnya yang khas dan sikapnya yang berhati-hati terhadap perkembangan dalam urusan manusia.

Dia mengklaim untuk mendukung “filsafat Kristus,” berbeda dengan berbagai jenis teori Skolastik yang diajukan oleh Thomist, Scotist, Ockhamites, dan lain-lain.

Diskusi teknis mereka tentang sifat baptisan, rahmat, dan kebebasan kehendak membuat dia sama sekali tidak tergerak.

Alih-alih menanggapi argumen dan analisis mereka dengan serius dan menyajikan sanggahan, Erasmus berusaha melemahkan seluruh pendekatan Skolastik dengan kekuatan ejekannya.

Sebagai ganti sistem filosofis dan teologis pada masa itu, Erasmus mengemukakan “filsafat Kristus”-nya, yang harus dicapai dengan studi yang saleh daripada melalui perdebatan.

“Filsafat” ini seharusnya mewakili pesan Kekristenan yang sederhana dan esensial dalam semangatnya daripada suratnya; itu adalah pesan yang harus dijalani, bukan untuk dirumuskan dalam sistem abstrak.

Itu adalah agama nondoktrinal, agama tanpa teologi, yang dapat didekati melalui bapa gereja mula-mula dan moralitas Perjanjian Baru tetapi tidak melalui rawa perbedaan, terminologi, dan teori yang dibangun pada Abad Pertengahan.

Pandangan ini memiliki dampak yang besar pada reformis yang paling liberal dan mistikus nondoktrinal.

Erasmus, yang sangat menyadari kelemahan manusia, juga sangat berhati-hati terhadap kemungkinan yang sebenarnya untuk reformasi atau perbaikan konstruktif dalam diri manusia dan institusinya.

Ini mungkin menjelaskan penolakannya untuk meninggalkan Gereja Roma (walaupun dia meninggal tanpa menerima sakramen).

Beberapa orang telah menafsirkan penolakan ini sebagai karena ketakutan pribadi, tetapi tampaknya Erasmus lebih mungkin tetap berada di dalam gereja karena dia percaya bahwa lebih baik untuk melestarikan dan meningkatkan apa yang sudah ada daripada mengambil risiko pelanggaran yang lebih besar yang mengikuti penghancuran tatanan saat ini.

Erasmus melihat Gereja Roma sebagai fosil, dengan cara yang sama seperti dia menggambarkan sinagoga Yahudi.

Sebaliknya, ia melihat para reformis sebagai kaum revolusioner yang, sengaja atau tidak, sedang menghancurkan tatanan eksistensi manusia.

Dia memberi tahu Luther, “Saya selalu dengan bebas menyerahkan penilaian saya pada keputusan Gereja apakah saya memahami atau tidak alasan yang dia tetapkan.” Dia juga menyatakan, di tengah perjuangan Reformasi awal, “Saya akan bertahan dengan Gereja ini sampai saya akan melihat yang lebih baik.” Dia tampaknya merasa bahwa, mengingat kondisi manusia, penting untuk mempertahankan cara (jauh dari ideal) bahwa pesan Kristus telah dilembagakan; pada saat yang sama ia mendesak kebangkitan kepedulian terhadap substansi pesan ini dan revitalisasi gereja melalui koreksi sebanyak mungkin penyalahgunaan dan dorongan upaya ilmiah dan moral untuk merebut kembali semangat Kristen asli.

Jika tidak, dia khawatir, dunia manusia yang lemah akan tercabik-cabik sepenuhnya.

Tetapi, lebih buruknya lagi, jalannya peristiwa membawa perpecahan Susunan Kristen menjadi kehancuran total; masing-masing pihak menjadi semakin kaku dan dogmatis daripada berkompromi pada posisi Erasmian yang tidak jelas atau tidak jelas.

pengaruh Meskipun Erasmus hampir tidak dapat diklasifikasikan sebagai seorang filsuf profesional, ia mempengaruhi jalannya filsafat dalam banyak hal.

Ilmu humanistiknya sangat mempengaruhi sistem pendidikan Eropa dan, baik secara pribadi maupun melalui banyak tulisannya, Erasmus sangat mendorong pengajaran dan studi bahasa Yunani, Latin, dan Ibrani—bahasa yang paling penting untuk pencapaian intelektual.

Pergolakan dalam kurikulum yang terjadi di sebagian besar lembaga pendidikan tinggi utama pada waktu itu sebagian besar disebabkan oleh pengaruh dan semangat Erasmus, dan studi tentang klasik yang sampai sekarang tidak diketahui atau diabaikan baik dari Yunani-Romawi dan Yudea.

Dunia Kristen (banyak dalam edisi yang disiapkan oleh Erasmus sendiri) yang dihasilkan dari ini adalah sumber dari banyak ide dan teori baru yang menjadi bagian dari revolusi intelektual ejekan Skolastisisme Erasmus Renaisans, meskipun hampir tidak ada sanggahan filosofis baik metode maupun doktrin-doktrinnya, menciptakan pandangan yang diterima secara umum bahwa pendekatan abad pertengahan terhadap pertanyaan-pertanyaan filosofis adalah sepele dan tidak berguna.

Dia mempersulit banyak intelektual untuk menganggap serius pandangan St.

Thomas Aquinas, John Duns Scotus, William dari Ockham, dan Scholastics kemudian seperti Francisco Suárez.

Selain mendidik generasi penerus untuk mencemooh prestasi para filosof sekolah, Erasmus juga memiliki peran besar dalam menciptakan semangat kritis yang berujung pada Pencerahan.

Melalui satirnya, keilmuannya yang kritis, dan semangatnya yang tidak dogmatis, Erasmus mempopulerkan sikap kritis dan mempertanyakan terhadap adat istiadat, institusi, opini, dan teks yang diterima yang berkembang dalam berbagai bentuk di abad-abad berikutnya, merusak kepercayaan di hampir setiap bidang pencapaian tradisional.

Dengan demikian, Erasmus, yang pada dasarnya bersifat konservatif dan yang menghindari hampir semua diskusi teoretis atau filosofis, bahkan tidak ingin secara sistematis menentang dogmatisme dengan skeptisisme, seperti yang dilakukan Michel Eyquem de Montaigne kemudian, adalah salah satu tokoh paling berpengaruh pada abad keenam belas dalam mengubah seluruh iklim pemikiran intelektual dan dalam menetapkan arah perkembangan pemikiran modern.