Biografi dan Pemikiran Filsafat Adam Ferguson
Lahir di Logierait, Skotlandia, dari seorang pendeta paroki, Adam Ferguson dididik pertama kali di sekolah paroki setempat, kemudian di sekolah tata bahasa di Perth, lalu di St.Andrews (MA 1742), dan akhirnya belajar ilmu teologi di Universitas Edinburgh (1743).
Di Edinburgh ia berteman dengan banyak tokoh terkemuka di kalangan moderat, termasuk sesama siswa keilahian Alexander Carlyle (1722–1805), William Robertson (1721–1793), dan Hugh Blair (1718–1800) dan anggota yang lebih tua dari Select Society termasuk teman dekatnya , David Hume.
Pada tahun 1745 ia mempersingkat studinya, ditahbiskan, dan menjadi wakil pendeta (akhirnya pendeta) yang berkhotbah dalam bahasa Gaelik kepada Resimen Pengawal Hitam Dataran Tinggi.
Dia kembali ke kehidupan nonmiliter sekuler pada tahun 1754 dan menjadi andalan kaum intelektual Edinburgh, menggantikan Hume sebagai pustakawan Fakultas Advokat (1758–1759), kemudian (juga dengan bantuan Hume) menjadi profesor filsafat alam di Universitas Edinburgh (1759-1764) dan akhirnya profesor pneumatik dan filsafat moral (1764-1785).
Reputasi internasional Ferguson dijamin dengan penerbitan karya besarnya, An Essay on the History of Civil Society pada tahun 1767.
Essay tersebut segera diikuti oleh Institutes of Moral Philosophy (1769), sebuah buku teks populer yang digunakan dalam kurikulum filsafat moral di Amerika, Jerman, dan Rusia.
Sekarang terkenal, Ferguson bepergian secara ekstensif dan terlibat dengan penuh semangat dengan isu-isu filosofis dan politik pada zamannya, khususnya Revolusi Amerika, yang ia kritik dalam praktik revolusionernya dalam sebuah pamflet menentang Richard Price (Observations on the Nature of Civil Liberty [1776]) dan penyelesaian yang ia cari sebagai sekretaris Komisi Carlisle (1778).
Ferguson melanjutkan kesuksesan penerbitannya dengan sejarah filosofis Sejarah Kemajuan dan Pengakhiran Republik Romawi (1783) dan kemudian, setelah pensiun dari Edinburgh, Prinsip-prinsip Ilmu Moral dan Politik (1792).
Keterlibatan intelektualnya hampir tidak berkurang sampai kematiannya, dan di samping buku-bukunya ia menerbitkan sejumlah besar pamflet.
Orang-orang sezamannya terkesan dengan kecerdasannya dan temperamennya yang khas.
Carlyle menggambarkan Ferguson sebagai memiliki “cadangan yang bermartabat” dalam percakapan yang penuh dengan “kiasan gelap,” dan sebagai pencemburu namun dengan “selera humor yang tak terbatas” di perusahaan swasta.
Seorang penulis biografi abad kesembilan belas menjuluki Ferguson sebagai “Skotlandia Cato” karena kualitas-kualitas karakter ini yang sesuai dengan pendukung Skotlandia dari kebajikan Stoical republik.
Seperti banyak orang sezamannya, Ferguson membawa berbagai sumber daya ilmiah, antropologis, dan sejarah untuk mendukung moral dan politik dalam perpaduan khas Skotlandia antara Stoicisme pertengahan dan akhir, teori hukum alam, sejarah, ilmu alam, dan ilmu alam manusia (termasuk pneumatik atau sejarah fisik pikiran).
Essay on Civil Society-nya dibangun di atas teori stadial yang membagi masyarakat manusia menurut sarana penghidupan, organisasi sosial, dan kesetaraan mereka (di antara variabel-variabel lainnya).
Pada saat yang sama, Ferguson menekankan bahwa meskipun moral harus sepenuhnya diinformasikan oleh ilmu pengetahuan alam dan sejarah sosial, ia memiliki sumber khusus: apa yang harus dilakukan seseorang sehubungan dengan kebaikan dan kejahatan dan kebajikan dan keburukan.
Sejauh ini, tidak ada dalam teori Ferguson yang unik dan dia menggunakan banyak orang sezamannya di Skotlandia, terutama Hume, Adam Smith, dan Thomas Reid—untuk argumennya.
Yang membedakan adalah bagaimana Ferguson menggunakan kerangka ini untuk berpikir tentang hubungan antara moral dan politik.
Bagi Ferguson, kebajikan benar-benar terkait dengan kebajikan politik dalam tradisi Niccolò Machiavelli dan Baron de Montesquieu.
Francis Hutcheson telah menekankan karakter moralitas sipil dan sosial, tetapi Ferguson menggunakan argumen Montesquieu dalam Spirit of the Laws (1748), bahwa hukum dan institusi sosial menciptakan warga negara yang berbudi luhur, dan pada definisi kebebasan politiknya sebagai tindakan berbudi luhur di dalam dan melalui hukum yang baik, untuk menjalin moralitas sipil dengan ilmu-ilmu baru manusia.
Untuk Ferguson, seperti Montesquieu, pertumbuhan kebajikan tidak isomorfik dengan kemajuan materi atau harus antitesis untuk itu: Kebajikan dapat ditemukan di waktu dan tempat yang berbeda.
Tetapi tidak seperti Montesquieu dan seperti Smith, John Millar, dan banyak orang Skotlandia lainnya, ia selalu mengasumsikan di latar belakang teori tahapan sejarah, bukan sebagai kemajuan linier tetapi sebagai sarana untuk menganalisis bangsa dan rakyat baik secara sinkronis maupun diakronis, dan sebagai spesies sejarah dugaan untuk digunakan sebagai kerangka analitik untuk membandingkan kemajuan, kekayaan, kesetaraan, kebajikan, dan variabel lainnya.
Di satu sisi, pengaturan optimal untuk kebajikan dan kesetaraan adalah meritokrasi republik kecil dari kesetaraan sosial dan politik yang secara aktif berkontribusi pada kebaikan bersama.
Di sisi lain, Ferguson juga menekankan bahwa masyarakat militer kuno yang sederhana cenderung miskin, penuh kekerasan, dan “kasar”, tidak memiliki banyak kebajikan sosial dikagumi dalam masyarakat komersial.
Masalahnya adalah, kemudian, mengingat kekuatan berbeda yang dapat mempengaruhi suatu bangsa secara moral—ukurannya, kemakmurannya, tahap sejarahnya, dan hukumnya—bagaimana memaksimalkan kebajikan dan meminimalkan keburukan? Ferguson mendiagnosis masalah ini sebagai endemik bagi pemikiran sezamannya tentang moral dan politik.
Hume (dan kemudian Smith dan Millar) berpendapat bahwa perdagangan adalah kekuatan pembudayaan yang mendasar dan memunculkan masyarakat progresif liberal yang lebih unggul daripada masyarakat yang mendahuluinya.
Namun, Hume mengakui kebajikan masyarakat kecil yang egaliter.
Ferguson berpikir bahwa Hume dan Smith mengacaukan kemakmuran materi dengan kekayaan dan ini ditunjukkan dalam rekomendasi moral mereka.
Jelas, kemakmuran materi diinginkan, dan sekali tercapai sulit untuk ditinggalkan, tetapi negara-negara makmur sering korup dan tidak ada jaminan dari kemajuan sejarah bahwa mereka tidak akan menjadi mewah dan lalim.
Fokusnya harus pada konsepsi kekayaan yang lebih luas yang mencakup kebajikan moral dan politik.
Jadi, hukum dan institusi sipil macam apa yang mencegah korupsi moral dan memperkuat kebajikan dalam masyarakat yang besar dan kaya? Ferguson memfokuskan sepanjang karirnya dalam buku-buku dan pamfletnya tentang pentingnya milisi warga, yaitu pertahanan oleh warga biasa yang bertentangan dengan tentara profesional.
Pelayanannya di Black Watch selama pemberontakan Jacobite tahun 1745–1746 membuatnya sadar secara langsung tentang kesulitan yang dihadapi tentara tetap dalam masyarakat komersial dalam menumpas milisi Dataran Tinggi yang kasar namun ganas.
Sebagian besar intelektual Edinburgh—termasuk Smith dan Hume—mendukung milisi Skotlandia.
Ferguson berpikir bahwa masalah itu secara filosofis sangat penting dan bahwa dukungan Smith yang suam-suam kuku untuk milisi adalah gejala konflik dalam teorinya antara kebajikan dan kekayaan.
Dia percaya bahwa milisi adalah egaliter paradigmatik, institusi aktivis sosial.
Setiap prajurit dapat bangkit dalam milisi melalui prestasi, dan kebajikan militer dan sosial dihargai dan diperkuat dalam organisasi lokal di mana warga saling mengenal, mengandalkan satu sama lain, dan bertanggung jawab atas tindakan mereka.
Masyarakat yang kompleks dan makmur membutuhkan institusi sosial egaliter yang menyegarkan seperti itu untuk menjadi kaya dalam arti yang lebih luas, untuk menghindari korupsi moral, dan dengan demikian waspada terhadap tirani.
Mereka juga merupakan benteng melawan efek mematikan dari pembagian kerja, yang didorong oleh perdagangan tetapi bukan moralitas.
Institusi sosial yang aktif memungkinkan semangat moral masyarakat kasar, terutama republik Romawi awal, untuk ditanamkan dalam masyarakat komersial ketika orang tidak dapat, atau bahkan tidak ingin, kembali ke keadaan sebelumnya.
Karya-karya Ferguson sangat populer di Italia, Prancis, dan Jerman dan memengaruhi, antara lain, Gottfried Lessing, Christian Garve, dan Friedrich Schiller.
Dia juga mempengaruhi Karl Marx secara khusus (dengan kritiknya terhadap progresivisme dan pembagian kerja) dan sosiologi modern secara umum, terutama melalui penyebaran gagasan masyarakat sipil.