Biografi dan Pemikiran Filsafat Ralph Cudworth

Ralph Cudworth adalah salah satu tokoh terkemuka di antara para Platonis Cambridge, sekelompok teolog filsuf abad ketujuh belas.

Ia lahir di Aller, Somerset, dari seorang pendeta yang pernah menjadi rekan Emmanuel College, Cambridge.

Dididik di rumah oleh ayah tirinya, John Stoughton, hingga 1632, ia kemudian masuk Emmanuel College.

Di sana ia dipengaruhi oleh Benjamin Wherecote, pendiri sekolah Platonis Cambridge.

Pada tahun 1639 ia terpilih sebagai rekan Emmanuel, dan menerima gelar sarjana ketuhanan pada tahun 1645, mempertahankan untuk ujiannya tesis Wherecote bahwa yang baik dan yang jahat adalah abadi dan tidak dapat diubah.

Pemeriksaan ini, dengan penentangannya terhadap sistem apa pun yang membuat moralitas bergantung pada kehendak, apakah manusia atau ilahi, telah mengkhianati jarak Cudworth dari Calvinisme ketat yang selalu dikaitkan dengan Emmanuel College.

Namun demikian, Cudworth memang memiliki beberapa simpati dengan aspek politik penyebab Puritan.

Dia diangkat oleh master Parlemen Clare College dan profesor bahasa Ibrani Regius pada tahun 1645, dan menjabat sebagai penasihat sekretaris negara Oliver Cromwell pada beberapa janji pemerintah.

Pada tahun 1647 ia diundang untuk berkhotbah di House of Commons yang terbagi tajam.

Dalam khotbahnya pada tanggal 31 Maret 1647, Cudworth mendesak para anggota parlemen untuk tidak membuat undang-undang tentang hal-hal doktrinal, dengan alasan bahwa keselamatan tidak bergantung pada detail spekulatif tetapi pada menjalani kehidupan kasih dan kesabaran seperti Kristus.

Penekanan pada moralitas di atas doktrin ini adalah karakteristik para Platonis Cambridge dan berpengaruh bagi para dewa Latitudinarian kemudian.

Cudworth diangkat menjadi master dari Christ’s College pada tahun 1654, dan berhasil mempertahankan pengangkatannya pada saat Pemulihan.

Dia tetap di pos sampai kematiannya pada tahun 1688.

Pada tahun 1654 Cudworth menikah.

Tak satu pun dari putranya yang selamat darinya, tetapi putrinya, Damaris, kemudian Lady Masham (1658-1708), mengambil hak asuh atas tulisan-tulisan ayahnya dan menjadi seorang filsuf dengan haknya sendiri.

Teman dekat dan koresponden John Locke, dia menerbitkan A Discourse about the Love of God pada tahun 1696.

Metafisika

True Intellectual System of the Universe (1678) karya Cudworth yang masif adalah satu-satunya tulisan utama Cudworth yang diterbitkan selama masa hidupnya.

Meskipun panjangnya, volume yang diterbitkan hanya mewakili angsuran pertama dari proyek tiga bagian yang awalnya dibuat sketsa oleh Cudworth, dengan bagian-bagiannya masing-masing ditujukan untuk menyerang determinisme mekanistik atau atomistik, determinisme teologis (Calvinisme), dan determinisme Stoic.

Sistem Intelektual Sejati Semesta dalam bentuk yang diterbitkan merupakan pertahanan atomisme teistik dan serangan terhadap ateisme “Hylopathic”.

Ateisme hylopathic, yang mengklaim bahwa segala sesuatu dapat dijelaskan dengan mengacu pada atom material, tanpa perlu memanggil roh atau substansi inkorporeal, adalah target penting karena diwakili di zaman Cudworth sendiri oleh Thomas Hobbes.

Target sekunder buku ini adalah ateisme “Hylozoic”, berbeda dari Hylopathic dalam menghubungkan kehidupan dengan materi, tetapi masih materialistis, dan layak untuk diperhatikan oleh Cudworth karena kebangkitannya baru-baru ini oleh Benedict Spinoza.

Daripada terlibat langsung dengan Hobbes atau Spinoza, argumen Cudworth diarahkan terhadap aliran filsafat kuno, dan sebagian besar terdiri dari argumen gentium konsensus; ateisme adalah suatu anomali atau penyimpangan dari suatu kebenaran asli yang telah diakui sejak awal.

Sistem asli yang benar ini menerima atomisme, tetapi hanya sebagai penjelasan materi atau realitas jasmani.

Dipahami dengan benar, atomisme mengungkapkan materi pada dasarnya pasif atau lembam, sehingga memperjelas bahwa hanya keberadaan substansi inkorporeal yang dapat menjelaskan asal usul, gerakan, dan organisasi materi.

Sementara tertarik pada argumen teologi kuno bahwa wawasan Plato (khususnya apa yang Cudworth anggap sebagai konsep Trinitas dalam Plato) berasal dari wahyu ilahi melalui Musa, Cudworth akhirnya puas mengklaim bahwa ada prolepsis alami atau antisipasi dari gagasan Tuhan ada sepanjang waktu dan tempat.

Ateisme dengan demikian merupakan penghancuran yang disengaja dari prolepsis ini, dan Hobbes dan Spinoza bukanlah ancaman baru, tetapi reinkarnasi dari musuh lama.

Pemikir filosofis terkemuka lainnya di antara para Platonis Cambridge, Henry More (1614–1687), mencurahkan lebih banyak perhatian langsung pada pemikiran Spinoza daripada Cudworth, dan berbeda dari Cudworth juga dalam mencari, bersama dengan Joseph Glanvill (1636–1680), bukti empiris untuk keberadaan zat inkorporeal dalam kasus sihir dan kerasukan setan.

Dalam merangkul atomisme, Cudworth membuat tujuan bersama dengan dualisme Cartesian dan menolak laporan skolastik dari bentuk-bentuk substansial.

Pikiran tidak bisa hanya menjadi milik objek material.

Namun, bagi Cudworth, kepasifan, bukan ekstensi, yang pada dasarnya merupakan materi, dan aktivitas, bukan kesadaran diri, yang pada dasarnya merupakan substansi inkorporeal.

Tantangan utama yang dihadapi dualisme Cartesian adalah untuk mengakui untuk interaksi antara tubuh dan jiwa, substansi korporeal dan inkorporeal.

Solusi Cudworth adalah menarik kekuatan inkorporeal aktif yang menengahi antara materi yang sepenuhnya pasif dan jiwa yang sadar diri, menciptakan persatuan vital di antara mereka.

Setiap jiwa yang terbatas memiliki bidang tindakan yang terbatas—tubuhnya sendiri.

Sebuah solusi analog memungkinkan Cudworth untuk mengartikulasikan hubungan antara Tuhan dan dunia.

Sementara Tuhan tidak terikat pada ciptaan fisik karena jiwa yang terbatas terikat pada tubuhnya, Alam Plastik memang berfungsi sebagai perantara antara Tuhan dan dunia yang, seperti kekuatan jiwa yang lebih rendah, memungkinkan hubungan vital antara keduanya.

Kritis terhadap saran Descartes bahwa alam semesta yang teratur yang ada dapat berasal dari satu tindakan ilahi yang memulai, Cudworth berpendapat bahwa pengaruh ilahi yang berkelanjutan diperlukan jika alam semesta material ingin mempertahankan gerakan yang teratur.

Pada saat yang sama, Tuhan tidak dituntut, seperti pada kesempatan-kesempatan, untuk memperhatikan secara langsung setiap detail keteraturan di alam semesta.

Alam Plastik, kekuatan bawah sadar yang tidak mengejar tujuannya sendiri tetapi tujuan ilahi, memaksakan keteraturan dan finalitas pada dunia material.

Tidak ada yang bekerja menurut kebetulan belaka, tetapi menurut penyebab akhir, niat ilahi yang dimediasi oleh Alam Plastik.

Sifat Plastik Cudworth mirip dengan Prinsip Hilarkis More, tetapi Cudworth tidak mengikuti pendapat More bahwa substansi material dan immaterial diperpanjang dan ruang tidak terbatas.

Konsep Alam Plastik berpengaruh bagi ahli biologi John Ray dan untuk biologi filosofis secara umum hingga Darwin.

Pierre Bayle menyerang kekuatan plastik Cudworth sebagai kecenderungan ateistik dalam menghilangkan kebutuhan akan tindakan ilahi langsung untuk menjelaskan tujuan yang ditampilkan di dunia fisik.

Denis Diderot dan Jean d’Alembert’s Encyclopédie (1751-1772) memasukkan penjelasan rinci tentang teori Cudworth, dan teori tersebut mungkin, melalui Paul Janet, telah memengaruhi doktrin modern tentang ketidaksadaran.

Di satu sisi, Cudworth akhirnya tidak dapat dipahami sebagai menentang filosofi baru Hobbes dan Spinoza hanya atas dasar kesetiaan pada neoplatonisme yang ketinggalan zaman; argumen gentium konsensusnya memajukan pada saat yang sama posisi kontemporer.

Di sisi lain, pengetahuan barok yang ditampilkan dalam Sistem Intelektual Sejati Semesta tidak sejalan dengan gaya filosofis yang lebih ramping dari orang-orang sezamannya.

Ini tidak menghalangi karya tersebut untuk mencapai pengaruh yang signifikan pada zamannya sendiri, dan pada kenyataannya teks tersebut berfungsi selama beberapa generasi sebagai sumber utama dalam filsafat Yunani.

Tapi memang pada abad kesembilan belas dan kedua puluh sering berarti bahwa pentingnya Cudworth sebagai lawan bicara Hobbes, Spinoza, dan Descartes tidak sepenuhnya dihargai.

Epistemologi

Epistemologi Platonis Cudworth dikembangkan panjang lebar dalam A Treatise of Eternal and Immutable Morality.

Risalah itu diterbitkan pada tahun 1731 atas perintah cucu Cudworth, putra Lady Masham.

Cudworth menentang empirisme bahwa pengetahuan lebih dari sekadar pencerminan atau representasi realitas, dan bahwa pikiran lebih dari selembar kertas kosong yang di atasnya objek-objek indera tertulis.

Pengetahuan tidak pernah bisa muncul hanya dari pengalaman inderawi.

Ketika kita merasakan, kita merasakan hal-hal khusus, tetapi ketika kita tahu, kita tahu melalui hal-hal universal.

Cudworth menegaskan bahwa yang universal harus mendahului hal-hal empiris yang mereka atur dan pahami; mereka tidak diabstraksikan dari hal-hal khusus, karena tindakan abstraksi ini tidak akan termotivasi dan tidak terarah kecuali jika seseorang sudah mengetahui universal yang menjadi tujuannya.

Akal memungkinkan jiwa untuk melihat penampilan sesuatu, tetapi tidak dengan jelas untuk memahaminya.

Hal-hal universal yang kita ketahui adalah abadi dan tidak dapat diubah.

Tetapi sifat manusia yang terfragmentasi menunjuk melampaui dirinya sendiri kepada Tuhan.

Mengingat sifat abadi dan tidak berubah dari ide-ide yang dapat dipahami, mereka tidak dapat semata-mata merupakan modifikasi dari intelek yang terbatas dan terbatas, yang hanya mengetahuinya pada waktunya, jika memang ada.

Pikiran Tuhan yang tak terbatas dan abadilah yang, dalam memahami dirinya sendiri, secara abadi merasakan ide-ide ini.

Alih-alih ide bawaan, jiwa manusia memiliki aktivitas atau kecenderungan bawaan, kapasitas untuk mengerahkan diri mereka sendiri untuk berpartisipasi secara terbatas dalam pengetahuan diri ilahi.

Namun, pribadi manusia tidak sampai pada pengetahuan dengan membandingkan ide-ide mereka dengan ide-ide dalam pikiran Tuhan.

Menunjukkan ketidakmungkinan perbandingan seperti itu, Cudworth hanya menekankan kejelasan yang jelas sebagai kriteria kebenaran.

Descartes, Cudworth berpendapat, jatuh ke dalam lingkaran dalam mencari lebih jauh untuk mempertahankan kriteria kejelasan dan perbedaan dengan membuktikan bahwa Tuhan bukanlah penipu.

Kriteria kejelasan yang jelas terbukti dengan sendirinya dan tidak bergantung pada dukungan eksternal.

Etika

Seperti yang disarankan oleh judul A Treatise, di antara ide-ide abadi dan abadi yang dapat dikenal dengan jelas dapat dipahami adalah prinsip-prinsip moral.

Faktanya, diskusi epistemologis Cudworth terjadi dan dimotivasi oleh Keprihatinan untuk mengalahkan akun moralitas voluntaris dan relativis.

Kekhawatiran ini kembali ke Whocote, tetapi Cudworth jauh lebih terpelajar daripada whichcote tentang Platonisme kuno dan yang lebih baru dan lebih terhubung dengan wacana filosofis kontemporer.

Seperti dalam True Intellectual System of the Universe, salah satu target utama Cudworth adalah Hobbes, yang berpendapat bahwa benar dan salah adalah konsep relatif, hanya berdasarkan konvensi.

Cudworth juga menyerang “berbagai teolog modern” yang berargumen bahwa moralitas diciptakan oleh fiat ilahi, menyebut di antaranya William dari Ockham dan Pierre d’Ailly dan satu teolog kontemporer, Jan Szydlowski dari Polandia.

Teologi Calvinistik dari Cudworth’s Puritan sezaman adalah target yang tidak disebutkan namanya.

Argumen Descartes bahwa kodrat dan esensi segala sesuatu, termasuk kebaikan dan kejahatan moral, harus bergantung pada kehendak Tuhan yang bergantung agar tidak terlepas dari Tuhan, mendapat kritik khusus.

Mengikuti Euthyphro karya Plato, Cudworth berpendapat bahwa segala sesuatunya tidak baik karena hal itu dikehendaki oleh Tuhan; sebaliknya, Tuhan menghendaki sesuatu karena itu baik.

Entah selamanya benar atau salah selamanya bahwa ada sesuatu yang baik; tidak ada tindakan kehendak yang dapat mengubah ini.

Namun, yang baik bukanlah kendala eksternal pada kebebasan ilahi, tetapi sifat esensial Tuhan.

Jika Sistem Intelektual Sejati Semesta pada awalnya dimaksudkan sebagai kritik komprehensif terhadap semua bentuk determinisme, banyak manuskrip Cudworth yang membela “kehendak bebas” mewakili upayanya untuk mengartikulasikan laporan positif tentang tindakan manusia yang bebas dan psikologi moral yang menyertainya.

Tak satu pun dari risalah manuskrip ini diterbitkan selama masa Cudworth, dan tidak jelas seberapa luas mereka mungkin telah beredar.

Lady Masham mungkin telah membaginya dengan Locke dan Shaftesbury.

Manuskrip terpendek diterbitkan pada tahun 1838 sebagai A Treatise of Freewill, yang membuktikan minat berkelanjutan pada pemikiran Cudworth.

Dalam sebuah langkah inovatif, Cudworth menolak psikologi fakultas tradisional; kehendak dan pemahaman bukanlah fakultas yang berbeda dalam jiwa, tetapi kegiatan jiwa.

Menggambar pada terminologi Stoic, Cudworth berpendapat bahwa hegemonikon jiwa atau kekuatan yang berkuasa “adalah jiwa yang memahami dirinya sendiri, semua perhatian dan minatnya, kemampuan dan kapasitasnya, dan memegang dirinya sendiri, seolah-olah berada di tangannya sendiri, ketika digandakan.

sendiri” (hal.178).

Melalui kapasitas refleksif inilah jiwa mampu memutuskan antara nafsu yang bertentangan, perintah hati nurani, dan kesimpulan akal, dan bertindak sebagai diri yang bersatu.

Cudworth menganggap bahwa dalam mengidentifikasi kapasitas untuk pertimbangan refleksif ini dia telah berhasil menunjukkan bahwa orang tidak ditentukan oleh “penyebab yang diperlukan sebelumnya” (hal.179).

Jauh dari jelas bahwa ini benar, meskipun catatan Cudworth tentang hegemonikon memungkinkan untuk berbicara dengan jelas tentang penentuan nasib sendiri dan tanggung jawab moral jiwa.

Bagi Cudworth, hak pilihan moral dan dengan demikian tanggung jawab moral bertumpu pada kapasitas untuk mensurvei secara komprehensif kemungkinan tindakan dan untuk memberikan penilaian mana yang terbaik.

Hanya tindakan yang muncul dari refleksi semacam itu yang dapat dianggap sebagai tindakannya sendiri.

Tuhan tidak memiliki atau membutuhkan hegemonikon, yang sederhana dan bersatu.

Kebebasan Tuhan terdiri dari tindakan tanpa henti menurut sifat sempurna Tuhan sendiri, dan penentuan nasib sendiri Tuhan dalam kenyataan bahwa tidak ada sesuatu di luar Tuhan yang menentukan tindakan ilahi.

Sejauh penentuan nasib sendiri manusia mengambil bentuk pengejaran aktif dari kebaikan, pribadi manusia datang untuk berpartisipasi semakin penuh dalam Tuhan dan kebaikan Tuhan.

Jadi “kehendak bebas” manusia dapat digunakan untuk mencapai kebebasan yang lebih sempurna, lebih seperti dewa.