Biografi dan Pemikiran Filsafat Nathanael Culverwel

Nathanael Culverwel, filosof agama dan moral yang biasanya digambarkan secara keliru sebagai seorang Platonis Cambridge, mungkin adalah putra Richard Culverwel, rektor St.Margaret, di London, meskipun orang tua maupun tanggal kelahirannya tidak dapat dipastikan.

Dia tentu saja dibesarkan dalam suasana Calvinis.

Pada 1633 ia diterima di Emmanuel College, Cambridge, di mana ia bertemu dengan ajaran Benjamin Wherecote, pemimpin spiritual Platonisme Cambridge.

Ralph Cudworth sedikit lebih muda baginya sebagai sarjana di Emmanuel tetapi terpilih untuk persekutuan tiga tahun sebelum pemilihan Culverwel pada tahun 1642.

John Smith adalah dari generasi yang sama.

Orang-orang sezaman dengan Culverwel merujuk dalam istilah yang agak kabur untuk masalah yang menimpanya di kemudian hari; ini mungkin termasuk semacam gangguan mental.

Dia meninggal tidak lebih dari 1651.

Culverwel tidak menerbitkan apa pun selama hidupnya.

Namun, tak lama setelah kematiannya, William Dillingham mempersiapkan untuk menerbitkan sebuah wacana berjudul, dalam gaya metaforis khas Culverwel, Spiritual Opticks: or a Glasse menemukan kelemahan dan ketidaksempurnaan pengetahuan orang Kristen dalam kehidupan ini (1651).

Ini cukup berhasil untuk mendorong Dillingham untuk melanjutkan penerbitan sebuah manuskrip oleh Culverwel, yang disusun, kata Dillingham, sekitar tahun 1646, yang jelas dimaksudkan, meskipun tidak lengkap, menjadi sebuah buku—An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature.

Dalam volume yang sama, Dillingham memasukkan sejumlah khotbah Culverwel.

Prefixed to the Discourse adalah sebuah esai oleh saudara laki-laki Culverwel, Richard, yang menegaskan bahwa dalam bentuknya yang sekarang, Wacana agak menyesatkan, karena pujian terhadap nalar yang dikandungnya telah diikuti oleh bagian lain di mana batasan-batasan nalar akan lebih sangat bersikeras.

Penilaian itu dibuktikan dengan nada khotbah Culverwel, yang sangat Calvinis.

The Discourse, sebagaimana adanya, adalah penjabaran dari kutipan favorit Wherecote (dari Amsal 20:27), yang diterjemahkan Culverwel sebagai “Pemahaman manusia adalah lilin Tuhan.

” Sejauh itu kritis terhadap mereka yang “menghujat akal”, Wacana ditulis dalam semangat Wherecote.

Namun, nada filosofisnya dalam banyak hal adalah Aristotelian daripada Platonis; Culverwel dengan tajam mengkritik “ide-ide fantastis” dari “para Platonis,” di bawah judul yang hampir pasti dia termasuk rekan-rekan Emmanuel-nya.

(Tak satu pun dari mereka belum diterbitkan, sehingga meskipun — luar biasa untuk masanya — Culverwel membuat referensi yang tepat untuk orang-orang yang hampir sezaman seperti Lord Herbert dari Cherbury, Lord Brooke, dan Sir Kenelm Digby, dia tidak bisa merujuk ke Cambridge Platoniss dengan cara yang sama. istilah yang pasti.) Ketika Culverwel berbicara dengan antusias tentang Plato, itu tentang Hukum atau Republik daripada favorit John Smith, Phaedo; sangat berbeda dengan Smith atau Cudworth dia jarang memperhatikan Neoplatonis.

Di sisi lain, ia menulis dengan persetujuan besar tidak hanya dari Aristoteles tetapi juga dari Skolastik, terutama Thomas Aquinas dan Francisco Suárez, dan bahkan Francis Bacon, yang umumnya sangat ditentang oleh para Platonis.

Dia berbeda dari Platonis pada empat poin penting.

Yang pertama adalah epistemologi; dia tidak setuju dengan mereka, seperti yang dia katakan, tentang “waktu di mana lilin Tuhan dinyalakan.

” Memang benar bahwa pada tahap awal dalam Wacana (Bab 7) dia menulis: “Ada dicap dan dicetak pada keberadaan manusia beberapa prinsip yang jelas dan tak terhapuskan, beberapa gagasan pertama dan abjad, dengan menyusunnya dapat mengeja keluar dari hukum alam,” sebuah bagian yang wajar untuk dibaca sebagai pembelaan terhadap ide-ide bawaan.

Namun, kemudian, dalam Bab 11, ia secara eksplisit menentang doktrin bawaan, bahkan dalam bentuk yang dimodifikasi yang dipegang oleh Platonis seperti Cudworth.

Prinsip pertama—yang dia gambarkan memiliki “begitu banyak kepastian di dalamnya, sehingga mendekati tautologi dan identitas”—muncul, menurutnya, “dari mengamati dan membandingkan objek”; prinsip-prinsip ini tidak melekat dalam pikiran kita.

Dia sangat mengkritik Plato dan René Descartes dalam Bab 14 karena “terlalu banyak mencemooh dan meremehkan” sensasi.

Sensasi, diakuinya, tidak lebih dari “gerbang kepastian”, tetapi hanya melalui gerbang ini kepastian dapat masuk ke dalam jiwa.

Jika tidak, jiwa akan tetap menjadi ”lembaran kosong”.

Kedua, ia mengkritik kecenderungan Platonis untuk mengurangi kesenjangan antara manusia dan ilahi dengan memperlakukan jiwa manusia sebagai memiliki tingkat keilahian, sejauh rasional, bahan dalam alasan ilahi.

Lilin Tuhan, menurutnya, dinyalakan oleh Tuhan tetapi bukan bagian dari cahaya Tuhan.

Terang Tuhan seperti matahari; lilin hanyalah cahaya yang goyah dan tidak sempurna bahkan ketika itu paling terang.

Manusia tidak bisa berharap menjadi seperti dewa, cita-cita yang ditetapkan oleh para Platonis di hadapan diri mereka sendiri.

Ini terkait dengan poin perbedaan ketiga.

Culverwel terus menjadi seorang Calvinis; dia terus percaya, oleh karena itu, bahwa tidak ada manusia layak diselamatkan.

Dalam sebuah khotbah berjudul “The Act of Oblivion,” yang ditujukan kepada sebuah jemaat yang dianggap milik umat pilihan, dia mengatakan bahwa Tuhan “mungkin telah menulis namamu dalam Buku Hitam-Nya, dengan karakter yang fatal dan berdarah, dan membuat keadilan-Nya mulia di hatimu. kesengsaraan dan kutukan”; Tuhan telah memilih sebaliknya karena dia memilih demikian, bukan karena ada anggota yang pantas mendapatkan takdir yang lebih tinggi.

Jika Tuhan telah memilih untuk menyelamatkan Socrates, menurutnya, ini hanya karena Tuhan memberikan wahyu pribadi kepadanya, bukan karena Socrates adalah orang yang layak.

Tuhan mungkin telah memilih untuk menyelamatkan Aristophanes daripada Socrates.

Keputusan Tuhan, tegas Culverwel, adalah mutlak; konyol untuk menganggap bahwa seseorang dapat menyelamatkan dirinya dari kutukan yang ditetapkan baginya hanya dengan melakukan tindakan pilihan, dengan memilih untuk menjadi baik.

Tidak ada yang lebih jauh dari semangat Platonisme Cambridge selain Calvinisme Culverwel yang tak tanggung-tanggung.

Akhirnya, dan ini sekali lagi terhubung dengan Calvinismenya, penekanan Culverwel sebagai seorang filsuf moral adalah pada hukum daripada pada alasan.

Dia setuju dengan kaum Platonis, memang benar, beberapa tindakan baik dalam sifatnya sendiri dan beberapa hubungan secara khusus adil dan rasional; namun, kinerja tindakan tersebut, menurutnya, bukan merupakan kebaikan moral.

Pada dasarnya, katanya, moralitas adalah masalah kepatuhan terhadap aturan, dan aturan hanya bisa ada jika ada pemberi hukum.

Kewajiban hukum moral tergantung pada fakta bahwa hukum itu diperintahkan oleh Tuhan.

Meskipun pemberian hukum itu sendiri adalah tindakan rasional, meskipun hukum moral didasarkan pada pemahaman pemberi hukum tentang “hubungan abadi hal-hal,” meskipun dengan alasan kami kami menemukan sifat mereka, perintah, bukan alasan, masih merupakan landasan moralitas.

Kapasitas untuk mematuhi aturan, sarannya, adalah tanda pembeda dari makhluk rasional; aturan moral berlaku untuk pria, bukan untuk hewan, hanya karena pria mampu mengikuti aturan.

Tetapi rasionalitas manusia sama sekali tidak merupakan kewajiban aturan.

Mengikuti Hugo Grotius, Culverwel mencurahkan banyak perhatian pada konsep hukum alam dan hubungannya dengan hukum bangsa-bangsa.

Dalam Wacana, ketika argumennya berlanjut, pentingnya hukum semakin mengemuka, dan pentingnya akal semakin berkurang, meskipun Culverwel menganggap keduanya berhubungan erat.

Bagi Culverwel, seperti halnya banyak penerus antirasionalisnya, pengorbanan Abraham atas Ishak adalah kasus yang krusial.

Ini telah diputuskan, dan keputusan itu harus dipatuhi, ia berpendapat, meskipun itu bertentangan dengan semua konsep kita tentang moralitas rasional; “lilin tidak tahan terhadap matahari.

” Seseorang dapat melihat ketegangan dalam karya Culverwel antara Calvinisme dan Platonisme yang telah ia pelajari dari Wherecote.

Ketegangan yang sangat mirip antara empirisme dan rasionalisme, antara konsep hukum dan konsep akal, dimanifestasikan dalam John Locke, dan kemungkinan besar Locke sangat dipengaruhi oleh Wacana Culverwel, paling jelas, tetapi tidak berarti secara eksklusif, dalam Essays on the Law of Nature, yang ditulisnya pada tahun 1660.