Biografi dan Pemikiran Filsafat Jacques Derrida

Meski tak sepenuhnya senang dengan kenyataan itu, nama Jacques Derrida menjadi identik dengan dekonstruksi.

Derrida lahir di El-Biar, dekat Aljazair, pada tahun 1930.

Jacques Derrida : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Pada tahun 1949 ia berangkat ke Paris dan pada tahun 1952 mulai belajar di cole Normale Supérieure, di mana ia mengajar dari tahun 1964 hingga 1984.

Mulai tahun 1975, Derrida menghabiskan beberapa minggu setiap tahun mengajar di Amerika Serikat.

Selama di Yale University, Derrida bekerja sama dengan Paul de Man (1919–1983), menghasilkan dampak luar biasa dekonstruksi terhadap studi sastra di Amerika Serikat, dampak yang dengan cepat menyebar ke disiplin ilmu dan negara lain dengan catatan publikasi Derrida luar biasa.

Pada tahun 1962 ia menulis pengantar untuk terjemahan Origin of Geometry karya Husserl yang dalam banyak hal mengantisipasi karya-karya selanjutnya.

Pada tahun 1967 ia menerbitkan studi lebih lanjut tentang Edmund Husserl, Speech and Phenomena; kumpulan Esai, Tulisan dan Perbedaan; dan pembacaan Ferdinand de Saussure, Claude Lévi-Strauss, dan JeanJacques Rousseau, Of Grammatology.

Suksesi yang cepat dari publikasi terjadi, di antaranya yang paling penting adalah Dissemination (1972), Glas (1974), The Post Card (1980), Psyché (1987), Given Time (1991), dan The Politics of Friendship (1994) .

Derrida juga menerbitkan secara ekstensif pada berbagai subjek yang semakin luas mulai dari sastra dan politik hingga seni dan arsitektur.

Gaya Dekonstruksi

Dekonstruksi bukanlah metode atau kritik negatif.

Lebih baik dipahami sebagai strategi membaca teks di bawah pengaruh Husserl, Martin Heidegger, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Emmanuel Levinas, dan Saussure.

Pada tahun-tahun awal dekonstruksi, banyak bacaan paling penting dikhususkan untuk para pemikir ini, yang semuanya, kecuali Husserl, dibahas dalam kuliah Derrida tahun 1968 “Différance” Derrida membenarkan fertilisasi silang dari penulis yang berbeda ini dengan mengatakan bahwa nama mereka berfungsi untuk mendefinisikan pemikiran kontemporer.

Praktik ini kemudian digeneralisasikan sebagai intertekstualitas dan kemudian ditingkatkan lebih lanjut karena Derrida, dalam setiap teks baru, banyak menggunakan bacaan-bacaannya sebelumnya.

Karena bahasa Derrida bersifat kumulatif dan parasit pada teks yang dia baca, upaya untuk merumuskan doktrin Derridean seringkali menyesatkan.

Oleh karena itu lebih tepat untuk fokus pada strateginya.

Sebagian besar tulisan Derrida beroperasi dengan membaca dekat, dan dampaknya bergantung pada kapasitas bacaan ini untuk menjelaskan detail yang diabaikan atau dijelaskan oleh bacaan yang lebih konvensional.

Sangat kontras, tidak hanya dengan sebagian besar tren modern dalam filsafat, tetapi juga dengan citranya yang tersebar luas, Derrida tenggelam dalam sejarah filsafat.

Bagi Derrida, ini adalah satu-satunya cara untuk menghindari pengulangan gerakan paling klasik filsafat tanpa disadari, bahaya yang mengancam setiap upaya untuk mengabaikan sejarah itu dan memulai filsafat lagi.

Dekonstruksi menempatkan dirinya dalam konseptualitas tradisional untuk menemukan celah radikal yang diyakininya dapat dilacak dalam setiap karya filsafat.

Derrida tertarik pada kontradiksi-kontradiksi yang tampak dari tradisi dan menjadikannya sebagai titik awal bacaannya, sedangkan perlakuan yang lebih konvensional cenderung berhenti segera setelah kontradiksi diidentifikasi.

Banyak yang aneh, dan bahkan menyinggung, tentang analisis Derrida muncul karena ia berusaha mengungkap struktur yang mengatur dan dengan demikian melampaui atau melampaui alasan konvensional.

Khususnya dalam tulisan-tulisan awalnya, Derrida mempresentasikan pembacaan dekonstruktifnya atas karya-karya individu dalam sejarah filsafat Barat yang diarahkan pada pemahaman tertentu tentang sejarah itu sebagai salah satu yang kehadirannya diistimewakan.

Prioritas kehadiran tercermin di seluruh oposisi biner yang menyusun pemikiran Barat: kehadiran di atas ketidakhadiran, pidato di atas tulisan, di dalam di luar, dan seterusnya.

Strategi Derrida adalah untuk menunjukkan bahwa teks-teks yang seharusnya menunjukkan hak istimewa kehadiran ini juga mencerminkan kontra-tendensi tertentu.

Jadi, misalnya, teks-teks yang di permukaan tampak lebih mengutamakan pidato daripada tulisan juga memiliki momen-momen di mana hierarkinya dibalik.

Setelah pembalikan ini, Derrida berusaha melampaui oposisi terhadap apa yang melebihinya: Oleh karena itu, dalam contoh yang diberikan, dia mengidentifikasi apa yang dia sebut proto-tulisan, yang bukan ucapan atau tulisan dalam pengertian konvensional, tetapi apa yang merupakan kondisi semua bentuk bahasa.

Derrida menarik catatannya tentang sejarah metafisika Barat dalam hal kehadiran dari Heidegger, tetapi sejauh catatan Heidegger diarahkan untuk mengatasi metafisika, Derrida menempatkan di dalam proyek itu sebuah oposisi antara apa yang ada di dalam dan di luar metafisika.

Dengan demikian, dia mengidentifikasi dalam proyek meninggalkan metafisika, oposisi hierarkis yang masih metafisik.

Sebaliknya, posisi Derrida sendiri adalah bahwa seseorang tidak dapat berdiri dengan tegas baik di dalam maupun di luar metafisika.

Ini tercermin dalam strateginya membaca ganda.

Untuk setiap teks yang secara konvensional dianggap sebagai milik metafisika Barat, ia menambahkan bacaan baru yang menunjukkan bagaimana teks yang sama dapat dipahami melebihi metafisika Barat, dan pada teks-teks, seperti yang ditulis oleh Heidegger dan Levinas, yang menampilkan diri mereka sebagai lewat. Di luar metafisika Barat, Derrida menambahkan bacaan yang menarik mereka kembali ke konseptualitas metafisika Barat.

Dekonstruksi tidak terletak pada bacaan baru saja, tetapi dalam penjajarannya dengan bacaan-bacaan sebelumnya, yang dengan demikian tidak digantikan sebanyak yang dipahami sebagai milik sejarah teks.

Ini berarti bahwa Derrida tidak begitu menentang pembacaan dominan, karena ia menambahkan bacaan lain ke dalamnya, sehingga apa yang disebut pembacaan ganda memerangi segala upaya untuk menemukan teks yang bersangkutan baik di dalam maupun di luar metafisika Barat.

Namun, ada gaya dekonstruksi lain yang semakin meluas dalam pemikiran Derrida.

Ini berlanjut dengan eksplorasi aporias, seperti yang akan diilustrasikan nanti dalam diskusi tentang konsepsi Derrida tentang hadiah.

Karena Derrida kadang-kadang tampaknya memberikan aporias ia menyelidiki status universal, dekonstruksi dalam pengertian ini tidak lagi melekat pada konsepsi sejarah filsafat sebagai sejarah metafisika Barat, seperti halnya dengan pembacaan tekstual filsafat.

Namun, Derrida tidak menganggap kedua gaya dekonstruksi ini sebagai independen satu sama lain, sehingga akan keliru untuk menganggap bahwa ia telah meninggalkan komponen silsilah karyanya.

Suplemen

Suplemen adalah salah satu istilah kunci dari tantangan Derrida terhadap metafisika Barat, yang dipahami sebagai kumpulan pemikiran terpadu yang mengutamakan kehadiran.

Dia menggunakan istilah ini untuk mempermasalahkan pencarian filosofis untuk asal yang sederhana sebagai sumber mandiri.

Dia mengidentifikasi “logika suplementer,” yang dikatakan “tak terbayangkan oleh akal,” yang menurutnya suplemen, dengan reaksi tertunda, menghasilkan apa yang dikatakan ditambahkan (Of Grammatology, hlm.179 dan 259) .

Kekuatan analisis Derrida sangat bergantung pada pembacaan dekat teks-teks filosofis di mana ia menemukan logika ini, terutama bacaannya tentang Jean-Jacques Rousseau dalam Of Grammatology.

Logika supplementarity mengungkap aturan-aturan yang menyusun beberapa kontradiksi nyata yang ditemukan dalam teks-teks metafisika.

Dalam kasus seorang penulis yang mengajukan paradoks secepat Rousseau, tugas ini sangat menuntut.

Diagnosis Derrida adalah bahwa Rousseau ingin menolak kesimpulan yang tidak dapat dia hindari.

Akibatnya, deskripsi Rousseau tidak sesuai dengan deklarasi yang mengungkapkan apa yang dia inginkan dari deskripsi tersebut.

Misalnya, Rousseau ingin mengidentifikasi asal bahasa dengan ucapan dan dengan demikian menjadikan tulisan sebagai suplemen “sekedar”, tetapi ucapan itu sendiri merupakan pengganti gerakan, yang dengan demikian, dalam frasa yang digarisbawahi oleh ketidakkoherenan Derrida, merupakan suplemen primordial.

Derrida berpendapat bahwa alih-alih membedakan penggunaan “suplemen” Rousseau sebagai tambahan dari penggunaannya sebagai “pengganti,” orang harus melihat kedua indera itu beroperasi bersama (hlm.

144–165).

Jadi, untuk melanjutkan contoh, banyak dari apa yang tampak kontradiktif dalam catatan Rousseau tentang asal usul bahasa ternyata muncul karena Rousseau ingin menemukan asal usul bahasa dalam bahasa-bahasa di selatan tetapi mendapati dirinya harus terus-menerus menggambar pada pelengkap prinsip-prinsip yang dia kaitkan dengan bahasa-bahasa di utara.

Oleh karena itu, bahasa-bahasa di utara bukan sekadar tambahan eksternal, tetapi perubahan yang pasti telah dimasukkan ke dalam sistem sejak awal.

Derrida telah menunjukkan logika suplementasi dalam teks-teks metafisik lainnya.

Sebagai contoh, dalam Speech and Phenomena (1973), Derrida menempatkan operasi ini dalam catatan bahasa Edmund Husserl.

Derrida mengidentifikasi kecenderungan ganda di Husserl, seperti yang ditemukan di Rousseau.

Di satu sisi Husserl ingin memisahkan indikasi dari kehidupan soliter, strata ekspresi.

Di sisi lain ada saran dalam teks Husserl bahwa indikasi adalah konstitutif ekspresi.

Dekonstruksi Husserl yang dilakukan oleh pembacaan ganda ini bukanlah sebuah kritik seperti halnya pembacaan Rousseau.

Tidak ada pemikir yang dikritik karena gagal mengenali logika pelengkap seperti itu, paling tidak karena logika ini harus dipahami dalam kerangka apa yang ditekan oleh metafisika.

Penghapusan suplemen primordial adalah kondisi metafisika, yang dengan demikian tidak dapat lagi dilihat sebagai satu kesatuan, seperti yang dialami Heidegger.

Jejak

Jejak itu adalah gagasan lain yang digunakan Derrida sebagai bagian dari kontestasinya tentang tradisi metafisika Barat yang dipahami dalam hal prioritas kehadiran jelas dari penggunaan frasa “masa lalu yang belum pernah hadir” untuk menjelaskannya.

Ungkapan itu sendiri sudah ditemukan di Maurice Merleau-Ponty Fenomenologi Persepsi, di mana ia menggambarkan dana pengalaman yang tidak reflektif yang menjadi dasar refleksi.

Derrida mengadopsi frasa dalam “Kekerasan dan Metafisika” untuk menjelaskan gagasan jejak dalam karya Levinas, yang segera memperkenalkannya ke dalam akunnya sendiri.

Derrida menggunakan berbagai strategi untuk menunjukkan bahwa jejak itu menantang pemikiran konvensional.

Misalnya, dalam Of Grammatology (1976), ketika ia memperkenalkan konsep jejak orisinal atau jejak arke, ia menggarisbawahi bahwa itu mewakili kontradiksi karena jejak, yang biasanya hanya mungkin sebagai efek, di sini dianggap sebagai asal.

Intinya adalah untuk mempermasalahkan bahasa dan prosedur filsafat transendental, khususnya fenomenologi transendental, di mana pemikiran tentang jejak tetap bergantung pada artikulasinya.

Ini sudah menjadi tujuan Levinas ketika dia menarik jejak dalam catatannya tentang kemungkinan etika dalam hal wajah Yang Lain.

Jejak itu lebih dari sekadar tanda keterpencilan; itu adalah ketidakhadiran yang tidak dapat disembuhkan.

Levinas sedang menunjukkan bahwa wajah melampaui batas fenomenologi namun hanya dapat didekati melalui fenomenologi.

Demikian pula, meskipun Derrida membuat kegagalan Freud untuk menerapkan penghapusan jejak ke semua jejak elemen penting dari bacaannya, pada saat yang sama ia secara eksplisit mengakui ketidaksadaran Freud sebagai fenomenologi transendental yang melampaui, sama seperti struktur penundaan dalam arti penundaan efek (Nachträglichkeit) tidak dapat ditafsirkan sebagai variasi pada saat ini.

Contoh-contoh ini menunjukkan bagaimana pada tahun 1960-an Derrida mengembangkan catatannya tentang jejak dengan mengumpulkan pemikiran para pemikir seperti Levinas dan Freud, tetapi dia kemudian menjauh dari pendekatan yang sebagian besar bersifat parasit ini.

Terutama di Cinders, Derrida mengambil pemikiran yang tidak mungkin tentang jejak itu ke tingkat yang berbeda dengan menjelaskannya sebagai abu, dengan referensi yang jelas ke Holocaust.

Dengan cara ini jejak itu datang untuk mendefinisikan zaman kita lebih pasti, daripada ketika dia menggambar pada para pemikir yang, seperti yang telah dia katakan sebelumnya, telah membantu mendefinisikan zaman kita.

Kritik dan Tanggapan

Jika dampak awal dekonstruksi di Amerika Serikat paling kuat di departemen sastra, ini sebagian karena keyakinan Derrida bahwa univositas mutlak tidak mungkin lebih mudah disambut oleh kritikus sastra, yang selalu merayakan multiplisitas atau makna, daripada oleh para filsuf, yang disiplinnya cenderung mendorong pengurangan pengendalian ketidakjelasan.

Sedangkan kecenderungan dominan dalam filsafat telah menandai penggunaan yang berbeda dari sebuah istilah dalam upaya untuk mengontrol ambiguitas, pendekatan dekonstruktif mempertanyakan dasar dari setiap upaya untuk membatasi asosiasi bahasa.

Pendekatan ini kadang-kadang dikacaukan dengan ajakan yang disebut permainan bebas, dalam arti kesewenang-wenangan dalam penafsiran, meskipun Derrida sering menolak cara membaca karyanya ini.

Dalam mengeksplorasi ketidakjelasan, Derrida mengakui dan tidak mengabaikan ambiguitas kata-kata.

Dalam konteks sastra, kendala dekonstruksi terkadang diabaikan demi kebebasan eksperimentasi literasi.

Ini kurang umum di Derrida daripada di beberapa pengikutnya, tetapi telah memberikan amunisi kepada para kritikus dekonstruksi.

Kritik paling gigih dari Derrida muncul dari klaimnya dalam Of Grammatology bahwa “tidak ada apa pun di luar teks” (hal.158).

Ini kadang-kadang dipahami berarti bahwa semua referensi ke konteks sosial dan sejarah dikesampingkan, dan bahkan teks tidak memiliki referensi.

Sangat mudah untuk menunjukkan bahwa Derrida tidak pernah mempraktikkan estetika teks yang sedemikian ekstrem.

Apa yang dia maksud dijelaskan dalam “Living On,” di mana dia menetapkan konsep teks sebagai jaringan diferensial yang melampaui semua batas yang ditetapkan untuk itu (hal.84).

Ini, yang disebut teks umum, tidak dipahami sebagai suatu totalitas.

Ia tidak memiliki bagian luar, lebih dari ia memiliki bagian dalam.

Seperti yang dijelaskan Derrida dalam kata penutup tahun 1988 kepada Limited Inc, tidak ada konteks di luar, yang hampir kebalikan dari apa yang sering dituduhkan kepadanya oleh banyak orang yang tidak memiliki latar belakang filosofisnya dalam fenomenologi, psikoanalisis, atau linguistik struktural gagal untuk membuat kelonggaran untuk fakta itu.

Salah satu kritik paling gigih yang dilontarkan terhadap Derrida pada 1970-an dan 1980-an adalah bahwa pemikirannya tidak pada tempatnya untuk menangani masalah etika dan politik.

Pemahaman, yang tersebar luas pada waktu itu, bahwa esai Derrida tahun 1964 “Kekerasan dan Metafisika,” kemudian dicetak ulang dengan revisi dalam koleksi Writing and Difference, mengkritik Levinas karena kebangkitannya terhadap etika setelah Nietzsche dan setelah Surat Heidegger tentang Humanisme tampaknya menghalanginya dari membuat kontribusi semacam itu.

Penafsiran ini sekarang telah ditinggalkan di hadapan Derrida yang berulang-ulang memanggil Levinas dalam upayanya sendiri untuk berkontribusi pada pemahaman etika.

Ini di sini bahwa suatu bentuk dekonstruksi sebagai eksplorasi aporias tertentu telah menjadi miliknya.

Derrida mengambil gagasan tentang kewajiban untuk melampaui kewajiban seseorang.

Jadi, misalnya, dalam Given Time, Derrida memperkenalkan aporia of the gift dimana hadiah hanyalah hadiah dan bukan bentuk pertukaran jika tidak ada pengembalian hadiah.

Derrida mengejar kondisi ini ke titik di mana bahkan menyadari bahwa seseorang membuat hadiah dari sesuatu akan merupakan bentuk pengembalian, sehingga membuat hadiah tidak mungkin.

Studi paralel tentang keramahan dan pengampunan diikuti.

Namun, harus selalu diingat bahwa, bagi Derrida, ketidakmungkinan pemberian atau keramahtamahan, misalnya, tidak berarti bahwa pemberian dan keramahtamahan tidak terjadi.

Ini lebih berarti bahwa mereka adalah peristiwa tunggal yang melebihi, dan karenanya tidak dapat dijelaskan dalam hal apa yang mendahuluinya.