Biografi dan Pemikiran Filsafat Donald Davidson

Donald Davidson lahir pada tahun 1917 di Springfield, Massachusetts, dan lulus dari Harvard pada tahun 1939.

Setelah bertugas di Angkatan Laut Amerika Serikat, Davidson kembali ke Harvard, di mana ia menulis disertasi doktornya tentang Plato’s Philebus (1990a).

Setelah ia menerima gelar PhD pada tahun 1949, Davidson melanjutkan untuk melakukan pekerjaan yang luas dalam teori keputusan, bekerja sama dengan Patrick Suppes dan lain-lain.

Setelah bertahun-tahun di Stanford, dan tinggal lebih singkat di Princeton, Rockefeller, dan Chicago, Davidson pada tahun 1981 pindah ke University of California di Berkeley, di mana ia diangkat sebagai Profesor Filsafat Willis dan Marion Slusser.

Davidson tinggal di Berkeley selama sisa hidupnya, terus menghasilkan karya penting sampai kematiannya pada tahun 2003.

Konfrontasi awal dengan tantangan metodologis dalam memberikan aplikasi empiris pada teori pilihan rasional memiliki pengaruh yang bertahan lama pada Davidson.

Hal ini tampak dalam perumusan pertanyaan filosofisnya selanjutnya mengenai tindakan, makna mental dan linguistik.

Pandangan Davidson tentang masalah ini secara bertahap muncul ke artikulasi melalui serangkaian makalah yang menyajikan argumen terperinci yang berkaitan dengan masalah tertentu.

Di masing-masing dari tiga bidang filsafat, Davidson menguraikan serangkaian doktrin yang saling berhubungan erat dan sangat berpengaruh.

Entri ini melihat secara singkat masing-masing area secara bergantian, dengan menekankan ciri-ciri umum tertentu yang menjadi ciri pendekatan filosofis Davidson.

Entri ini diakhiri dengan pandangan sekilas pada tema-tema kunci dari karya Davidson selanjutnya, di mana ia menguraikan konsepsi pikiran dan filsafat yang anti-representasionalis.

Teori Kausal Tindakan

Pandangan Davidson, yang pertama kali dimuat dalam Actions, Reasons, and Causes (1963), adalah bahwa individu harus mempertimbangkan alasan tindakan mereka—kombinasi sikap proposisional, pasangan keyakinan-keinginan paradigmatik—untuk menjadi milik mereka.

Dalam makalah ini dan makalah terkait, Davidson memberikan premis utama dari pandangan anti-kausal yang berlaku pada saat itu, bahwa bentuk teleologis dari penjelasan-aksi membuat penjelasan tersebut secara tak tereduksi berbeda dari karakteristik bentuk nomologis dari penjelasan dalam ilmu-ilmu alam.

Apa yang khas tentang penjelasan tindakan adalah bahwa ia mengidentifikasi peristiwa yang terlibat (tindakan dan anteseden penjelasnya) dalam istilah yang mengungkapkannya sebagai bagian dari pola rasional.

Davidson melanjutkan untuk menantang ortodoksi anti-kausal, bagaimanapun, dengan berargumen bahwa tidak mengikuti dari perbedaan yang tidak dapat direduksi ini bahwa penjelasan tindakan bukanlah spesies penjelasan sebab akibat.

Aspek mencolok dari pandangan Davidson adalah klaim bahwa daya tarik alasan yang menjadi dasar penjelasan tindakan akan benar-benar menjelaskan hanya sejauh peristiwa-peristiwa tertentu yang terkait secara rasional juga terkait sebagai sebab dan akibat, dan karenanya, bagi Davidson, juga dapat dicirikan dengan deskripsi yang terkait secara nomologis.

Tetapi Davidson bersikeras bahwa kemanjuran penjelasan dari penjelasan alasan sama sekali tidak tergantung pada seseorang yang memiliki deskripsi yang membuktikan hukum dari peristiwa tertentu yang dipertanyakan.

Memang, dalam kasus khas seseorang menikmati manfaat penuh dari penjelasan tindakan yang efektif tanpa sedikit pun gagasan tentang deskripsi itu.

Karya Davidson dengan demikian mendamaikan tiga klaim mendasar berikut.

Pertama, ketika sebuah peristiwa dikutip dalam penjelasan sukses dari peristiwa lain, yang pertama adalah penyebab yang terakhir.

Kedua, hubungan kausal antara peristiwa memerlukan hubungan nomologis di antara mereka.

Ketiga, explanans dan explanandum dalam penjelasan tindakan ditangkap dalam istilah yang tidak dapat dimasukkan ke dalam hukum yang ketat.

Rekonsiliasi ini memperdagangkan konsepsi tertentu tentang hubungan antara sebab dan hukum.

Jika dua peristiwa terkait secara kausal, mereka sangat terkait tidak peduli bagaimana dijelaskan.

Hubungan nomologis, bagaimanapun, memperoleh antara jenis peristiwa; hukum, seperti yang dikatakan Davidson, bersifat linguistik, dan sementara hubungan kausal bersifat ekstensional, dan peristiwa yang terkait secara kausal tentu termasuk dalam apa yang disebutnya hukum ketat (yaitu, hukum yang “bebas dari peringatan dan klausa ceteris paribus … memperlakukan alam semesta sebagai sistem tertutup” (1993 [2005a], hal.191), mereka membuat hukum seperti itu hanya di bawah beberapa deskripsi yang sesuai.

Oleh karena itu, deskripsi di mana dua peristiwa yang terkait secara kausal muncul dalam penjelasan tindakan yang berhasil mungkin sedemikian rupa sehingga tidak ada pengetahuan tentang kausal yang ketat.

Hukum akan memungkinkan seseorang untuk menyimpulkan tindakan dari pengetahuan tentang kondisi yang dikutip dalam penjelasannya (1963a; 1993; 1995)

Monisme Anomali

Sebuah elemen penting dalam akun Davidson tentang tindakan adalah perbedaan antara peristiwa tertentu dan deskripsi semacam itu tertentu.

Perbedaan yang sama ini juga penting untuk klaimnya tentang sifat mental dan hubungannya dengan fisik.

Dalam “Peristiwa Mental” (1970) dan makalah berikutnya (199 1b, 1993), Davidson berargumen bahwa apa yang dimaksud dengan peristiwa mental adalah menjadi peristiwa yang berada di bawah predikat mental; artinya, bagi Davidson, suatu peristiwa adalah ju mental dalam kasus itu jatuh di bawah deskripsi yang tak terhindarkan melibatkan istilah yang disengaja.

Sejalan dengan itu, apa yang menjadi peristiwa fisik adalah jatuh di bawah predikat fisik.

Predikat fisik bermacam-macam; subset dari istilah fisik adalah predikat fisika maju.

Mereka membentuk kosakata ideal yang tujuan konstitutifnya adalah untuk melacak struktur kausal dunia dengan menampilkan semua peristiwa saat mereka berada di bawah hukum yang sangat ketat.

Karena Davidson memahami peristiwa-peristiwa sebagai hal-hal khusus spatio-temporal yang diidentifikasi secara ekstensif yang membentuk simpul-simpul dalam jaringan kausal, diktum ontologis dasar W.v.O.Quine mengungkapkan juga bagi Davidson sebuah kebenaran penting; itu adalah bisnis fisika yang unik untuk membidik cakupan penuh.

Apa artinya ini bagi Davidson adalah bahwa semua peristiwa, qua node dalam jaringan kausal, harus dapat dijelaskan dalam istilah fisika.

Namun beberapa peristiwa juga bersifat mental, dan Davidson berargumen bahwa fisikismenya tidak mendukung kesimpulan reduktivis atau eliminativisme.

Karena sementara semua peristiwa mental tertentu juga merupakan peristiwa fisik tertentu, tidak ada jenis peristiwa mental tertentu yang merupakan jenis peristiwa fisik tertentu.

Alasan untuk ini adalah bahwa intensionalitas, yang bagi Davidson adalah tanda mental, dalam pandangannya dibentuk oleh upaya seseorang untuk mengkarakterisasi sesama makhluk sebagai rasional menurut standar antar-subyektif.

Seseorang dapat melihat sesama pengguna bahasa karena individu memiliki dua jenis sumber konseptual.

Satu melacak orang lain dengan mengawasi hubungan lingkungan yang objektif di mana manusia semua terlibat dalam berbagai cara dan berubah.

Pada saat yang sama, seseorang dapat menerapkan seperangkat konsep—kepercayaan, keinginan, dan sebagainya—yang memungkinkan seseorang untuk membangun penjelasan tidak hanya tentang hubungan lingkungan yang objektif, tetapi juga tentang bagaimana hubungan ini tampak bagi seseorang.

Sistem pembukuan ganda ini memungkinkan seorang individu untuk menyerap banyak variasi dan ketidakteraturan dalam perilaku manusia dengan memperhitungkan anomali objektif dalam hal variabel subjektif.

Tetapi strategi ini tetap informatif dan berguna hanya sejauh perbedaan esensial antara perspektif subjektif dan realitas objektif bahwa eksploitasi interpretasi dicegah menjadi sewenang-wenang atau kacau—jika itu terjadi, subjektif akan kehilangan tujuan penjelasannya, itu hanya akan menandai tempat di mana penjelasan berakhir.

Inilah sebabnya mengapa konstruksi interpretatif dari perspektif subjektif harus dibatasi secara ketat; seperti yang dinyatakan Davidson, memahami orang lain “kami akan mencoba teori yang menemukan [mereka] konsisten, penganut kebenaran, dan pecinta kebaikan (semua dengan cahaya kami sendiri, tak perlu dikatakan lagi)” (1970 [1980a], hal.222).

Batasan penerapan istilah yang disengaja ini sering disebut sebagai “prinsip amal”.

Ini mencerminkan fakta bahwa hanya sikap (meskipun tidak hanya sikap rasional) dari subjek yang dapat dikenali rasional yang dapat digunakan dengan cara yang benar-benar menjelaskan untuk menjelaskan perilaku subjek.

Selain itu, seperti yang kemudian ditekankan Davidson, karena pertimbangan rasionalitas mengatur penerapan konsep sikap proposisional individu, konsep-konsep ini bersifat kausal yang tidak dapat direduksi, “diidentifikasi sebagian oleh jenis tindakan yang cenderung mereka sebabkan, mengingat kondisi yang tepat” (1991b [2001] ], hal.216).

Seperti yang dia tunjukkan lebih lanjut, “kondisi yang tepat” itu sendiri tidak dapat dicirikan secara independen.

Ungkapan, menandai saling ketergantungan dari kondisi penerapan predikat mental, tetap merupakan kualifikasi yang tidak dapat disingkirkan dari jenis generalisasi basa-basi yang mengungkapkan isi dari istilah psikologis kita.

Sebaliknya, Davidson berpendapat, penerapan predikat fisika—yang ditujukan untuk perumusan hukum yang tegas—tidak dapat dengan sendirinya bergantung pada konsep kausal (1991b).

Kondisi penerapan istilah yang terkait dengan hukum empiris yang ketat harus dapat ditentukan secara independen.

Perbedaan nyata, antara mental dan fisik, dan alasan untuk tidak dapat direduksi satu sama lain, berasal dari fakta bahwa kosakata fisika dan kosakata psikologi telah berkembang di bawah tekanan kepentingan yang berbeda.

Apa yang diinginkan seseorang dari yang pertama adalah mode deskripsi yang memungkinkan orang berinteraksi satu sama lain sebagai pribadi.

Apa yang diinginkan seseorang dari yang terakhir adalah hukum “selengkap dan setepat yang kita bisa membuatnya; tujuan yang berbeda” (1991b [2001], hal.217).

Kebenaran dan Makna

Dalam filsafat bahasa, Davidson dikaitkan dengan pandangan bahwa seorang individu dapat menjelaskan kompetensi linguistik dengan mencirikan secara tepat bukti yang tersedia dan sumber daya yang dibutuhkan oleh seorang penerjemah ideal (1973).

Ada dua aspek mendasar dari posisi ini.

Apa, tanya Davidson, yang mungkin diketahui seseorang sehingga dengan mengetahuinya seseorang dapat mengatakan apa yang dimaksud oleh penutur bahasa tertentu dengan ucapan arbitrer? Jawabannya adalah teori kebenaran untuk bahasa itu, penjelasan tentang struktur logis suatu bahasa yang diperlihatkan Alfred Tarski bagaimana membangunnya (1967a; 1990b; 2005b).

Kondisi kecukupan untuk teori semacam itu merupakan adaptasi dari apa yang disebut Tarski sebagai “konvensi T.” Seseorang memiliki, Davidson mengusulkan, teori makna untuk bahasa tertentu L asalkan seseorang memiliki teori yang mensyaratkan untuk setiap kalimat L sebuah instance dari skema, “s benar dalam L jika dan hanya jika p.” Dalam skema ini, s akan diganti dengan ekspresi yang menyebutkan kalimat L (misalnya dengan tanda kutip), dan p diganti dengan kalimat apa pun dari bahasa yang teorinya dinyatakan benar jika dan hanya jika kalimat yang disebutkan oleh s adalah benar.

Teori semacam itu memberikan, berdasarkan sumber daya yang terbatas, karakterisasi rekursif dari kondisi kebenaran untuk setiap kalimat dari L.

Sementara semua yang dituntut oleh konvensi T adalah bahwa teorema teori — yang dikenal sebagai kalimat-T — menangkap ko-ekstensi dari nilai kebenaran, “harapannya,” seperti yang dikatakan Davidson, “adalah bahwa dengan menempatkan batasan formal dan empiris yang sesuai pada teori secara keseluruhan, kalimat-T individu sebenarnya akan berfungsi untuk menghasilkan interpretasi.” (1973, [1984], hal 124).

Proposal ini telah melahirkan banyak pekerjaan dalam semantik formal, dipandu oleh tujuan untuk memperhitungkan idiom bahasa alami dalam hal struktur yang dalam, atau bentuk logis, yang membuat komposisi teoritis kebenarannya menjadi eksplisit.

Bagi Davidson, gagasan tentang bentuk logis sangat kuat; dibatasi di satu sisi oleh intuisi seseorang tentang hubungan entailment, dan di sisi lain oleh sumber daya logis dari konstruksi teori kebenaran Tarskian, pengungkapan bentuk logis berfungsi sebagai wadah di mana mengkristalkan kategori ontologis yang menjadi komitmen bahasa manusia.

Jadi misalnya, dukungan untuk ontologi peristiwa mengambil bentuk argumen bahwa seseorang tidak dapat menjelaskan hubungan entailmen yang secara intuitif merupakan karakteristik dari kalimat tindakan dalam batas-batas logis dari teori kebenaran Tarskian untuk suatu bahasa kecuali jika seseorang ingin melihat kalimat seperti itu sebagai kuantifikasi atas peristiwa (1967b).

Jika teori kebenaran berfungsi sebagai teori makna untuk suatu bahasa, nada perlu mengetahui bagaimana seorang penafsir dapat sampai pada teori semacam itu untuk bahasa yang tidak dia ketahui.

Apa yang diperlukan agar teori kebenaran rekursif memiliki aplikasi empiris? Pertanyaan ini menunjuk ke aspek utama lain dari konsepsi Davidson tentang pemahaman linguistik, aspek di mana pengaruh Quine paling jelas.

Mengamati ucapan pembicara tetapi tidak mengetahui apa yang pembicara maksudkan atau apa yang diyakini pembicara, penafsir akan menghadapi penjelasan alternatif tanpa akhir dari setiap bagian perilaku yang diamati.

Namun, dia dapat mempersempit kisaran kemungkinan secara dramatis, dengan mengasumsikan bahwa perilaku pembicara, termasuk perilaku linguistik pembicara, mewujudkan respons rasional terhadap fitur yang menonjol dari lingkungannya.

Asumsi rasionalitas ini dapat ditolak sehubungan dengan atribusi tertentu dalam konteks konstruksi teori tentang makna kata-kata seseorang dan isi pikiran orang tersebut.

Poin Davidson dengan tegas bukanlah bahwa seseorang tidak pernah irasional, atau bahwa irasional tidak dapat ditafsirkan.

Sebaliknya, pelajarannya adalah bahwa irasionalitas secara konseptual bersifat parasit, hanya dapat didiagnosis dengan latar belakang alasan (1982b; 1985).

Jadi, dalam apa yang disebut Davidson sebagai interpretasi radikal, penafsir dapat secara induktif membangun teori kebenaran untuk pembicara berdasarkan pengamatan perilaku hanya dengan mengasumsikan bahwa jiwa pembicara—pikiran, tindakan, dan ucapannya—merupakan keseluruhan yang sebagian besar rasional (1973; 1980b).

Asumsi ini, yang wajib bagi para penafsir radikal, sering disebut dengan prinsip sedekah.

Bahkan sambil meminimalkan irasionalitas subjeknya sesuai dengan amal, penafsir radikal akan mampu menghasilkan teori-teori keyakinan dan makna alternatif bagi pembicara, teori-teori yang sesuai dengan bukti empiris (yaitu, dengan ucapan pembicara dan konteksnya).

Ketidakpastian ini Davidson anggap tidak berbahaya; fakta-fakta yang menonjol tentang makna dan pikiran adalah kesamaan dari teori-teori yang berbeda tersebut.

Jika teori-teori alternatif secara empiris setara, ini berarti bahwa ada lebih dari satu cara untuk menyatakan fakta-fakta yang dirancang untuk ditangkap oleh teori-teori interpretatif.

Ini bukan ancaman bagi kelangsungan interpretasi (1974a; 1979; 1990b; 1991b).

Tantangan

Sehubungan dengan pandangan Davidson tentang tindakan, keberatan paling serius menyatakan bahwa teori-teori Davidson tidak dapat menunjukkan bagaimana penjelasan tindakan sebenarnya dapat menjelaskan sama sekali.

Inti keberatannya adalah bahwa seseorang tidak dapat mendamaikan tiga klaim mendasar mengenai penjelasan, sebab, dan hukum yang menjadi tujuan pekerjaan Davidson (lihat teks yang disebutkan di atas).

Satu klaim—yang dikemukakan, misalnya, oleh Jerry Fodor—adalah bahwa penjelasan tindakan yang informatif harus ada menarik kekuatan penjelas hubungan ekonomi, dalam hal ini klaim Davidson yang tidak dapat direduksi akan terancam.

Sebuah pandangan alternatif—dibela oleh anti-kausalis seperti George Wilson—adalah bahwa kekuatan penjelas dari penjelasan alasan adalah sui generis, dan tidak bergantung pada alasan yang menjadi penyebab.

Ini akan membahayakan konsepsi Davidson tentang monisme peristiwa.

Berkenaan secara khusus dengan monisme anomali, Jaegwon Kim dan yang lainnya berpendapat bahwa pandangan Davidson membuat mental menjadi lembam secara kausal.

Jadi penjelasan alasan tidak bisa benar-benar menjadi penjelasan sama sekali, karena Davidson percaya bahwa setiap penjelasan asli dari suatu peristiwa, termasuk tindakan, harus memilih hubungan sebab akibat yang sebenarnya.

Sebagian karena pandangan mereka yang berbeda tentang individuasi peristiwa, konflik ini sulit untuk dinilai.

Namun, jika seseorang memberikan Davidson klaim fundamentalnya — yaitu, perbedaan antara mental dan fisik adalah masalah kosakata deskripsi, dan peristiwa harus dipahami secara ekstensif — maka konsep supervenience memastikan perubahan dalam kebenaran.

Nilai dari jenis yang relevan dari predikat predikat mental akan memerlukan beberapa perbedaan atau lainnya dalam hubungan sebab akibat.

Secara alami, alternatif untuk konsep kausalitas Humean Davidson dan hubungan antara kausalitas dan hukum sering berperan dalam kritik terhadap akun Davidson.

Davidson mengandalkan konsepsi ini baik dalam memperdebatkan monisme anomali dan dalam mendamaikan tidak dapat direduksinya penjelasan-tindakan dengan pandangan kausal tentang tindakan.

Mengenai filosofi bahasa Davidson, ada keberatan di berbagai tingkatan terhadap gagasan bahwa teori makna untuk suatu bahasa harus berbentuk teori kebenaran Tarskian.

Bahkan ketika menerima usulan bahwa teori makna harus mengambil bentuk teori kebenaran, orang mungkin bertanya, misalnya, mengapa ahli teori harus membatasi diri, dalam memproduksi semantik formal untuk suatu bahasa, pada sumber predikat tingkat pertama.

Sebagian besar sarjana sekarang meragukan prospek penjelasan semantik bahasa alami yang ditulis dalam istilah ekstensional murni.

Anti Representasionalisme

Pendapat Davidson bahwa teori kebenaran seperti yang didefinisikan Tarski memberikan struktur teori makna paling baik dilihat sebagai komitmen metodologis pragmatis.

Apa yang mendukung kesimpulan filosofis paling inovatif Davidson adalah poin yang lebih umum bahwa seseorang harus memahami makna dalam hal kebenaran, dalam hubungannya dengan desakannya—mengikuti Quine—pada perspektif orang ketiga terhadap makna dan pikiran.

Pandangan ini membuat kondisi interpretasi konstitutif konten.

Bersama-sama, komitmen ini menghasilkan penjelasan tentang konsep kebenaran yang dibatasi oleh persyaratan metodologis interpretasi.

Catatan ini kontras baik dengan teori korespondensi tradisional maupun dengan catatan epistemik semacam yang dikemukakan, misalnya, oleh Hilary Putnam.

Ini juga berbeda dari teori disquotationalist atau deflationist seperti yang dikemukakan oleh Paul Horwich (1990b; 2005b).

Signifikansi komitmen inti ini dengan mudah terlihat dalam argumen Davidson yang bertujuan untuk mendiskreditkan dualitas skema representasional dan konten empiris dengan alasan bahwa hal itu mengandaikan gagasan tentang bahasa yang tidak dapat diterjemahkan (1974b).

Jika kebenaran dan makna adalah konsep yang saling terkait yang ciri-cirinya diterangi oleh penjelasan metodologi penafsir yang ideal, gagasan representasi alternatif dari realitas yang secara semantik tidak dapat ditembus tidak koheren.

Argumen ini juga menandai garis pemisah antara Davidson dan Quine.

Untuk oposisi metafisik antara apa yang diberikan kepada pikiran di satu sisi, dan proses yang dibawa untuk menanggung yang diberikan, di sisi lain, adalah dualitas yang sangat di mana empirisme menghadapi tantangan yang menentukan, yaitu untuk mengartikulasikan koheren gagasan bukti sensorik (1982a).

Pada skor fundamental ini, Quine tetap berada dalam batas-batas empirisme (1990c).

Davidson, di sisi lain, telah secara eksplisit menolak metafora dasar pikiran sebagai ruang batin di mana empirisme bersandar.

Bagi Davidson, pegangan metafora ini mengungkapkan dirinya dalam kegigihan gagasan yang saling bergantung tentang keadaan mental sebagai representasi dan kebenaran sebagai korespondensi, yang, pada gilirannya, menjerat filsafat secara tak terpisahkan dalam masalah relativisme dan skeptisisme (1986a; 1987; 1988; 1990b).; 2005b).

Alternatif Davidson untuk pandangan representasional pikiran paling ringkas diungkapkan dalam tesis bahwa hanya ada pemikiran ketika ada komunikasi yang sebenarnya (1989a; 1989b; 1991a; 1991b; 1992).

Pada pandangan kontroversial ini, pengetahuan tentang keadaan mental seseorang, pengetahuan tentang apa yang disebut dunia luar, dan pengetahuan tentang keadaan mental orang lain tampak saling bergantung (1991b).

Ini menghalangi kemungkinan munculnya tantangan skeptis atau relativis, sejauh ini biasanya dibangun di sekitar argumen yang dimaksudkan untuk menunjukkan ketidakmungkinan menjalani salah satu dari tiga jenis pengetahuan dari salah satu atau kedua dari dua lainnya.

Ketidakmungkinan ini adalah sesuatu yang diterima oleh karya Davidson— memang ditekankan.

Terhadap skeptis atau relativis klaimnya hanyalah tiga bentuk pengetahuan berdiri atau jatuh bersama-sama; menyangkal satu berarti menyangkal semua, dan menyangkal semua berarti menghilangkan konsep-konsep kita yang disengaja dari penerapan apa pun.

Posisi ini bertumpu pada dua klaim utama.

Salah satunya adalah bahwa pemahaman linguistik bersama merupakan prasyarat untuk setiap standar objektivitas (1991b).

Standar semacam itu memberikan konten pada perbedaan yang dieksploitasi oleh kata kerja sikap proposisional antara apa yang ada dan apa yang tampak dari beberapa perspektif, dan karenanya, menurut konsepsi Davidson, merupakan prasyarat pemikiran.

Yang lainnya adalah klaim bahwa gagasan pemahaman linguistik bersama mengandaikan komunikasi yang sebenarnya (1986b).

Dengan demikian, mental adalah apa yang diungkapkan seseorang ketika seseorang mengarahkan rentang hubungan kausal tertentu yang dibatasi secara samar-samar ke jenis deskripsi tertentu, yang syarat-syaratnya mengandaikan pengakuan timbal balik dari subjek yang berinteraksi di dunia bersama.

Pandangan ini membawa serta komitmen pada monisme peristiwa, pada peran konstitutif rasionalitas konten, dan pandangan agen manusia sebagai bagian integral dari alam, yang selalu terbukti dalam karya Davidson.

Perbedaan antara hal-hal khusus yang dipahami secara ekstensif dan deskripsinya tetap penting.

Tetapi hasilnya pada dasarnya bertentangan dengan metafora yang mengatur filsafat modern yang berpusat pada epistemologi: “Komunitas pikiran,” Davidson menyimpulkan, “adalah dasar dari semua pengetahuan; itu memberikan ukuran dari segala sesuatu.” Dan dia menambahkan: “Tidak masuk akal untuk mempertanyakan kecukupan ukuran ini, atau untuk mencari standar yang lebih tinggi” (1991b [2001], hlm.218).

Bagaimanapun orang menilai masuk akal dari pertimbangan yang ditawarkan Davidson untuk mendukung posisi ini, kesadaran akan eksternalisme menyeluruh yang mendasarinya harus mengarahkan seseorang untuk melihatnya bukan sebagai spesies antirealisme atau idealisme, tetapi sebagai penolakan mendalam terhadap fondasionalis.

Secara sistematis menghubungkan isi konsep seseorang dengan praktik komunikatif seseorang sebagai agen di dunia, karya Davidson mengartikulasikan pandangan pragmatis yang dapat dikenali tentang pikiran, alam, dan filsafat.