Biografi dan Pemikiran Filsafat Thomas Dorion Cairns

Thomas Dorion Cairns lahir pada 4 Juli 1901, Ayahnya adalah seorang pendeta Metodis.

Cairns mempelajari teori nilai fenomenologis dengan Winthrop Bell di Harvard pada tahun 1923 dan 1924, menggunakan beasiswa perjalanan untuk belajar dengan Edmund Husserl selama dua tahun, kembali kemudian selama lebih dari satu tahun, dan menerima gelar doktor dengan The Philosophy of Edmund Husserl pada tahun 1933.

Setelah itu posisi sementara di New York, Cairns mengajar psikologi serta filsafat di Rockford College 1938-1950.

Selama Perang Dunia II, ia memenangkan Bintang Perunggu sebagai interogator tawanan perang di Korps Udara.

Dia diundang ke Sekolah Baru untuk Penelitian Sosial pada tahun 1954 oleh Alfred Schutz, mengajar di sana bersama Aron Gurwitsch selama tahun 1960-an, pensiun pada tahun 1969, dan meninggal pada tanggal 4 Januari 1973.

Semua yang mendengarnya menganggapnya sebagai guru yang brilian, tetapi dia menerbitkan kecil.

Namun, terjemahannya tentang Meditasi Cartesian Husserl (1960) dan Logika Formal dan Transendental (1969) memainkan peran penting.

Percakapannya dengan Husserl dan Fink (1976), Panduan untuk Menerjemahkan Husserl (1973), dan selusin esai dari Nachlass-nya telah muncul secara anumerta.

Pengeditan manuskrip kursus kuliah Sekolah Barunya dimulai pada tahun 2003.

Beberapa hasil investigasi cairns Proyek asli Cairns adalah untuk membawa karya Husserl sebelumnya ke tingkat Cartesianische Meditationen (1931), tetapi dari upaya untuk mengulangi penyelidikan, dia datang untuk mengusulkan setidaknya tujuh revisi besar.

(1) Seperti banyak orang dalam filsafat modern, Husserl mengejar filsafat pertama yang mencari landasan dalam kesadaran untuk segala sesuatu yang lain.

Oleh karena itu, ilmu-ilmu positif berpijak pada ilmu primal yang disebut fenomenologi transendental.

Filsafat pertama ini bersifat transendental karena ia menahan diri dari menerima status kesadaran intra-duniawi untuk menghindari upaya membumikan dunia pada bagian dari dirinya sendiri.

Cairns selalu menerima zaman transendental dan setuju dengan tuannya bahwa itu adalah kontribusi utama Husserl.

Publikasi Husserl lebih menekankan pada teori sains (Wissenschaftstheorie), terutama teori logika, meskipun ada komentar tentang penilaian dan tindakan.

Cairns merevisi Husserl sehingga tujuan filsafat fenomenologis menjadi bukan hanya pengetahuan, tetapi integrasi kemauan, penilaian, dan kepercayaan yang dibenarkan secara kritis.

(2) Ada perubahan besar dalam penekanan ketika Cairns mengikuti revisinya terhadap tujuan Husserl dengan memberikan teori nilai dan etika teoretis sebanyak perhatian epistemologi dalam presentasinya tentang filsafat fenomenologis pertama.

(3) Meskipun banyak yang berhenti setelah mendefinisikan intensionalitas (yang kemudian disebut Cairns sebagai “intensitas”) sebagai keterarahan terhadap objek, Cairns mengikuti Husserl dalam menggunakan konsep sintesis untuk membuat wawasan ini bermanfaat—misalnya, sintesis proses intensi yang membentuk objek sebagai identitas diri dan berbeda dari objek lain.

Meskipun Husserl melihat intensi lebih jelas daripada siapa pun sebelumnya, Cairns percaya bahwa Husserl masih cenderung mereifikasi noema (yaitu, hal-yang-dimaksudkan-untuk dalam proses intensi), yang mudah dilakukan jika seseorang membayangkan intensionalitas sebagai suatu relasi, sedangkan niat sebenarnya adalah properti.

(4) Husserl berpendapat bahwa ada data hyletic sensual yang tetap ada dalam arus kesadaran.

Momen-momen ini sendiri tidak disengaja dan tidak diperlukan perbedaan antara penginderaan dan sensa untuk Husserl, tetapi untuk Cairns perbedaan itu harus dijaga dengan hati-hati dan sensa adalah transenden kesadaran.

(5) Cairns berpendapat bahwa Husserl meninggalkan banyak hal yang harus dilakukan pada emosi dan memajukan akun dengan menunjukkan di atas segalanya bagaimana emosi dapat dibenarkan secara kritis dengan pembuktian objek yang dihargai di dalamnya.

Sebaliknya, rasionalitas bagi sebagian besar filsuf sepenuhnya merupakan masalah proposisi yang sesuai dengan norma-norma logika.

(6) Cairns melampaui Husserl dalam mengembangkan gagasan etika sebagai teori keinginan yang dibenarkan secara kritis (yaitu, teori alasan praktis).

(7) Revisi paling radikal Cairns tentang Husserl menyangkut teori yang lain.

Dia keberatan dengan pengurangan lingkup kepemilikan yang diperkenalkan dalam Meditasi Cartesian Kelima yang terakhir karena prosedur yang dijelaskan sebagai penangguhan penerimaan noema tanpa penangguhan penerimaan noesis tidak mungkin dilakukan.

Sebaliknya, Cairns menegaskan bahwa serangkaian strata noetikonoematik kesadaran transendental harus secara reflektif ditangguhkan melalui “membongkar” (Abbau).

Bidang sensasi akhirnya tercapai.

Melalui “membangun” (Aufbau), seseorang memungkinkan strata yang didirikan untuk dimotivasi sekali lagi, dan dengan demikian dapat secara reflektif mengamati bagaimana dunia intersubjektif dibentuk.

Perbedaan mendasar bagi sebagian besar filsuf Eropa dan Amerika Utara berlaku antara sifat fisik yang mati dan lapisan alam yang hidup.

Sebuah kursus dalam filsafat India dengan James Houghton Woods di Harvard pada tahun 1923 mempersiapkan Cairns untuk mengenali bahwa ketika arti “tubuh bernyawa” ditransfer dari seseorang tubuh sendiri yang ditransfernya tidak ke beberapa tetapi ke semua objek sensual — termasuk batu, pohon, dan langit — dan animisme itu mengikuti.

Di kelas, Profesor Cairns akan mengatakan bahwa kursi adalah binatang yang agak bodoh yang berdiri di satu tempat kecuali dipindahkan oleh orang lain.

Perbedaan antara benda mati dan hidup kemudian menjadi sekunder, dan dapat disusun kembali sebagai perbedaan antara hewan dengan organ sensasi dan penggerak yang jelas dan mereka yang tidak memilikinya.

Dan fenomenologi jelas bukan hanya tentang kesadaran manusia.

Di era ketika hampir semua fenomenolog soi-disant mengabdikan diri sepenuhnya pada interpretasi teks, Dorion Cairns adalah di antara sedikit yang membuat perbedaan tegas antara apa yang dapat disebut beasiswa, yang mencakup terjemahan serta interpretasi teks, dan apa yang mungkin disebut penyelidikan, yang tidak berkaitan dengan teks, tetapi dengan “hal-hal itu sendiri” dalam arti di mana sesuatu adalah “sesuatu.

” Seperti Husserl, Cairns secara teratur menawarkan refleksi metodologis: dia tidak hanya menggambarkan hal-hal yang diamati secara reflektif, tetapi juga menggambarkan bagaimana dia mampu menganalisisnya, menekankan refleksi, analisis, “melihat,” dan deskripsi.

Lebih jauh lagi, Cairns sering memulai dengan menggambarkan epos dan reduksi fenomenologis psikologis—sebuah langkah metodologis di mana kesadaran tetap bersifat intra-duniawi tetapi diabstraksikan dari hal-hal duniawi lainnya—sebelum membandingkannya dengan epos dan reduksi filosofis transendental khusus yang menahan diri dari menerima intra-duniawi kesadaran dan membuat landasan dunia dan semua ilmu itu mungkin.

Meskipun penyelidikan, termasuk metodologi, sangat mendominasi dalam tulisan-tulisan Husserl, mungkin diharapkan bahwa publikasi anumerta dari penerus kritis terdekatnya juga akan membantu para fenomenolog mengingat apa itu fenomenologi.