Biografi dan Pemikiran Filsafat Stanley Cavell

Stanley Cavell, filsuf Amerika dan profesor filsafat lama di Universitas Harvard, telah menulis tentang epistemologi, filsafat bahasa, filsafat moral, dan estetika; tentang Shakespeare dan Romantisisme dan Samuel Beckett; tentang modernisme dalam seni, komedi film Hollywood klasik dan melodrama tahun 1930-an dan 1940-an, dan opera; pada pengaruhnya yang paling langsung.

J.L.Austin dan Ludwig Wittgenstein, terutama dengan mengacu pada upaya mereka untuk menarik kata-kata kembali ke rumah mereka sehari-hari; pada Friedrich Nietzsche dan Martin Heidegger, yang mengartikulasikan ambivalensi kita yang mungkin tak terelakkan terhadap apa yang disebut terakhir “keharian rata-rata”; pada Kant, yang dalam membatasi pengetahuan untuk memberi ruang bagi iman membuat kondisi dan batasan pemahaman manusia dan pengakuan atas keterbatasan kita menjadi tema dominan untuk pemikiran selanjutnya; dan juga tentang warisan Kantian dalam transendentalisme Thoreau dan Emerson, yang mengkonseptualisasikan masalah-masalah ini dalam hal kehilangan kontak dengan hal-hal itu sendiri dan kemungkinan kembalinya keintiman yang memungkinkan penerimaan kemerdekaan dunia dari kita.

Lingkaran minat Cavell memiliki kesatuannya: perhatiannya yang menyeluruh adalah dengan aspirasi filsafat untuk pengetahuan diri dan dengan hambatan yang dibangun intelek terhadap pengetahuan diri, terutama dalam bentuk distorsi ekspresi diri dan hilangnya suara.

Cavell menghubungkan ancaman ini dengan skeptisisme, yang dipahami tidak hanya sebagai keraguan umum tentang sejauh mana kapasitas kognitif kita, tetapi sebagai ekspresi dari kondisi tragis penarikan yang menghantui zaman sekarang.

Kemudian, dia menemukan pengakuan dan respons terhadap kondisi ini dalam gambaran pemulihan yang diartikulasikan dalam dimensi kehidupan moral yang dia sebut “perfeksionisme Emersonian.

” Beberapa esai dalam Must We Mean What We Say (1969) mempertahankan arti-penting daya tarik filosofis terhadap bahasa biasa.

Dengan melakukan itu, mereka mempersiapkan diagnosis skeptisisme yang komprehensif dan dorongan di baliknya yang ditawarkan dalam karya utama Cavell, The Claim of Reason: Wittgenstein, Skepticism, Morality, and Tragedy (1979).

Karena menarik untuk “apa yang kita katakan ketika” menarik pengetahuan tentang bahasa ibu, mereka tidak langsung membantah skeptis dengan menghukum dia atas kesalahan linguistik.

Bagaimanapun, orang yang skeptis tetap menguasai bahasa.

Di sisi lain, karena prosedur skeptis tidak sepenuhnya sesuai dengan cara biasa untuk mengangkat dan menanggapi keraguan tentang klaim tertentu, Cavell menafsirkan kesimpulan negatif skeptisisme tentang batas pengetahuan manusia bukan sebagai kegagalan kepastian, tetapi sebagai kekecewaan intelektual dengan sumber-sumber kita.

Oleh karena itu, bagian pertama dari The Claim of Reason menawarkan pembacaan gagasan kriteria Wittgenstein kemudian, di mana kriteria bukan merupakan kepastian, tetapi relevansi dan penerapan konsep kita dengan keadaan duniawi.

Pada pandangan ini, kemampuan kita untuk berbicara secara cerdas tidak didasarkan pada apa pun yang lebih dalam (atau kurang dalam) daripada kesepakatan kita dalam penilaian, yang kesepakatan tidak dijamin sebelum penilaian tertentu.

Kriteria dengan demikian tunduk pada penolakan, karena kesepakatan kami mungkin tampak berjalan tipis.

Orang-orang skeptis keliru dalam mengimplikasikan bahwa kriteria harus didasarkan pada sesuatu yang lebih dalam, jangan sampai seluruh konsepsi kita tentang hal-hal dianggap subyektif yang tidak dapat ditebus.

Tetapi karena skeptis mengingatkan kita pada penolakan kriteria, kemajuan skeptis (atau kekurangannya) menyampaikan moral penting: indra kita terhadap sesuatu bukanlah pencapaian kognitif.

Bagian dua menguraikan kegagalan skeptis dunia luar untuk menghayati konsepsi dirinya sendiri sebagai seorang yang mengetahui dengan sempurna.

Skeptis ini menghadapi dilema: apakah dia gagal menentukan klaim konkret tentang dunia luar untuk diteliti, atau keraguannya tentang klaim yang dia lakukan tidak menggeneralisasi semua keyakinan tentang objek eksternal.

Di sini Cavell menemukan kebenaran di balik upaya skeptis dunia luar—bahwa hubungan kita dengan dunia luar secara keseluruhan bukanlah masalah pengetahuan tentang, seolah-olah, objek yang mencakup semua, melainkan salah satu penerimaan.

Sementara kesimpulan seperti itu tampaknya memperburuk perasaan skeptis bahwa kita terputus dari dunia, Cavell bertanya apakah ketidaknyamanan ini, ekspresi kekecewaan dengan mode penyelidikan biasa, kriteria — bahkan cara kita terlibat dengan berbagai hal — dipaksakan sendiri.

Bagian ketiga dari The Claim of Reason mengeksplorasi sifat penalaran praktis dan batas-batas moralitas dan teori moral tradisional.

Cavell menentang “moralisasi moralitas”: asumsi bahwa jika moralitas benar-benar rasional, ia harus bersandar pada aturan yang mendasari keputusannya dan menjadikannya kompeten untuk menilai nilai setiap tindakan.

Sama seperti orang yang skeptis menjauh dari praktik aktual dalam mengevaluasi klaim epistemik, demikian pula para moralis menolak konsep moralitas dengan gagal menemukan perannya dalam kehidupan sehari-hari.

Bagian empat, mengeksplorasi simetri dan asimetri antara dunia luar dan skeptisisme pikiran lain, berpendapat bahwa dalam Dalam pikiran orang lain, pengakuan terhadap orang lain—bukan kepastian tentang kehidupan batin mereka—dipertanyakan.

Nasib tragis zaman sekarang adalah bahwa sebagian besar, kita menjalani skeptisisme kita, cenderung, sebagai fakta sejarah, untuk melalaikan tanggung jawab kita dalam mengenal orang lain dan membuat diri kita dikenal oleh mereka.

Yang dipertaruhkan adalah suara—ekspresi kita, dan hambatan yang kita tegakkan untuk itu.

Tulisan-tulisan Cavell kemudian mengeksplorasi pengertiannya bahwa menanggapi keadaan skeptis kita yang tragis, bekerja melalui masalah suara, adalah tugas penting modernitas.

Cavell membaca romantisme (dicontohkan dalam Wordsworth dan Coleridge serta Emerson dan Thoreau, bertema paling eksplisit dalam In Quest of the Ordinary: Lines of Skepticism and Romanticism [1998]) sebagai mencatat keberhasilan dan ketidakpuasan dengan penyelesaian Kant dengan skeptisisme.

Mengakui bahwa pencarian pengetahuan, setidaknya seperti yang dipahami oleh skeptisisme, menghalangi akses kita ke hal-hal itu sendiri, romantisme mencari rute lain untuk pemulihan mereka.

Ini terletak pada kemampuan kita untuk memahaminya, meskipun kurangnya landasan filosofis untuk cara kita melakukannya.

Pada saat yang sama, dalam membaca teks-teks yang mendefinisikan perfeksionisme moral (terutama dalam Conditions Handsome and Unhandsome: The Constitution of Emersonian Perfectionism [1990] dan Cities of Words: Pedagogical Letters on a Register of the Moral Life [2004]), Cavell menemukan dalam keterbukaan ini potensi penciptaan atau penemuan diri yang mampu mengartikulasikan identitasnya sendiri, cita-cita dan kemungkinannya sendiri, lagi-lagi tanpa memerlukan landasan dari luar.

Sebagian besar, pemulihan dari ancaman skeptisisme terletak pada penggunaan kata-kata sehari-hari, bukan karena kata-kata itu mengungkapkan serangkaian keyakinan yang dianut secara umum, tetapi sejauh kata-kata itu menunjukkan respons terhadap diri kita sendiri dan dunia yang memungkinkan kita menemukan kondisi kita dapat dipahami.