Biografi dan Pemikiran Filsafat Samuel Taylor Coleridge

Samuel Taylor Coleridge, kritikus, penyair romantis dan filsuf, lahir empat tahun sebelum penerbitan Fragmen Pemerintahan Jeremy Bentham, dan meninggal hanya dua tahun sebelum kematian murid Bentham yang paling berpengaruh, James Mill, pada saat John muda Stuart Mill membuat sukses cemerlang dalam jurnalisme politik.

Samuel Taylor Coleridge : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Fakta mencolok tentang tempat Coleridge dalam sejarah intelektual Inggris, bagaimanapun, adalah bahwa ia mengembangkan bentuk idealisme dalam isolasi virtual dari arus utama filsafat empiris.

Dalam mengembangkan wawasan filosofisnya sendiri, Coleridge beralih ke Immanuel Kant.

Dia punya dua alasan untuk melakukan ini.

Pertama, dia sangat tidak puas dengan teori pikiran mekanistik yang masih berkembang dalam filsafat Inggris, karena dia tidak mampu merumuskan dalam istilah-istilahnya pandangan-pandangan tertentu tentang imajinasi puitis; sementara Kritik Kant atas Penghakiman (1790) telah, bagaimanapun, berangkat dengan sangat teliti, dan dalam kerangka konseptual yang jauh lebih mudah diatur, pandangan yang pada dasarnya mirip dengan milik Coleridge.

Kedua, Coleridge mengira dia melihat dalam Dialektika Transendental Kant cara memerangi latitudinarianisme kronis dalam teologi Inggris yang telah mendominasi sepanjang abad kedelapan belas dan berlanjut hingga masa Gerakan Oxford.

Tetapi harus diingat bahwa meskipun Coleridge adalah murid Kant yang serius dan salah satu penafsir bahasa Inggris Kant yang paling awal dan paling cakap, dia bukanlah seorang filsuf sistematis atau akademis.

Tulisan-tulisan filosofisnya selalu tidak teratur, eklektik, aforistik.

Filsafat baginya menjadi puisi yang selalu menjadi: sarana yang diperlukan untuk analisis diri, untuk objektifikasi keterlibatan pribadinya dengan kehidupan.

Perkembangan Filosofis

Apa yang secara skematis bisa disebut tahap pertama dalam perkembangan filosofis Coleridge adalah penerimaan yang sangat antusias pada tahun 1794 atas teori asosiasi David Hartley dan “necessitarianisme” yang tampaknya disiratkan oleh doktrin itu.

Juga pada saat ini, setelah studi intensif John Locke dan Penyelidikan William Godwin tentang Keadilan Politik (1793), Coleridge menjadi sangat terinspirasi oleh cita-cita Pencerahan tentang kesempurnaan sosial.

Begitu terinspirasinya dia sehingga pada bulan Desember tahun itu, setelah antusiasme ini dibalas oleh Robert Southey, dia meninggalkan Cambridge tanpa mengambil gelarnya.

Pada Januari 1795 dia memberi kuliah di Bristol tentang agama dan politik dan menjadi sibuk dengan Southey pada proyek pantisocracy, sebuah komunitas sosialis ideal yang terdiri dari dua belas pria muda dan istri mereka, yang akan didirikan di tepi Susquehanna.

Proyek ini tidak pernah benar-benar berjalan; tetapi hasil praktis yang agak serius bagi Coleridge adalah pernikahannya pada tanggal 4 Oktober 1795, dengan Sara Fricker yang tidak rumit, saudara perempuan dari tunangan pantisokratis Southey.

Pernikahan dini Coleridge sangat disayangkan karena mencegahnya mengembangkan apa yang akan menjadi hubungan yang lebih cocok dengan Sara Hutchinson, yang dia temui melalui Wordsworths pada tahun 1799 dan yang tidak dapat diaksesnya dia menghabiskan sebagian besar hidupnya dengan meratap.

(Jadi Dejection: An Ode yang terkenal, yang ditulis pada tahun 1802, harus dianggap lebih sebagai crescendo dalam ratapan ini daripada sebagai pernyataan dari setiap dugaan konflik antara imajinasi dan metafisika.) Terlepas dari persetujuan sementaranya dalam psikologi Hartley, itu sebenarnya milik Hartley teologi yang paling menarik bagi Coleridge.

Secara khusus, gagasan Hartley tentang skala kasih sayang yang meningkat, dari sensasi utama kesenangan dan rasa sakit melalui kompleks asosiasi baru hingga kepentingan pribadi dan akhirnya ke simpati, rasa moral, dan teofani (Religious Musing, 1794-1796) membuat kesan abadi.

Untuk ide ini, yang dipahami secara mekanis oleh Hartley, Coleridge kemudian menemukan analog yang disusun secara organik dalam Naturphilosophie karya Friedrich von Schelling.

Mungkin pada tahun 1795, dan tentu saja pada tahun 1796, Coleridge membaca buku George Berkeley.

Tahap penting berikutnya dari perkembangan filosofisnya terdiri dari penggantian konsep pikiran pasif Hartley dengan gagasan Berkeley yang tidak pernah secara konsisten diungkapkan tentang pikiran yang terbatas menjadi benar-benar kreatif dalam persepsi dan imajinasi ketika dianggap berpartisipasi dalam pikiran Tuhan yang tidak terbatas dan produktif.

Sekali lagi itu adalah tempat Tuhan dalam filosofi Berkeley yang paling diperhatikan Coleridge; dan pandangan Berkeley tentang alam sebagai tujuan, sebagai bahasa ilahi, terungkap dalam sejumlah puisi yang ditulis antara tahun 1796 dan 1800 (misalnya, Destiny of Nations, ll.18–20; Frost at Midnight, ll.59–62; Apologia pro Vita Sua).

Pada tahun 1797 fase kebutuhan Godwin-Hartley telah berakhir.

Mungkin penting bahwa Coleridge membebaskan dirinya dari teori mekanis pikiran pada saat yang sama ketika ia kehilangan keyakinannya yang dulu dipegang teguh pada cita-cita Revolusi Prancis (Prancis: An Ode, 1798).

Pada bulan September 1798, Coleridge menemani keluarga Wordsworth ke Jerman.

Setelah pertemuan singkat di Hamburg dengan penyair F.G.Kl opstock, Coleridge meninggalkan Wordsworths untuk melihat pedesaan dan menetap di Universitas Göttingen untuk meningkatkan bahasa Jermannya dan untuk mengumpulkan bahan untuk biografi Gotthold Ephraim Lessing.

Di Göttingen ia menghadiri kuliah biologi J.F.Blumenbach dan memiliki argumen teologis dengan murid-murid rasionalis J.G.Eichhorn.

Dia kembali ke Inggris pada bulan Juli 1799, membawa buku-buku filsafat Jerman senilai £30 “dengan tujuan untuk satu karya, yang saya harap dapat mendedikasikan dalam kesunyian yang utama dalam hidup saya.

” Karya ini adalah Opus Maximum yang tidak pernah diselesaikannya.

Dengan demikian, periode ketiga perkembangan filosofis Coleridge adalah asimilasi panjang Kant dan para filsuf romantis Jerman, khususnya Schelling, yang ia mulai dengan sungguh-sungguh pada tahun 1801 dan berlanjut jauh melampaui tahun 1816, ketika ia menetap di rumah James Gillman di London dan mampu untuk menulis karya filosofisnya yang paling penting.

Filosofi dan Keyakinan

Kualitas pikiran “manis” yang dideteksi oleh J.S.Mill di Coleridge dan sangat dipuji membutuhkan, seperti yang akan kita lihat, sedikit evaluasi ulang.

Mill mungkin benar dalam mengklaim bahwa sekolah “Jermano-Coleridgean” telah berbuat lebih banyak untuk filosofi budaya manusia daripada yang bisa dilakukan oleh pendahulu mereka.

Namun, dalam menekankan kontribusi besar yang dibuat untuk teori sosial oleh serangkaian pemikir Kontinental dari Johann Gottfried Herder ke Jules Michelet dan dalam menghubungkan Coleridge hanya bagian dalam kontribusi tersebut, Mill cenderung mengabaikan aspek yang kurang filantropis dan lebih personalistik dari romantisme Eropa.

Bagi Coleridge adalah “filsuf kehidupan” pasca-Kantian dalam tradisi Die romantische Schule karya Heinrich Heine.

Misalnya, kedekatan dalam doktrin tertentu dan identitas virtual dalam orientasi filosofis umum antara Coleridge dan Friedrich von Schlegel sangat luar biasa.

Kedua pemikir tersebut pada dasarnya adalah kritikus agama terhadap antropologi sekuler Pencerahan.

Bahwa manusia adalah “makhluk yang jatuh, berpenyakit dalam kehendaknya” adalah prinsip yang sama aksiomatiknya dengan Coleridge dan Schlegel karena mendramatisir diri sendiri dan bahkan merusak moral bagi para radikal filosofis.

Di mana Bentham dan para pengikutnya menulis terutama sebagai reformis sosial yang mencari, dengan cara David Hume dan Claude-Adrien Helvétius, sarana untuk menyelaraskan egoisme individu dengan kebaikan umum masyarakat, “Jermano-Coleridgean” mengambil keterasingan tragis manusia dari Tuhan ke menjadi datum fundamental tidak hanya agama tetapi juga filsafat.

Untuk Benthamites area signifikansi moral dalam hubungan sosial ekonomi, tindakan eksternal dari asosiasi publik sehari-hari.

Bagi Coleridge, di sisi lain, hampir sama seperti Søren Kierkegaard, tempat realitas berada dalam pengalaman individu tentang Tuhan.

Jadi, dengan pemikir seperti Coleridge, filsafat mau tidak mau menjadi suatu bentuk teosofi.

Agama adalah latihan tertinggi dari jiwa manusia, dan filsafat adalah semacam prolegomenon rasional yang mempersiapkan jalan bagi apresiasi manusia yang lebih penuh akan hubungannya dengan Tuhan.

Filsafat melakukan ini dengan mencoba memastikan “asal usul dan hukum primer (atau penyebab efisien) salah satu dari dunia yang termasuk manusia (yang merupakan Filsafat Alam)—atau dari Sifat Manusia secara eksklusif, dan sejauh itu manusia (yaitu Filsafat Moral) .

” Cabang filsafat yang tersisa, menurut Coleridge, adalah epistemologi, yang berurusan dengan “pertanyaan tentang kecukupan akal manusia untuk sampai pada solusi dari kedua atau salah satu dari dua masalah sebelumnya.

Alasan dan Pemahaman

Inti epistemologi Coleridge terkandung dalam perbedaannya antara Alasan dan Pemahaman dan desakannya bahwa ini tidak berbeda dalam derajat tetapi dalam jenisnya.

Meskipun terminologi yang digunakan Coleridge di sini jelas merupakan Kantian, perbedaan Kant antara pemahaman (Verstand) dan akal dalam arti sempit (Vernunft) hanya mirip secara dangkal dengan Coleridge.

Seperti perbedaan paralelnya antara Imajinasi dan Mewah, Jenius dan Bakat, Simbol dan Alegori, kontras Coleridge antara Alasan dan Pemahaman lebih evaluatif daripada deskriptif dan menggambarkan dengan baik upaya karakteristiknya untuk menjaga konsep empiris dan asosiasionis dalam posisi subordinat dalam kerangka idealis yang lebih besar.

Pemahaman adalah “kemampuan menilai menurut akal yang dengannya kita merenungkan dan menggeneralisasi,” yang kira-kira sesuai dengan definisi Locke tentangnya sebagai “kekuatan persepsi.

” Dengan kata lain, itulah yang Coleridge anggap sebagai fakultas penalaran pragmatis kaum empiris.

Alasan Coleridgean, bagaimanapun, adalah fakultas yang lebih tinggi dan lebih esoteris yang memiliki setidaknya tiga fungsi yang tidak dibedakan dengan jelas.

Dalam aspek “spekulatifnya”, Alasan (1) memberi kita aturan dasar logis wacana, yang disebut hukum pemikiran; (2) adalah asal mula kebenaran apriori sintetik dalam matematika dan sains; dan, dalam aspek “praktis” yang paling penting (3) adalah “sumber ide, yang dalam konversi mereka ke” kehendak yang bertanggung jawab, menjadi tujuan akhir.

” Akal menghasilkan Ide atau cita-cita yang, meskipun tidak mampu ditunjukkan, namun tidak saling bertentangan dan mungkin memiliki bentuk yang jelas dan berbeda.

Tetapi mereka juga bisa, kata Coleridge, menjadi lebih seperti naluri atau kerinduan: “keinginan yang samar-samar terhadap sesuatu yang terus-menerus diburu oleh Pikiran .

Atau dorongan yang memenuhi mata Penyair muda dengan air mata, dia tidak tahu mengapa.

” Apa perbedaan Coleridge adalah ini: “Pemahaman” adalah istilah selimut yang merendahkan untuk aspek negatif dari logika dan sains abad kedelapan belas, sementara “Alasan” adalah label yang sesuai untuk cita-cita pribadi dan keyakinan agama yang secara psikologis asing bagi, atau setidaknya tidak secara logis disyaratkan oleh, empirisme ilmiah.

“Akal budi” dengan demikian jelas bersekutu dengan iman Kristen.

Coleridge tidak, kemudian, melakukan analisis konseptual langsung dalam membuat perbedaan ini, meskipun dia sering menulis seolah-olah dia berpikir begitu.

Sebaliknya, ia secara persuasif melakukan psikologi dalam upaya untuk mengorientasikan kembali sikap filosofis kontemporer agar selaras dengan cita-cita Kristen kontemporer.

Fungsi perbedaan Coleridge yang nyaris tidak disamarkan adalah untuk memberikan kehormatan metafisik kepada Ide-ide tentang Tuhan, kebebasan, dan keabadian yang dianggap Kant hanya sebagai elemen pengetahuan regulatif daripada konstitutif.

Pikiran dan Alam

Filsafat harus dimulai, kata Coleridge, dengan intuisi utama yang tidak hanya spekulatif atau praktis, tetapi keduanya menjadi satu.

Di sini Coleridge secara signifikan mengubah tampilan Schelling.

Jika keberadaan alam eksternal dianggap sebagai intuisi utama, seperti dalam filsafat alam, maka perlu dijelaskan bagaimana pikiran atau kesadaran dapat dikaitkan dengannya.

Sebaliknya, jika pikiran dianggap yang utama, seperti dalam Cartesian Cogito, kita harus memperhitungkan keberadaan dan signifikansi alam.

Satu-satunya cara yang memuaskan untuk melakukan salah satu dari hal-hal ini adalah dengan menganggap bahwa sebenarnya tidak ada dualisme antara alam dan pikiran.

Alam muncul sebagai ekstrinsik, asing, dan bertentangan dengan pikiran.

Namun, perbedaannya tidak mutlak, tetapi hanya salah satu tingkat kesadaran dan, akibatnya, kebebasan.

Alam adalah pikiran atau jiwa yang tertidur, tidak sadar akan dirinya sendiri.

Ia dapat direpresentasikan dalam bentuk ruang dan waktu, tunduk pada hubungan sebab akibat, dan memerlukan penjelasan pendahuluan.

Pikiran, bagaimanapun, berasal dari tindakannya sendiri (yaitu, tindakan Tuhan) dan ada di alam kebebasan.

Tetapi jika pada gilirannya perbedaan kualitatif antara alam dan pikiran ini harus diperhitungkan, penyebab pertama harus didalilkan yang itu sendiri bukan secara eksklusif pikiran atau secara eksklusif alam, subjek atau objek, tetapi identitas keduanya.

Penyebab pertama atau prinsip tak bersyarat seperti itu tidak bisa menjadi hal atau objek alami karena setiap hal adalah konsekuensi dari beberapa hal lainnya.

Prinsip ini juga tidak dapat menjadi pikiran seperti itu, karena pikiran hanya ada dalam antitesis terhadap alam.

(Daripada terlibat dalam tautologi di sini, Coleridge tampaknya membuat poin fenomenologis kesadaran selalu disengaja; yaitu, adalah kesadaran akan sesuatu.) Yang tidak terkondisi harus dipahami, tampaknya, sebagai sintesis purba subjek dan objek, kesadaran dan alam , dalam kesadaran diri Tuhan.

Di dalam Tuhan atau Roh terletak identitas keduanya, keberadaan dan pengetahuan dalam “AKU yang mutlak.

” Jadi alam dan pikiran tampaknya dipahami oleh Coleridge sebagai dua dialektika yang berlawanan yang dihasilkan dari tindakan pengasingan diri Tuhan yang bebas untuk menjadi sadar diri.

Namun, pada poin terakhir ini, dia dalam karya-karyanya yang diterbitkan khususnya (dan mungkin harus) tidak jelas.

Tidak seperti Johann Gottlieb Fichte dan Schelling, Coleridge ingin menggabungkan dialektika Filsafat Identitas dengan konsep dualisme Kristen tradisional antara makhluk dan pencipta.

Dalam Opus Maximum dan manuskrip-manuskrip lainnya yang tidak diterbitkan, ia menguraikan titik perbedaan ini dari Jerman dengan membedakan “kepribadian” Tuhan dari “kepribadian” manusia dan berusaha keras untuk menjelaskan masalah kejahatan.

Apa yang penting dan mani dalam metafisika Coleridge, bagaimanapun, bukanlah rincian atau kesimpulan, tetapi sugestif kaya kategori dasarnya diterapkan pada masalah-masalah tertentu dalam estetika dan teori sosial.

Imajinasi dan Fantasi

Dari dialektika formal idealismenya, Coleridge menggambar deskripsi hidup tentang bagaimana pikiran seniman bekerja.

Karena kehidupan sadar hanya ada melalui kontradiksi, atau kelipatan, seluruh alam dari mana kehidupan sadar berkembang harus menunjukkan kekuatan yang berlawanan dalam rekonsiliasi dan pengulangan yang “terdiri dari proses dan misteri produksi.

” Seni dihasilkan melalui perjuangan dialektis yang sama untuk rekonsiliasi pertentangan yang terjadi antara pikiran dan alam.

Maka, seni tidak hanya meniru, tetapi simbolis dari realitas.

Seperti semua simbol (seperti yang didefinisikan Coleridge), sebagai konsekuensinya, simbol itu melekat bagian dari proses yang diwakilinya; dan seniman sebagai pencipta, kesadarannya menjadi fokus alam dan Ide, materi dan bentuk, menjadi simbol Tuhan.

Jadi, seperti Tuhan, seniman atau Genius harus mengalami keterasingan untuk menciptakan.

Dia perlu dalam arti khusus tidak tertarik, jauh secara emosional untuk sementara waktu dari materi pelajarannya dan dari dirinya sendiri.

Karena dalam kegembiraan penciptaan “individualitas hilang.

” Dia harus terlebih dahulu “menjauhkan diri dari alam untuk kembali padanya dengan efek penuh.

” Sama seperti dalam perjuangan kosmik untuk sintesis, demikian pula dalam mikrokosmos seni dan pikiran seniman individu, ada upaya penggabungan kekuatan sadar dan tidak sadar.

Seniman (Coleridge biasanya mempertimbangkan kasus penyair) mencapai perpaduan seperti itu berdasarkan susunan psikologisnya yang khusus; yaitu, melalui dia memiliki kekuatan Imajinasi.

Teori Imajinasi Coleridge, bagaimanapun, tidak mencerminkan penggunaan sehari-hari dari “imajinasi” yang dibedakan oleh analis linguistik modern.

Penyairnya tidak menciptakan hanya melalui fantasi imajiner (tidak nyata), dia juga tidak membayangkan dalam arti membuat dirinya atau pembacanya semacam dugaan, benar atau salah.

Dan meskipun tentu saja benar bahwa penyair itu imajinatif dalam menjadi kreatif atau inventif, menurut Coleridge tidak demikian halnya, dalam fakta inilah Imajinasi penyair terdiri.

Imajinasi juga bukan “penemuan” dalam arti bahwa ia menambah yang nyata, seperti yang mungkin disarankan oleh penggunaan umum.

Sebaliknya, seperti yang telah kita lihat, pandangan Coleridge adalah bahwa puisi dan penyair adalah analog mikrokosmik, bahkan bagian simbolis, dari realitas.

Oleh karena itu, teorinya tidak berkaitan dengan penjelasan indra biasa “dalam imajinasi” atau bahkan dengan indra biasa “dengan imajinasi”.

Hal ini, biasanya, sepotong psikologi spekulatif (meskipun tidak empiris) yang merupakan kendaraan yang agak kelebihan berat badan untuk penilaian nilai.

Dalam hal ini dan beberapa hal lainnya, teori Imajinasi Coleridge memiliki kesamaan yang menarik dengan teori Jean-Paul Sartre di mana imajinasi terkait dengan gagasan nihilisasi kesadaran.

Tak perlu dikatakan, Sartre meminjam dari perkembangan selanjutnya dari tradisi Jerman yang sama dengan yang Coleridge berutang.

Coleridge mempertimbangkan tiga hal: Imajinasi primer, Imajinasi sekunder, dan Mewah.

Kekuatan Imajinasi primer tidak khas bagi penyair, tetapi merupakan perlengkapan psikologis standar untuk semua pria.

Ini adalah istilah Coleridge untuk apa yang dia anggap sebagai pengulangan pikiran yang terbatas dalam persepsi tindakan kreatif Tuhan.

Pandangannya tampaknya bahwa dengan secara sintetis memahami dan mengkategorikan hal-hal yang bukan saya, saya menjadi sadar akan diri saya sendiri, dan keadaan kesadaran diri manusia ini analog dengan skizofrenia kreatif Tuhan sendiri.

Imajinasi Sekunder adalah fakultas puitis khusus.

Hanya berbeda dalam derajat dan cara kerjanya dari Imajinasi primer, itu adalah kekuatan penyair untuk menyatukan pengalaman kacau ke dalam bentuk seni yang signifikan.

Jadi, Imajinasi sekunder atau puitis “melarutkan, menyebar, menghilang, untuk menciptakan kembali … ia berjuang untuk mengidealkan dan menyatukan.

Ini pada dasarnya vital, bahkan karena semua objek (sebagai objek) pada dasarnya tetap dan mati.

” Fancy, di sisi lain, berbeda dalam jenis dari Imajinasi.

Sementara Imajinasi puitis adalah organik dalam operasinya, menghasilkan analogi yang benar dari ciptaan Tuhan, Fancy hanyalah mekanis, agregat; itu paling-paling meniru daripada simbolis dan instrumen Bakat, sebagai lawan dari Genius.

Fancy sebenarnya adalah imajinasi tingkat rendah yang ditempatkan Locke dan Hume di samping indera dan ingatan sebagai sumber ide ketiga, nonreferensial.

Jadi Fancy bersekutu dengan Pemahaman, sementara Imajinasi, dalam kemampuannya untuk melampaui dan mengubah fenomenal, bersekutu dengan Alasan.

Ini mewujudkan dalam karya seni bahwa perjuangan batin antara alam dan pikiran di mana seni dan Genius adalah titik penyelesaian sementara.

Terlepas dari pembicaraan Coleridge yang tidak membantu tentang Imajinasi dan Fancy sebagai fakultas mental, tidak ada keraguan bahwa penerapan konkret dari konsep-konsep yang pada dasarnya evaluatif ini mengarah pada kritik sastra yang sangat praktis.

Untuk menyebutkan hanya satu contoh, konsepsi Coleridge tentang karya seni seperti dalam beberapa derajat analog dengan organisme biologis dan perbedaannya antara keteraturan mekanis dan bentuk organik dalam puisi memiliki pengaruh terbesar yang mungkin terhadap kritik modern.

Sebagian besar melalui implikasi luas dari perbedaannya antara Imajinasi dan Fancy, Coleridge menjadi penulis puisi Inggris pertama sejak Renaisans yang mewujudkan kekuatan tertinggi dari respons kritis dalam kerangka konsep filosofis yang tampaknya menjelaskan dan memperkuat respons itu daripada untuk menghambat atau menghancurkannya.

Moral dan Politik

Meskipun Coleridge dalam teori etikanya adalah seorang pengikut dan kritikus akut Kant, dia menarik hari ini bukan karena pandangan positifnya sendiri tetapi karena serangannya terhadap utilitarianisme.

Coleri meluncurkan serangan ini dalam dua cara.

Pertama, ia mencoba menunjukkan absurditas logis dari prinsip kebahagiaan terbesar dengan teknik reductio ad absurdum; kedua, ia “mendalilkan Kehendak,” yang melibatkan klaim bahwa gagasan utilitarian tentang kepribadian secara psikologis tidak memadai.

Di sisi logis, Coleridge membuka api dengan pernyataan modern yang mengejutkan bahwa seluruh filsafat moral terkandung dalam satu pertanyaan: “Apakah Baik kata yang berlebihan … untuk kesenangan dan penyebabnya — paling banyak modifikasi belaka untuk mengekspresikan derajat dan durasi komparatif kesenangan?” Jawabannya adalah bahwa makna kebaikan hanya dapat diputuskan dengan menggunakan penggunaan universal, karena perbedaan antara kebaikan dan kesenangan, yang, menurutnya, adalah umum untuk semua bahasa di dunia yang beradab, harus “menjadi akibat dari kesamaan.

Kesadaran manusia sebagai manusia.

” Kemudian, menghindari kesalahan yang akan segera dibuat oleh J.S.Mill, Coleridge membedakan antara hal-hal yang baik karena hal itu diinginkan, dan hal-hal yang diinginkan atau seharusnya diinginkan karena hal itu baik.

Ini membawanya untuk menyimpulkan bahwa kebaikan tidak dapat didefinisikan hanya dalam hal kesenangan atau kebahagiaan.

Terhadap pandangan Benthamite bahwa motif agen tidak ada hubungannya dengan moralitas tindakannya, Coleridge membuat dua poin, sebagian logis dan sebagian psikologis.

Posisi utilitarian umumnya tidak dapat dipertahankan, katanya, karena dari situ saya dapat melakukan tindakan yang benar secara moral secara kebetulan.

Tetapi kurangnya partisipasi batin dan sadar seperti itu di pihak saya tidak akan pernah bisa menjadi kriteria yang cukup untuk tindakan saya secara moral.

Oleh karena itu, prinsip utilitarian mengacaukan moralitas dengan hukum.

Selain itu, tidak ada pembelaan di sini untuk mengatakan prinsip itu diajukan sebagai kriteria untuk menilai moralitas tindakan dan bukan moralitas agen, karena perbedaan terakhir ini “hanya logis, tidak nyata dan vital.

” Tindakan tidak dapat dipisahkan dari agen seperti halnya ide dari pikiran.

Dalam filsafat sosialnya, Coleridge menulis dalam tradisi Edmund Burke.

Pandangannya yang matang tertuang dalam Tentang Konstitusi Gereja dan Negara, yang dimulai sebagai upaya untuk merumuskan keberatan terhadap berbagai RUU emansipasi Katolik dan diakhiri sebagai risalah idealis yang berisi seluruh logomachy organisme dan rekonsiliasi yang bertentangan.

Dalam masyarakat mana pun selalu ada dua kekuatan antitesis yang bekerja.

Karena, secara dialektis, “kekuatan yang berlawanan selalu dari jenis yang sama, dan cenderung bersatu,” gagasan Coleridge tentang masyarakat yang berfungsi dengan baik adalah rekonsiliasi kekuatan yang bekerja untuk keabadian dengan kekuatan yang bekerja untuk kemajuan.

Ini dia mengidentifikasi dengan, masing-masing, aristokrat, kepentingan tanah dan borjuis, kepentingan komersial Inggris Victoria awal; seorang raja juga dituntut untuk menjaga kohesi.

Kebiasaan Coleridge menggeneralisasi dari sejarah dan pola kontemporer lembaga politik Inggris daripada, seperti yang dituduhkannya, menggambarkan ide negara, setidaknya harus mencurigai penerapan prinsip-prinsip apriori ini.

Kebiasaan ini membuat Coleridge, seperti G.W.F.Hegel, terbuka lebar untuk tuduhan mengelilingi konstitusi negaranya sendiri dengan aura kesucian metafisik yang tidak diklaimnya.

Namun, terlepas dari metodologi yang merusak seperti itu, apa yang dikatakan Coleridge tentang kaum intelektual dan perannya dalam penyebaran budaya telah berpengaruh.

Coleridge membandingkan kultivasi dengan peradaban.

Peradaban yang dia ambil untuk menunjukkan kemajuan sosial material eksternal, sementara budidaya lebih ke dalam dan pribadi: “perkembangan yang harmonis dari kualitas dan kemampuan ini yang menjadi ciri kemanusiaan kita.

” Agar kultivasi dapat berlangsung, Coleridge mengusulkan pembentukan kelas yang diberkahi negara, “pendeta” atau “gereja nasional,” yang secara efektif akan terdiri dari profesor seni liberal yang secara resmi didirikan di seluruh negeri.

Akan tetapi, gereja nasional sama sekali tidak identik dengan Gereja Inggris atau dengan organisasi keagamaan apa pun.

Tujuannya adalah untuk melestarikan hasil belajar, untuk “mengikat masa kini dengan masa lalu” dan memberikan pemahaman kepada setiap anggota masyarakat tentang hak dan kewajiban sosialnya.

Kemungkinan yang hampir tak terbatas untuk otoritarianisme dalam pengaturan seperti itu, sekali lagi, jelas.

Namun demikian, dalam Gereja dan Negara Coleridge, gagasan budaya sebagai sesuatu yang tidak bergantung pada kemajuan material pertama kali diperkenalkan secara sistematis ke dalam pemikiran Inggris, dan sejak saat itu tersedia dalam berbagai bentuk, tidak hanya untuk memengaruhi masyarakat tetapi juga untuk menilainya.

kesimpulan Meskipun tidak diragukan lagi benar bahwa Coleridge, bersama Bentham, adalah salah satu pemikir besar Inggris pada zamannya, tidak benar tanpa kualifikasi bahwa kekuatan budaya yang dipegang oleh Bentham dan Coleridge adalah “kutub yang berlawanan dari satu kekuatan besar kemajuan.

” Di sini Mill pasti memanjakan diri pemenuhan keinginan yang menjengkelkan daripada menghubungkan fakta-fakta.

Coleridge dan orang-orang Jerman sezamannya tidak diragukan lagi membawa ke kesadaran sosial wawasan yang lebih dalam tentang sifat individu dan kompleksitas organik dari asosiasi manusia yang secara klasik disintesis oleh Hegel dalam Filsafat Hak (1821).

Namun ambiguitas yang melekat dari wawasan ini hari ini telah menjadi hal biasa yang mengganggu.

Mill mau tidak mau mengabaikan sisi gelap romantisme.

Untuk sekali seniman romantis atau filsuf berhenti percaya pada Tuhan, ia cenderung untuk menemukan objek pemujaan baru dalam sejarah atau pemujaan pahlawan atau, baru-baru ini, melepaskan batin dan imajinasinya dalam mual solipsistik.

Itu adalah keberuntungan aneh Coleridge bahwa dia tidak pernah kehilangan kepercayaannya pada Tuhan.