Biografi dan Pemikiran Filsafat Rudolf Carnap

Rudolf Carnap adalah anggota Lingkaran Wina yang paling fasih secara filosofis pada 1920-an dan 1930-an, dan kemudian gerakan yang kemudian dikenal di Amerika Serikat sebagai empirisme logis.

Rudolf Carnap : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Selama hidupnya, ia dihormati di antara para filsuf analitik sebagai pendukung sejumlah proyek bahasa yang ambisius, terutama, di tahun-tahun terakhirnya, sistem logika induktif.

Namun, agenda filosofis yang mendasari proyek-proyek teknis ini sebagian besar tetap implisit; hanya potongan-potongan yang terputus dari agenda ini, yang sering direduksi menjadi slogan-slogan dangkal, yang mendapat perhatian.

Generasi berikutnya, cukup masuk akal, membuang fragmen-fragmen ini dengan sedikit penghinaan.

Pandangan yang koheren dan kuat yang benar-benar dipegang Carnap (dan sebagian diartikulasikan), di mana proyek teknis ambisius adalah manifestasi dan ilustrasi, tetapi bukan pernyataan eksplisit, baru mulai digali.

Akibatnya, pandangan Carnap diadakan selama hidupnya dan sejak kematiannya sedang direvisi.

pengaruh dan ambisi awal Carnap lahir pada tanggal 18 Mei 1891, di kota Wuppertal di Jerman.

Saat ini wilayah (“Bergisches Land”) dikenal dengan merek Lutheranisme yang pietistis, bahkan mistis, dan keluarga Carnap sangat dijiwai dengan tradisi lokal ini.

Keluarga ibu Carnap lebih intelektual, dalam tradisi Jerman Bildung.

Kakek Carnap, Friedrich Wilhelm Dörpfeld, adalah seorang pemikir dan penulis pendidikan terkemuka yang memperjuangkan cita-cita Johann Friedrich Herbart.

Ketika Carnap berusia delapan tahun, ayahnya meninggal.

Ibunya mengajarinya dan saudara perempuannya di rumah, mengikuti program pendidikan ayahnya.

Pengajaran dibatasi satu jam sehari, dan anak-anak didorong untuk memikirkan implikasi dari apa yang telah mereka pelajari untuk diri mereka sendiri.

Ibunya juga menekankan sifat kesewenang-wenangan konvensi moral dan linguistik.

Ibu Carnap jelas merupakan pengaruh terkuat pada perkembangan mental awal Carnap.

Dalam banyak hal pengaruh ini mungkin berasal dari pandangan agama dan pendidikan ayahnya, yang biografinya ia tulis.

Dia sendiri adalah orang yang sangat terpelajar, di rumah dalam klasik Jerman, yang menaruh minat khusus pada tulisan-tulisan filosofis dan keagamaan Theodor Gustav Fechner, pendiri psikofisika.

Ketika Carnap mulai meragukan doktrin agama yang dia bawa, dia pertama-tama beralih ke panteisme mistik Fechner sebagai versi pandangan dunia yang lebih eksplisit dan terperinci yang diwujudkan dalam tulisan-tulisan Johann Wolfgang von Goethe.

Keyakinan etis dan praktis yang terkait dengan agama masa kecilnya tidak pernah berubah.

Meskipun dia meninggalkannya, pertama untuk panteisme, kemudian untuk ateisme, perubahan ini sangat bertahap dan memakan waktu lama.

Dan itu adalah perubahan yang sepenuhnya doktrinal; itu tidak mempengaruhi nilai-nilainya.

Garis pragmatis dalam Herbartianisme pendidikan memberi ruang untuk penggantian alat peraga keagamaannya dengan humanisme ilmiah dari jenis Carnap yang diserap dari tulisan-tulisan populer Hermann von Helmholtz, Ernst Haeckel, Wilhelm Ostwald, dan lainnya.

Ostwald khususnya tampaknya merupakan pengaruh awal yang penting.

Seorang ahli kimia pemenang Hadiah Nobel, ia telah membuat sketsa dalam tulisan-tulisannya yang populer pandangan dunia yang konsisten dan komprehensif yang tertanam kuat dalam tradisi positivis abad kesembilan belas dari Auguste Comte dan Ernst Mach.

Minatnya yang luas juga mencakup karya klasik Jerman, sejarah sains, seni visual, politik, dan banyak lagi.

Dia mungkin merupakan perwujudan pola dasar, selama dekade pertama atau lebih abad baru, dari “pandangan dunia ilmiah” yang menyeluruh dan tanpa kompromi.

Dia luar biasa kosmopolitan untuk orang Jerman dari generasinya dan telah bepergian secara luas, termasuk ke Amerika Serikat, di mana dia berperan penting dalam membangun kimia fisik sebagai suatu disiplin.

Carnap menganjurkan pasifisme dan internasionalisme, dan mengkampanyekan penggunaan bahasa internasional seperti Esperanto, baik di kalangan ilmuwan maupun secara lebih luas.

Banyak dari aspek ini menarik bagi Carnap; dia bahkan menjadi Esperantist di usia remaja, saat masih sekolah.

Dia terutama dipengaruhi oleh konsepsi Ostwald tentang “sistem sains” (System der Wissenschaft), dimodelkan pada sistem sains terpadu Comte.

Dalam konsepsi ini, tidak ada perbedaan mendasar antara ilmu manusia dan ilmu fisika, seperti yang dianjurkan oleh kaum idealis Jerman dan neo-Kantian.

Semua pengetahuan adalah bagian dari satu sistem, yang konsep dasarnya adalah fisika.

Sistem ini diperlukan sebagai cetak biru, pikir Ostwald, untuk mengoptimalkan keluaran disiplin ilmu yang sampai sekarang agak tanpa tujuan dan kacau; itu akan memberi mereka koherensi dan memungkinkan mereka untuk bekerja sama.

Ketika Carnap belajar di Universitas Jena, dari tahun 1909, ia bertemu Gottlob Frege dan belajar logika modern darinya.

Meskipun dia tidak segera melihat aplikasi filosofis yang lebih luas dari logika Frege, dia tertarik dengan cita-cita Leibnizian Frege tentang bahasa universal yang bisa mengikat semua pengetahuan bersama-sama dan menampilkan keterkaitan deduktifnya.

Comte dan Ostwald, seperti positivis abad kesembilan belas lainnya, tidak jelas tentang sifat yang tepat dari hubungan antara berbagai ilmu dalam “sistem ilmu” yang mereka usulkan.

Dalam logika Frege, Carnap melihat alat untuk membuat hubungan ini benar-benar transparan dan eksplisit, dan membuat “sistem sains” menjadi sesuatu yang lebih dari sekadar cita-cita yang kabur.

Logika dapat berfungsi sebagai disiplin sentral untuk menertibkan pertumbuhan pengetahuan yang agak kacau dan spontan.

Dengan demikian, “sistem sains” ini dapat menjadi alat untuk mengoordinasikan dan mengatur produksi pengetahuan dalam skala besar, seperti yang dibayangkan Ostwald.

Tetapi Jena juga membuat Carnap mendapat pengaruh yang sangat berbeda, pengaruh yang jauh lebih bertentangan dengan latar belakangnya hingga saat itu: Gerakan Pemuda Jerman (Jugendbewegung).

Ini adalah pemberontakan romantis, kembali ke alam dari remaja Jerman kelas menengah melawan nilai-nilai materialistis dan kepuasan sosial dari orang tua mereka.

Ada penekanan kuat pada hidup sehat, terutama berjalan-jalan di hutan belantara dan menghindari obat-obatan “borjuis” (alkohol, tembakau, kafein), serta idealisasi kehidupan petani dan kebiasaan zaman pramodern.

Gerakan ini mengambil banyak bentuk lokal yang berbeda.

Di Jena, penerbit Eugen Diederichs mengorganisir “Sera Circle,” sekelompok mahasiswa dan anak muda lainnya yang melakukan tamasya dengan kostum dan ritual bergaya abad pertengahan yang rumit, beberapa improvisasi dan beberapa tradisional.

Perayaan pertengahan musim panas tahunan adalah puncaknya, ketika kelompok itu, dengan spanduk, kostum, dan arak-arakan berjalan dalam prosesi ke gunung yang agak jauh dari kota, disertai dengan kereta kuda.

Di sana mereka membuat api unggun, menari, berpesta, bernyanyi, dan melompati api dua per dua sampai matahari terbit.

Pada tahun-tahun sebelum Perang Dunia Pertama, Carnap menjadi sangat aktif dalam mengorganisir acara-acara ini dan yang serupa.

Bagi Carnap, efek jangka panjang dari keterlibatan ini adalah memberinya perasaan bahwa bentuk-bentuk dasar kehidupan manusia berada dalam kendali manusia; mereka tidak harus diterima dari tradisi atau dari konvensi yang ada.

Sikap “kesukarelaan” ini akan terbukti menjadi kepentingan mendasar bagi filosofi Carnap melalui semua fasenya.

Dan meskipun Gerakan Pemuda “tidak meninggalkan prestasi yang terlihat secara eksternal,” tulis Carnap kemudian, “semangat yang hidup dalam gerakan ini, yang seperti agama tanpa dogma, tetap menjadi warisan berharga bagi setiap orang yang beruntung mengambil bagian aktif di dalamnya.

Apa yang tersisa lebih dari sekadar kenangan akan waktu yang menyenangkan; itu lebih merupakan kekuatan hidup yang tidak dapat dihancurkan yang selamanya akan mempengaruhi reaksi seseorang terhadap semua masalah praktis kehidupan” (Carnap 1956/7, hlm.

B34–B35).

Terlebih lagi, itu adalah sesuatu yang dia rindukan sepanjang hidupnya selanjutnya: Setelah perang … semangat yang sama masih hidup dalam kehidupan keluarga saya yang baru didirikan dan dalam hubungan dengan teman-teman.

Namun, ketika saya pergi ke Wina, situasinya berbeda.

Saya masih mempertahankan semangat yang sama dalam sikap pribadi saya, tetapi saya sangat merindukannya dalam kehidupan sosial dengan orang lain.

Tak satu pun dari anggota Lingkaran Wina telah mengambil bagian dalam Gerakan Pemuda, dan saya tidak merasa diri saya cukup kuat dan produktif untuk mengubah sendiri kelompok teman menjadi komunitas yang hidup, berbagi gaya hidup yang saya inginkan.

Meskipun saya mampu memainkan peran utama dalam karya filosofis kelompok, saya tidak dapat memenuhi tugas seorang misionaris atau nabi.

Jadi saya sering merasa seperti mungkin seorang pria yang pernah hidup dalam komunitas yang sangat religius [dan] terinspirasi dan kemudian tiba-tiba menemukan dirinya terisolasi di Diaspora dan merasa dirinya tidak cukup kuat untuk mengubah orang kafir.

Perasaan yang sama yang saya rasakan dalam ukuran yang lebih besar kemudian di Amerika, di mana kekuatan konvensi sosial tradisional jauh lebih kuat daripada di Wina dan di mana juga jumlah mereka yang setidaknya merasakan beberapa ketidakpuasan dengan bentuk-bentuk kehidupan tradisional.

Carnap dan teman-teman Sera-nya dengan patuh mendaftar dan bahkan bukan petarung yang tidak mau, pada awalnya.

Hanya ketika mereka menyaksikan skala pembantaian, keraguan muncul.

Seperti Wittgenstein di front timur, Carnap berpartisipasi dalam banyak pertempuran paling berdarah di front barat.

Kedua filosof muda itu sangat teralienasi oleh budaya korps perwira.

Keduanya terluka dan didekorasi untuk keberanian.

Tapi reaksi mereka sangat berbeda.

Wittgenstein menarik diri ke dalam kehidupan batin kontemplasi mistik, terinspirasi oleh Leo Tolstoy.

Carnap, sebaliknya, menyadari bahwa itu adalah penekanan yang berlebihan pada kehidupan kontemplatif, dan kurangnya minat pada kehidupan blic, yang telah membuat kaum intelektual Jerman terlibat dalam pertumpahan darah, dan membiarkannya berdiam diri sementara para elit politik memulai perang dunia.

Satu-satunya jawaban, dia sekarang memutuskan, adalah keterlibatan aktif dalam politik.

Oleh karena itu, ia bergabung dengan partai sosialis independen antiperang, mengirim surat edaran rahasia kepada teman-temannya dengan kutipan dari pers asing, dan menulis artikel yang terinformasi dengan baik tentang pemerintah dunia untuk buletin bawah tanah.

Konsepsi umum di balik komitmen baru ini adalah perpanjangan alami dari gagasan positivis tentang “sistem sains” yang diwarisi dari Comte dan Ostwald, dikombinasikan dengan Carnap voluntarisme yang berasal dari Gerakan Pemuda.

Agar umat manusia dapat bertahan hidup dan menghindari bencana seperti Perang Besar, pikir Carnap, ia perlu mengambil nasibnya sendiri.

Konflik antar bangsa dan kelas tidak dapat dibiarkan begitu saja dalam keadaan alami yang anarkis, tetapi harus ditundukkan pada bentuk-bentuk kohabitasi sipil yang dipilih secara sadar.

Ini, tentu saja, membutuhkan perencanaan konseptual tingkat tertinggi dan pengorganisasian pengetahuan; ini juga merupakan bagian dari “politik” Carnap sekarang menganggap dirinya terlibat.

Agar semua berbagai fungsi sosial dapat bekerja sama, penting untuk sampai pada “struktur komunitas” (Gemeinschaftsgestalt) yang dapat berfungsi untuk mengkoordinasikan mereka sehingga “untuk menghapus [tugas-tugas ini] dari ranah keinginan yang kacau dan menundukkan mereka pada alasan yang berorientasi pada tujuan” (Carnap 1918, hal.18).

Niat Carnap segera setelah perang adalah untuk mewujudkan ambisi ini melalui pengajaran dan keterlibatan politik langsung.

Sebelum perang dia berniat menjadi fisikawan; sekarang prioritas pertamanya adalah mendapatkan sertifikat mengajar untuk sekolah menengah.

Makalah yang dia tulis untuk memenuhi syarat untuk sertifikat menunjukkan dia bekerja, baik dalam fisika itu sendiri dan dalam refleksi filosofis tentang dasar-dasar geometri, pada konstruksi “sistem ilmu” Ostwaldian-Comtean dengan alat logika Fregean.

Selama proyek-proyek ini, dia jelas menyadari bahwa visinya tentang “sistem sains” sama sekali tidak jelas.

Meskipun telah ada banyak pembicaraan, di antara positivis (seperti Mach) dan beberapa filsuf sistematis (seperti Richard Avenarius) tentang pengurangan semua pengetahuan ke titik awal empiris, banyak pekerjaan yang masih harus dilakukan.

Seperti Comte dalam menanggapi revolusi sebelumnya, Carnap sekarang menyadari bahwa rekonstruksi masyarakat di sepanjang garis yang dia pikirkan, dengan Gemeinschaftsgestaltnya untuk mengoordinasikan semua kegiatan produktif di dalamnya, memerlukan rekonstruksi pengetahuan sebagai langkah pertama dan tak tergantikan.

Meskipun reformasi sosial dapat terus berlanjut, reformasi sosial tidak dapat diletakkan di atas dasar yang benar-benar rasional sampai suatu “sistem ilmu pengetahuan” dikembangkan, suatu sistem konseptual yang memadai untuk revolusi ilmiah dan konseptual pada dekade-dekade terakhir dan yang memberikan sudut pandang yang menguntungkan.

Dari mana seluruh pengetahuan dapat disurvei dan diatur, memungkinkan klaim atau teori individu dinilai secara rasional.

Untuk pengembangan sistem konseptual seperti itulah Carnap sekarang dengan penuh perhatian mengabdikan dirinya.

Tulisan dan Proyek Awal

Perubahan prioritas ini juga membawa perubahan dalam rencana karir.

Carnap sekarang memutuskan untuk mengejar karir akademis, tetapi dihadapkan pada kebingungan bahwa jenis pekerjaan yang dia rencanakan jatuh di antara bangku akademis.

Proyek pertama yang dia pilih untuk topik disertasi adalah, seperti makalahnya tahun 1920 tentang ruang dan geometri, yang dimaksudkan untuk mengerjakan “sistem sains” parsial untuk subbidang pengetahuan.

Kali ini akan menjadi aksiomatisasi kinematika ruang-waktu relativistik, dan pertanyaan yang terutama ada di benak Carnap banyak dibahas saat itu: Tepatnya apa isi empiris relativitas umum, dan tepatnya bagian mana yang konvensional? Bahkan sebelum perang, Carnap telah membaca Henri Poincaré.

Sekarang dia juga bertemu dengan “konvensionalis radikal” Hugo Dingler, yang menolak relativitas dengan alasan Poincaréan bahwa semua pengamatan yang terlibat dapat diakomodasi tanpa melepaskan geometri Euclidean, yang aksiomanya jauh lebih sederhana.

Carnap tidak setuju; kesederhanaan sistem secara keseluruhan harus dimaksimalkan, katanya, bukan hanya kesederhanaan aksioma, meskipun ia sendiri mengakui bahwa ini adalah keputusan konvensional.

Namun, proyek yang diusulkannya ditolak oleh departemen fisika di Jena karena terlalu filosofis, dan para filsuf menganggapnya terlalu ilmiah.

Jadi sebagai gantinya, dia mengerjakan ulang makalahnya tahun 1920 tentang ruang dan geometri, dan ini diterima.

Hasilnya adalah disertasi doktoral Carnap dan publikasi filosofis pertama, Der Raum (Space; 1922).

Di sini juga pertanyaan sentralnya adalah status basis empiris (Tatbestand) dalam konsepsi kita tentang ruang.

Jawabannya, kata Carnap, tergantung pada apakah kita memiliki ruang matematis, intuitif, atau fisik dalam pikiran.

Ruang formal atau matematis, kata Carnap, dapat dibangun dari logika saja, seperti yang dilakukan Bertrand Russell telah disarankan dalam Prinsip Matematika, dan karena itu tidak memiliki konten empiris.

Ruang intuitif tidak dibangun dengan cara yang logis ini, tetapi berasal dari aksioma berdasarkan persepsi esensi fenomenologis murni (Wesensschau) dari pengalaman spasial kita.

Aksioma-aksioma ini bukan menyangkut sifat-sifat metrik ruang, seperti yang telah dipikirkan Immanuel Kant, tetapi hanya sifat-sifat topologinya.

Ruang fisik, akhirnya, menambahkan dasar empiris, yang, bagaimanapun, seperti yang dikatakan Carnap dengan bantuan contoh yang diperluas, kurang menentukan pilihan geometri metrik (itu memperbaiki pilihan hanya hingga asumsi topologi).

Selama periode ini, Carnap membingkai pertanyaan epistemologis dasar dalam istilah “konsepsi idealistik” yang berasal dari “idealisme positivis” Hans Vaihinger, seorang filsuf neo-Kantian yang bukunya The Philosophy of As If telah menghasilkan banyak diskusi setelahnya.

Publikasi Pada Tahun 1911

Vaihinger mengambil pandangan positivis ekstrim tentang apa yang sebenarnya kita ketahui: Hanya “kekacauan” dari sensasi kita yang segera hadir yang dapat kita andalkan dengan pasti.

“Realitas” yang kita bangun atas dasar ini, baik dalam sains atau dalam kehidupan sehari-hari, bukanlah pengetahuan asli tetapi jaringan fiksi berguna yang sengaja kita ciptakan untuk menyelesaikan sesuatu di dunia dan untuk melayani kebutuhan mental dan sosial kita.

Fiksi-fiksi ini tidak hanya mencakup proposisi apriori sintetik Kant (aksioma aritmatika, geometri, dan mekanika, serta prinsip-prinsip kausalitas dan keseragaman alam), tetapi juga, misalnya, fiksi-fiksi agama, tentang keadilan alam.

dan kewarganegaraan yang setara, atas kehendak bebas dan alasan moral.

Ini pada dasarnya adalah posisi pragmatis, seperti yang diakui Vaihinger sendiri, meskipun dia pikir William James salah membuat utilitas sebagai standar kebenaran.

Ada kebenaran sejati, Vaihinger mempertahankan, betapapun terbatas cakupannya, sedangkan fiksi, meskipun berguna, tidak benar.

Mereka harus dinilai dengan hasil praktis, bukan dengan standar kognitif.

Carnap berusaha mengejar mimpinya tentang sistem pengetahuan dalam kerangka “konsepsi idealis” semacam itu.

Dia mencoba berbagai cara untuk menyimpulkan aspek “realitas” fisik dari “kekacauan” pengalaman, bahkan menggunakan logika fuzzy darurat pada satu titik, tetapi upaya ini tidak menghasilkan apa-apa.

Tampaknya mustahil untuk keluar dari “kekacauan” fenomenal secara meyakinkan.

Tetapi di tengah semua proyeknya yang lain, keasyikan dengan keseluruhan sistem ini tidak membuatnya pergi.

“Saya mengerjakan banyak masalah khusus, selalu mencari pendekatan baru dan solusi yang lebih baik,” tulis Carnap tentang periode ini “Tetapi di latar belakang selalu ada tujuan akhir dari sistem total semua konsep.

Saya percaya bahwa mungkin, pada prinsipnya, untuk memberikan rekonstruksi logis dari sistem total dunia seperti yang kita kenal” (Carnap 1956/7, hlm.E4).

Proyek AUFBAU dan Vienna

Pada musim dingin 1921/1922 Carnap membaca sebuah buku yang menunjukkan kepadanya bagaimana mengatasi hambatan utama untuk proyeknya tentang “sistem total dari semua konsep,” karya Russell Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific Metode dalam Filsafat.

Buku ini memberi Carnap petunjuk penting bahwa cara untuk beralih dari kekacauan pengalaman ke “kenyataan” bukanlah dengan analisis pengalaman, tetapi dengan konstruksi, menggunakan apa yang disebut Russell sebagai “prinsip abstraksi”: “Ketika sekelompok objek memiliki jenis kesamaan yang cenderung kita kaitkan dengan kepemilikan kualitas umum, prinsip [abstraksi] menunjukkan keanggotaan kelompok akan melayani semua tujuan dari kualitas umum yang dianggap, dan oleh karena itu, kecuali beberapa kualitas umum sebenarnya diketahui, kelompok atau kelas objek serupa dapat digunakan untuk menggantikan kualitas umum, yang tidak perlu dianggap ada” (Russell, hlm.44-45).

Pengalaman dapat dikumpulkan ke dalam kelas kesetaraan.

Misalnya, serangkaian pengalaman “merah”, pada posisi tertentu di bidang visual, dapat didefinisikan sebagai setara.

Untuk tujuan membangun dunia “nyata”, kelas ini dapat dianggap sebagai objek dan digunakan sebagai pengganti kualitas.

Tidak ada kualitas aktual, yang melampaui pengalaman sesaat, yang membutuhkan sosok dalam langkah-langkah selanjutnya menuju “kenyataan”.

Hilangnya pengalaman “kacau” tidak lagi menjadi kendala.

Masalah memaksa karakter cair dari pengalaman hidup ke dalam jaket lurus hubungan deduktif menghilang.

Prinsip Russell juga memecahkan masalah lain.

Menurut Vaihinger, “kekacauan” pengalaman subjektif tidak memiliki struktur; tidak ada yang “diberikan” kecuali kekacauan yang tidak dapat dibedakan itu sendiri.

Tidak ada “elemen” yang dapat dibedakan yang menampilkan diri mereka secara alami terpisah atau terpisah dari kekacauan, tersedia dengan jelas dalam diri mereka sendiri, tanpa menyerukan fiksi yang dipaksakan secara eksternal.

Versi yang agak kurang ekstrim dari titik awal holistik ini baru saja diartikulasikan oleh sekolah baru psikolog “Gestalt”.

Prinsip abstraksi Russell—metodenya dalam mengganti “konstruksi logis untuk entitas yang disimpulkan” (seperti kualitas)—memecahkan masalah ini juga.

Alih-alih mencoba mengisolasi elemen tertentu dalam “kekacauan” yang tidak dapat dibedakan, Carnap dapat memperoleh elemen yang dia cari dengan membagi seluruh “kekacauan” menjadi hanya dua sektor, yang dia sebut sebagai bagian pengalaman “hidup” dan “mati”, yang pada dasarnya sesuai untuk “kesan” dan “ide” David Hume.

Perbedaan yang satu ini memungkinkan Carnap untuk mengatur pengalaman ke dalam urutan temporal (“gagasan” milik masa lalu; “kesan” hadir), dan dengan demikian memungkinkan untuk mengidentifikasi “penampang temporal” holistik dari pengalaman, di mana pengalaman total dari hadiah palsu yang diberikan tetap utuh sebagai keseluruhan sesaat.

Urutan kronologis dari irisan waktu pengalaman ini memberi Carnap kerangka dasar yang dia butuhkan untuk mengidentifikasi kualitas sebagai kelas kesetaraan lintas waktu dari aspek tertentu dalam irisan waktu tertentu.

Irisan waktu holistik dari pengalaman tidak perlu dianalisis.

Sebaliknya, kualitas dan hubungan kualitatif dapat dibangun dengan mendefinisikan kelas kesetaraan dari aspek pengalaman yang cukup “mirip” (misalnya, perkiraan untuk “merah” pada koordinat tertentu dari bidang visual) di serangkaian irisan waktu.

(“Kesamaan” dapat didefinisikan setepat yang diperlukan.

) Hasil dari prosedur ini—dengan “kelas kualitas” menggantikan kualitas, dan seterusnya—oleh karena itu pada dasarnya apa yang dimiliki para empiris (seperti Hume, John Stuart Mill, dan Mach) selalu berharap untuk dicapai dengan analisis, tetapi itu dicapai tanpa analisis.

Carnap menyebutnya “analisis semu.

” Setelah kualitas dibangun, objek fisik dapat dibangun sebagai kelas hubungan spasial di antara kualitas, dan jalan menuju “realitas” menjadi jelas.

Carnap masih mengikuti Vaihinger dalam membedakan secara tajam antara pengetahuan langsung, asli, tangan pertama tentang “kekacauan” dan sifat “kenyataan” yang dibangun dan dibuat-buat.

Tapi dia menempatkan batas di antara mereka di tempat yang berbeda.

Fenomenologi, pikir Carnap, menawarkan jalan keluar dari kekacauan Vaihinger yang sama sekali tidak terbedakan.

Ini memberikan perbedaan dasar tertentu dalam kekacauan (seperti antara pengalaman “hidup” dan “mati”) tingkat objektivitas.

Perbedaan-perbedaan ini, kemudian, bukanlah “fiksi” tetapi sebenarnya memperluas jangkauan dari apa yang dapat diketahui secara nyata, bahkan tanpa fiksi, hanya dari “kekacauan” itu sendiri.

Jadi Carnap menempatkan batas antara “kekacauan” dan fiksi lebih jauh daripada yang dilakukan Vaihinger.

Tetapi fiksi masih diperlukan untuk berpindah dari dunia primer yang segera dikenal ini (dari “kekacauan” yang dilengkapi dengan struktur minimal yang dibenarkan secara fenomenologis) ke dunia sekunder “realitas” fiktif—baik itu dunia objek dan kekuatan fisik sehari-hari, yang abstrak.

dunia ilmiah bidang dan kebetulan ruang-waktu, atau konstruksi lainnya.

Carnap berpikir pada titik ini bahwa dia dapat menunjukkan atas dasar fenomenologis dunia primer adalah dua dimensi, dalam semua modalitas akal.

Jadi titik loncatan dari dunia primer tetap ke dunia sekunder yang dapat dipilih secara bebas terletak pada titik pendakian dari dua ke tiga dimensi.

Dalam dunia primer, konstruksi berjalan sepenuhnya dengan definisi eksplisit, dimulai dari kualitas yang diperoleh dengan analisis kuasi.

Dunia sekunder tidak secara unik ditentukan oleh satu dunia primer yang diberikan, jadi konstruksi dunia sekunder berlanjut dengan mengoptimalkan “kesesuaiannya” dengan fiksi mana pun yang dipilih untuk memandu konstruksi, tunduk pada batasan dunia primer.

Mengenai pilihan di antara fiksi untuk memandu pendakian ini, Carnap tetap pragmatis radikal seperti Vaihinger.

Pilihan fiksi sepenuhnya merupakan masalah apa yang praktis berguna untuk beberapa tujuan.

Untuk mendapatkan dunia sekunder ilmiah, Carnap menyarankan, kita hanya perlu mengadopsi dua fiksi, yang secara kasar sesuai dengan kategori penyebab dan substansi Kant: (1) prinsip induksi atau keseragaman alam dan (2) prinsip “kontinuitas” (sebagai Mach telah menyebutnya), prinsip bahwa sekelompok persepsi tertentu yang dikelompokkan ke dalam objek fisik, katakanlah, tetap konstan sementara kita tidak mempersepsikannya jika tetap cukup mirip (menurut standar yang ditentukan) sebelum dan sesudah interupsi.

Tampaknya masalah yang dihadapi impian Carnap tentang “sistem total dari semua konsep” telah diatasi.

Dia sekarang bisa go public dengan rencana besarnya untuk merevolusi kerangka konseptual pengetahuan.

Dia segera menulis sketsa “sistem total dari semua konsep” baru yang dia beri judul yang diilhami Vaihinger Vom Chaos zur Wirklichkeit (Dari kekacauan menjadi kenyataan).

Dia mengorganisir sebuah konferensi untuk tahun berikutnya (1923) untuk membahasnya—konferensi pertama “filsafat ilmiah.

” Para peserta yang sebelumnya bekerja sendiri-sendiri menjadi komunitas yang sepemikiran.

Carnap juga berbicara dengan Hans Reichenbach dan yang lainnya tentang memulai jurnal baru untuk menyebarkan etos baru.

Program “politik konseptual” berjalan dengan baik.

Carnap terus mengerjakan “sistem total” miliknya konsep” dan pada tahun 1928 menerbitkan Der logische Aufbau der Welt (Konstruksi Logis Dunia), yang menjadi Alkitab program Lingkaran Wina (Carnap telah bergabung pada tahun 1926, ketika ia menjadi dosen junior di Universitas Wina) .

Aufbau mencontohkan tujuan Lingkaran Wina dari “rekonstruksi rasional,” penggantian konsep informal yang tidak jelas dengan yang tepat yang didefinisikan dalam bahasa logis standar di mana semua pengetahuan dapat diungkapkan.

Konsep yang direkonstruksi secara rasional di Aufbau adalah konsep “isi empiris” (atau “makna empiris”), yang telah lama menjadi pusat kepentingan bagi kaum empiris tetapi tidak pernah dibuat secara logis.

Meskipun bibit Aufbau sudah terkandung dalam “Dari Kekacauan ke Realitas,” ada juga beberapa perubahan penting.

Dalam sistem tahun 1922, tiga komponen telah bekerja bersama-sama dengan agak tidak nyaman: (1) dasar dari potongan-potongan waktu sesaat dari pengalaman total, yang disaring dari dunia primer yang kacau melalui refleksi fenomenologis; (2) fiksi yang memandu konstruksi dunia sekunder dari dunia primer; dan (3) logika yang menghubungkan langkah-langkah konstruksi.

Saat Carnap mengerjakan sistem tersebut setelah tahun 1922, ketiga bagian ini tampak kurang cocok satu sama lain.

Meskipun dia telah sangat mengurangi jumlah fiksi dari campuran heterogen Vaihinger, dua yang dia pilih masih tampak agak ad hoc.

Dan refleksi fenomenologis, meskipun juga semacam “pemikiran”, tidak bekerja secara mekanis, tanpa bantuan mental, seperti yang dilakukan oleh sistem logis Frege dan Russell.

Logika dan fenomenologi tampaknya merupakan jenis prosedur konstruksional yang berbeda secara fundamental yang tidak dapat direduksi satu sama lain.

Jika Carnap menganggap serius diktum Russell bahwa “logika memberikan metode penelitian,” maka segala sesuatu yang dapat dilakukan dengan logika saja harus dilakukan dengan logika saja.

Dengan demikian, pada tahun 1925 Carnap melepaskan perbedaan antara dunia “primer” dan “sekunder” (antara satu realitas “yang diberikan” dan “realitas” opsional yang dibangun).

Sebaliknya, ia memperluas konstruksi logis ke bawah sejauh mungkin untuk melakukan tugas-tugas yang sebelumnya diserahkan kepada fenomenologi.

Pergeseran fenomenologi dengan logika ini menyebabkan Carnap meminimalkan jumlah hubungan yang diperlukan untuk konstruksi.

Pada tahun 1925 jumlah hubungan dasar telah dikurangi menjadi lima, dan di Aufbau yang diterbitkan hanya ada satu hubungan dasar—yaitu “kesamaan yang diingat” dari aspek kualitatif di seluruh irisan pengalaman temporal.

Memang, keharusan untuk menghilangkan elemen subjektif sama sekali dan membuat konstruksi sepenuhnya logis membawa Carnap ke ekstrem menyarankan bahkan satu hubungan dasar yang tersisa ini dapat dihilangkan jika kita mendefinisikannya “secara implisit,” yaitu, mendefinisikannya hanya sebagai “apapun hubungan dasar mengarah ke tubuh pengetahuan ilmiah kita yang ada” (1928/2003, bagian 153).

Namun, Carnap tidak melepaskan orientasi pragmatis Vaihinger.

Untuk membuat fiksi penyebab dan substansi yang memandu konstruksi kurang ad hoc, Carnap menyarankan bahwa mereka dapat dideduksi dari beberapa “prinsip konstitusi tertinggi,” yang pada gilirannya dapat dideduksi dari “apa pun yang disumbangkan pengetahuan untuk pemahaman yang lebih komprehensif.

Dan dia menekankan bahwa konstruksi Aufbau bukan satu-satunya yang mungkin, tetapi pendekatan yang sangat berbeda mungkin cocok untuk tujuan yang berbeda.

Konstruksi Aufbau memberi Lingkaran Wina sebuah standar untuk menilai setiap pernyataan dan menentukan apakah pernyataan itu memiliki makna.

Carnap memberikan kuliah populer sekitar waktu ini di mana ia menggambarkan sejarah intelektual manusia sejak Yunani sebagai perjuangan antara “kecerdasan kritis” dan “imajinasi puitis.

” Di dunia kuno, katanya, kecerdasan kritis telah memberikan pukulan besar pada imajinasi puitis dengan konsepnya tentang satu ruang fisik yang mencakup segalanya.

Menanggapi makhluk atau entitas mitos apa pun yang mungkin diimpikan oleh imajinasi, kecerdasan kritis sekarang dapat bertanya, “Di mana letaknya di luar angkasa?” atau, “Katakan dengan tepat bagaimana saya bisa sampai di sana dari sini.

” Imajinasi menyembunyikan goblin dan arwahnya di tempat-tempat terpencil yang tidak dapat diakses, tapi ini hanya sementara.

Akhirnya, imajinasi menyerang kembali dengan lebih kuat dengan menciptakan metafisika.

Itu menyentuh gagasan tentang Tuhan nonmaterial dan entitas nonmaterial lainnya.

Ini masuk akal, Carnap menjelaskan, karena kita sering merujuk, dengan cukup sah, ke item nonmaterial seperti angka, hubungan, dan sebagainya.

Banyak orang yang berpikir telah ditipu.

Tapi sekarang, katanya, kecerdasan kritis telah menemukan alat untuk memerangi manuver ini.

Sama seperti orang dahulu telah menemukan gagasan tentang ruang fisik yang mencakup semua, jadi sekarang kita, di sini di Wina, telah mengembangkan satu ruang konseptual yang mencakup segalanya: sistem Aufbau.

Sistem ini membebani imajinasi puitis untuk menentukan dengan tepat bagaimana menuju ke entitas non-materi apa pun dari pengalaman langsung saya sendiri.

Beginilah cara sistem Aufbau memberikan dasar bagi kampanye Lingkaran Wina melawan metafisika dan obskurantisme tradisional, dan mencontohkan proyek lingkaran “rekonstruksi rasional”—penggantian sedikit demi sedikit konsep tradisional dan samar dengan konsep yang lebih tepat dan berguna.

Wittgenstein

Ketika Carnap pergi ke Wina pada tahun 1926, Aufbau secara substansial telah selesai.

Dia berasumsi bahwa konstruksi objek fisik dan entitas teoritis semuanya akan menjadi bagian, sehingga objek konkret dan teoretis juga dapat diuangkan kembali dalam hal pengalaman subjektif.

Pada tahun 1926 ia menerbitkan buklet Physikalische Begriffsbildung (Pembentukan konsep fisik), di mana ia berpendapat untuk intertranslatabilitas yang sepenuhnya mulus dari pengalaman subjektif dan kumpulan 14-tupel angka di mana, katanya, dunia dapat, melawan seperangkat teori latar belakang., dijelaskan secara mendalam.

Namun setibanya di Wina, Carnap dihadapkan pada pengaruh baru yang mengganggu keharmonisan ini.

Lingkaran Wina baru saja dalam proses membaca Tractatus Logico-Philosophicus Wittgenstein baris demi baris, dan Carnap datang untuk membagikan apresiasi mereka terhadapnya.

Tractatus memecahkan apa yang secara historis menjadi masalah terberat bagi empirisme: ketidakmampuannya untuk menjelaskan matematika.

Kritik Frege terhadap upaya empiris (oleh Mill, misalnya) untuk menemukan aritmatika pada generalisasi empiris telah meyakinkan anggota lingkaran bahwa pendekatan yang berbeda diperlukan.

Tetapi mereka juga menolak pandangan Frege dan Russell bahwa logika dan matematika pada dasarnya seperti hukum alam, hanya lebih umum, mengatur segalanya.

Sebaliknya, Wittgenstein berpendapat bahwa logika dan matematika bukanlah tentang apa-apa; mereka kosong.

Mereka tidak menyampaikan informasi tentang dunia, karena mereka adalah artefak “tautologis” dari bahasa itu sendiri dan tidak membuat atau mengecualikan pernyataan apa pun tentang apa pun yang terjadi atau tidak.

Apa yang memberi makna pada sebuah kalimat, kata Wittgenstein, adalah bahwa itu adalah “gambaran” logis dari sebuah fakta.

Jadi semua kalimat yang bermakna harus dibangun dari kalimat “atomik”, menggambarkan fakta paling sederhana, dengan penghubung fungsional kebenaran.

Karena jumlah kalimat pengamatan yang mendukung hukum fisika hanya bisa terbatas, ini berarti, bagi Lingkaran Wina, bahwa hukum universal tidak dapat, secara tegas, memiliki makna.

Jadi dalam kerangka Wittgenstein, hukum tidak lebih dari kumpulan bukti untuk itu.

Hal ini membuat ilmu pengetahuan teoretis seperti yang telah dilakukan selama beberapa abad terakhir menjadi tidak mungkin, dan itu mematahkan kontinuitas mulus yang sebelumnya diasumsikan Carnap antara pengalaman subjektif dan konsep teoretis.

Ini sudah cukup buruk, tetapi konsepsi Wittgenstein tentang makna menimbulkan masalah lain bagi lingkaran tersebut.

Kalimat-kalimat yang mengungkapkan konsepsi itu menjadi korban dari konsekuensinya sendiri.

Wittgenstein menegaskan hal ini dalam kalimat terakhir Tractatus, di mana ia menyatakan bukunya sendiri tidak berarti.

Jadi, meskipun Lingkaran Wina menganggap Tractatus sangat diperlukan, mereka juga menyadari bahwa untuk melakukan pekerjaan yang mereka andalkan untuk dilakukan, konsepsi bahasanya entah bagaimana harus diperluas untuk mengakui hukum fisika dan “penjelasan” metalinguistik.

Tugas pertama Carnap, dalam proyek ini, adalah upaya untuk menyesuaikan konsep aksiomatik dalam batasan Wittgenstein.

Selama beberapa tahun pertamanya di Wina, ini adalah fokus utamanya; dia bekerja sampai tahun 1930 pada sebuah manuskrip besar yang disebut Untersuchungen zur allgemeinen Axiomatik (Investigasi dalam aksioma umum).

Poin utamanya adalah untuk menunjukkan bahwa penggunaan “metamathematics” oleh David Hilbert untuk membuktikan konsistensi sistem aksioma formal, yang sebagian besar terdiri dari matematika, pada akhirnya tidak penting, tetapi hanya satu bahasa dasar saja yang cukup.

Dalam Aksioma, Carnap mengambil “sistem dasar” logika, aritmatika, dan teori himpunan sebagai titik awal, dan menetapkan bahwa semua sistem aksioma harus diekspresikan di dalamnya; mereka memperoleh maknanya dari berlabuh dalam sistem absolut ini.

Dari mana “sistem fondasi” itu sendiri berasal? Carnaop memberikan jawaban awal dalam sketsa berjudul “Neue Grundlegung der Logik” (Fondasi logika baru), di mana ia mencoba memperluas repertoar dari apa yang dapat dianggap bermakna (dan tautologis) dalam teori gambar Wittgenstein dengan bereksperimen dengan kebenaran panjang yang sewenang-wenang.

Semua upaya ini menjadi sia-sia pada awal tahun 1930 ketika Alfred Tarski mengunjungi Lingkaran Wina.

Dalam percakapan pribadi, dia meyakinkan Carnap bahwa pendekatan bahasa tunggal dari Aksiomatis tidak benar-benar menangkap konsep metamatematika yang ingin dijelaskan oleh Carnap dalam satu bahasa.

Belakangan tahun itu, seorang siswa muda Carnap, Kurt Gödel, menunjukkan bahwa aritmatika tidak lengkap—bahwa aritmatika mengandung kalimat yang, meskipun benar, tidak dapat dibuktikan dari aksiomanya.

Ini bertentangan dengan salah satu teorema sentral yang telah dicapai Carnap dalam Axiomatics-nya.

Pada akhir 1930, maka, program rekonstruksi rasional telah kandas.

Upaya untuk memperluas konsepsi restriktif Wittgenstein tentang bahasa untuk memungkinkan hukum universal dan matematika aksiomatik tidak membuahkan hasil.

Dan sebagian besar kerusakan telah dilakukan oleh ahli matematika seperti Alfred Tarski dan Kurt Gödel, yang menggunakan bahasa meta dengan cara yang sangat tepat, tampaknya melanggar klaim Wittgenstein bahwa tidak mungkin berbicara tentang bahasa dalam bahasa.

Bisakah program Lingkaran Wina entah bagaimana diselamatkan?.

Sintaks

Pada 21 Januari 1931, Carnap terserang flu parah.

Dia hampir tidak tidur malam itu.

Saat dia terbangun, sebuah ide datang kepadanya, dalam sekejap, yang menyelesaikan semua masalahnya.

Konsepsi Wittgensteinian tentang makna terlalu berlebihan.

Kita bisa melupakan makna, dia menyadari, setidaknya dalam pernyataan kita tentang bahasa ilmiah—”penjelasan” metalinguistik kita.

Meskipun bahasa ilmiah itu sendiri memiliki makna empiris (dengan cara yang masih harus diklarifikasi—ini menjadi subjek dari “debat kalimat protokol”), dalam penjelasan kami, kami tidak berbicara tentang sesuatu yang ekstralinguistik; kita berbicara selalu dan hanya tentang bahasa.

Dalam penjelasan metalinguistik ini, kita harus berhati-hati untuk tidak berbicara tentang “fakta” atau tentang “benda”, tetapi selalu membatasi diri untuk berbicara tentang “kalimat” atau “nama benda”.

Seperti yang akan segera dikatakan Carnap, pada prinsipnya kita harus membatasi diri pada “cara berbicara formal” (kalimat dan nama) dan menikmati “cara berbicara material” (fakta dan hal-hal) hanya jika kita yakin kita dapat menerjemahkan kata-kata kita.

Pernyataan ke dalam Mode Formal

Carnap mengadopsi sudut pandang metalinguistik dari Hilbert, Tarski, dan Gödel, dan sampai sekarang menerapkan metode matematis murni ini ke seluruh pengetahuan.

Filsafat itu sendiri harus direkonstruksi dalam cara bicara formal.

Apa yang tersisa dari filsafat adalah “logika ilmu” metalinguistik (Wissenschaftslogik) yang dapat diekspresikan dalam mode formal.

Carnap segera terjun ke dalam menciptakan bahasa untuk mode bicara formal.

Mengambil isyarat dari metamatematika Hilbert, Carnap berusaha menghapus bahasa meta standar ini dari semua asumsi bermasalah.

Ini hanya akan terdiri dari rangkaian titik-titik pada halaman, dan hukum dasar aritmatika akan muncul dengan jelas dalam bahasa meta dari pola titik yang segera terbukti (hukum komutatif, misalnya, segera terbukti dari kesetaraan yang terlihat dari jumlah titik dihitung dari kiri dan dari kanan).

Beberapa bulan kemudian, ketika dia bersiap untuk mempresentasikan ide-ide barunya ke Lingkaran Wina pada bulan Juni 1931, Carnap menemukan bahwa dia tidak dapat mengungkapkan konsep-konsep penting tertentu dalam bahasa yang terbatas ini, dan sebaliknya beralih ke aritmatika aksioma yang lebih biasa.

Ini juga memiliki keuntungan bahwa, dengan menggunakan trik Gödel untuk menghitung sintaksis, Carnap sekarang dapat mengekspresikan sintaks bahasa (logikanya) dalam bahasa itu sendiri.

Jadi metabahasa sintaksis runtuh ke dalam bahasa objeknya, dan bagaimanapun juga hanya ada satu bahasa lagi.

Meskipun beberapa detail masih perlu dikerjakan, Carnap yakin dia memiliki apa yang dia butuhkan: bahasa kanonik untuk mode bicara formal.

Ini memberinya cara baru dan berbeda untuk menghilangkan metafisika, menggantikan cara Wittgensteinian sebelumnya.

Kriteria sebelumnya telah menjadi kriteria untuk makna.

Ini mensyaratkan bahwa pernyataan apa pun baik secara langsung faktual atau dapat diterjemahkan ke dalam mode bicara formal.

Dengan kata lain, kalimat yang dapat diterima harus stabil dalam bahasa yang “benar”—bahasa kanonik atau yang setara.

Dengan asumsi bahwa kekusutan dalam bahasa kanoniknya dapat diatasi, Carnap berpikir itu akan mampu mengekspresikan seluruh bahasa fisika, serta sintaksisnya sendiri dalam subbahasa.

Karena program “kesatuan sains” Lingkaran Wina menyatakan bahwa semua pengetahuan dapat diungkapkan dalam bahasa fisika, Carnap mengedepankan bahasa kanoniknya sebagai bahasa universal (meskipun bukan sebagai bahasa universal) untuk semua pengetahuan.

Jadi cara lain untuk menempatkan kriteria baru adalah ini: Pernyataan yang dapat diterima harus dapat diungkapkan dalam bahasa fisika.

Ide-ide baru Januari 1931 mengalir ke dalam arus diskusi Carnap dalam lingkaran, terutama dengan Otto Neurath, untuk menghasilkan doktrin baru tentang fisikalisme.

Tetapi tuntutan pada bahasa yang “benar” sangat tinggi.

Meskipun Carnap ingin membuatnya tetap lemah dan tidak kontroversial, ia juga harus mampu mengungkapkan semua matematika yang diperlukan untuk fisika.

Di sisi lain, sintaks aritmatikanya harus mampu mengekspresikan konsep dasar “kebenaran analitik,” atau tidak akan ada cara untuk mengatakan apakah pernyataan mode formal “berlaku.

” Gödel telah menunjukkan bahwa provabilitas bukanlah kriteria yang cukup untuk kebenaran matematis atau logis; ada kalimat yang benar yang tidak dapat dibuktikan.

Jadi diperlukan kriteria yang berbeda, kriteria yang akan mengidentifikasi kalimat yang benar secara logis.

Carnap memang mencoba kriteria seperti itu untuk “analitik” dalam draf pertama buku sintaksisnya Logische Syntax der Sprache (Sintaks Bahasa Logis), yang ditulis antara akhir 1931 dan musim semi 1932.

Dia mengirim naskah ke Gödel, yang menunjukkan bahwa kriteria baru itu cacat, dan tidak mungkin memberikan definisi yang benar tentang analitik atau kebenaran logis dalam bahasa meta apa pun yang dapat direpresentasikan dengan tepat dalam bahasa objek (misalnya, dengan aritmetisasi).

(Ini adalah kebenaran yang tidak dapat ditentukan yang sekarang kita kaitkan dengan Tarski.

) Jadi ternyata pendekatan bahasa tunggal Carnap tidak akan berhasil sama sekali.

Untuk mengembangkan definisi baru analitik, dalam bahasa meta, definisi ini tidak lagi menikmati status istimewa yang dapat diklaim oleh seseorang dalam bahasa yang sama (seandainya mungkin).

Dan memang, tidak ada dasar untuk memilih bahasa meta tertentu sebagai lebih “cocok” atau “alami” daripada yang lain.

Satu opsi mungkin ternyata lebih berguna daripada yang lain, tetapi tidak ada dasar untuk mengistimewakan salah satu dari banyak kandidat yang mungkin sebagai “benar”.

Jadi, definisi baru tentang analitik tampaknya tidak lagi menjadi masalah.

Carnap lebih terkesan dengan relativitas bahasa dari setiap definisi kebenaran atau analitik.

Perselisihan tentang kalimat protokol dalam lingkaran menyatu dalam pikirannya dengan perselisihan di antara ahli intuisi, ahli logika, dan formalis dalam filsafat matematika.

Semua perselisihan ini, tiba-tiba tampak baginya pada bulan Oktober 1932, benar-benar hanya berkisar pada pertanyaan bagaimana mengatur bahasa, dan tidak ada jawaban benar atau salah untuk pertanyaan seperti itu.

Dia tidak lagi melihat dasar apa pun untuk memilih satu solusi sebagai “benar”.

Seseorang hanya dapat mencoba berbagai cara dan melihat mana yang bekerja lebih baik.

Sikap baru ini, yang melengkapi “pergantian linguistik” Carnap dan pertama kali muncul dalam balasannya kepada Neurath tentang kalimat protokol pada akhir tahun 1932, menerima pernyataan definitifnya dalam “prinsip toleransi,” yang diucapkan dalam Logische Syntax der Sprache (The Logical Syntax of Language ) pada tahun 1934.

Semantik, Proyek selanjutnya, dan Penjelasan Ideal

Periode sintaksis Carnap dicirikan oleh dua gagasan utama yang berurutan.

Yang pertama, sejak Januari 1931, adalah penolakan terhadap teori gambaran makna Wittgenstein dan penggantiannya dengan (a) perbedaan tajam antara bahasa (kalkulus atau sistem simbol murni formal) dan interpretasinya, dan (b) persyaratan bahwa bahasa sepenuhnya ditentukan oleh aturan eksplisit.

Gagasan utama kedua, dari Oktober 1932, adalah prinsip toleransi: Tidak ada bahasa yang secara inheren definitif atau “benar”; tidak ada “realitas” logis untuk sebuah bahasa untuk “disesuaikan.

” Dalam Sintaks Bahasa Logis yang diterbitkan, kedua gagasan ini terjerat dengan gagasan ketiga: pembatasan “cara bicara formal” dan penghindaran makna.

Namun dalam waktu satu tahun setelah buku itu diterbitkan, ide ketiga itu dibatalkan; Carnap menerima laporan semantik baru Tarski tentang penunjukan dan kebenaran.

Namun, dua ide “sintaksis” utama pertama (dari Januari 1931 dan Oktober 1932), bertahan tanpa cedera, selama sisa karir Carnap (jadi sebenarnya agak menyesatkan untuk menyebutnya “sintaksis”).

Yang tidak bertahan adalah reaksi berlebihan terhadap “makna” yang menyertai wawasan asli.

Dalam membedakan antara bahasa dan interpretasinya, tanggapan pertama Carnap adalah membatasi interpretasi ekstra-linguistik ke bahasa objek (dan di sana untuk interpretasi fisik), dan membuangnya sepenuhnya dalam bahasa meta yang “menjelaskan”.

Tetapi pembatasan ini dilonggarkan ketika dia melihat bahwa interpretasi dapat sepenuhnya ditentukan oleh aturan eksplisit (mengatur kepuasan, penunjukan, dan kebenaran).

Tiga puluh lima tahun sisa karir Carnap sebagian besar disibukkan dengan pekerjaan teknis pada sejumlah proyek bahasa yang tidak terlalu sukses, yang paling terkenal adalah sebagai berikut: (1) Dia mencoba, dalam serangkaian karya semantik, untuk mengembangkan sebuah definisi umum “analitik” yang akan membedakan kalimat analitik dari sintetik secara alami dan jelas.

Kelemahan dari upaya berturut-turut ini ditunjukkan oleh W.V.O.Quine, dan sering dianggap merusak bagian lain dari pandangan Carnap, misalnya, prinsip toleransi itu sendiri.

(2) Carnap juga gagal untuk menentukan hubungan logis yang ketat antara kalimat observasi dan kalimat teoretis.

Setelah ia meninggalkan upaya Aufbau untuk membangun teori langsung dari pengalaman subjektif, ia menawarkan serangkaian definisi yang semakin longgar tentang “konten empiris” atau “reduksi empiris.

” Upaya ini juga menjadi sasaran kritik pencarian, terutama oleh C.G. Hempel.

Pelajaran yang diperoleh dari kegagalan ini umumnya adalah mengabaikan pertanyaan itu sama sekali, alih-alih membatasi pesimisme pada pendekatan khusus Carnap.

(3) Tiga dekade terakhir Kehidupan rnap sebagian besar dikhususkan untuk penciptaan logika induktif.

Ini dimaksudkan sebagai alat untuk berlatih para ilmuwan, untuk memberi mereka cara mengukur probabilitas objektif suatu teori sehubungan dengan bukti yang tersedia.

Itu dimaksudkan untuk membuat penggunaan informal, dalam kehidupan sehari-hari dan ilmiah, dengan mana bukti diambil untuk “membuat” satu hipotesis “lebih mungkin” daripada yang lain.

Proposal Carnap mencapai beberapa mata uang pada 1950-an dan 1960-an dan dianggap oleh R.

B.

Braithwaite, misalnya, sebagai rute paling menjanjikan menuju pembenaran mendasar dari teori probabilitas John Maynard Keynes.

Tetapi dengan beberapa pengecualian, karya Carnap tentang probabilitas belum menjadi arus utama diskusi sejak 1980-an.

Sekalipun proyek bahasa ini ditulis sebagai kegagalan, ini tidak akan mendiskreditkan visi yang lebih besar atau cita-cita penjelasan dan rekayasa bahasa yang memandu Carnap setelah 1935.

Dia mencurahkan sedikit waktu untuk membuat cita-cita ini eksplisit, jadi itu harus diperoleh secara tidak langsung dari pendekatannya terhadap berbagai proyek bahasa dan dari pernyataan sesekali, seperti makalah terkenal “Empirisme, Semantik, dan Ontologi” (1950), balasannya terhadap kritik dalam volume Schilpp, serta makalah dan catatan yang tidak diterbitkan.

Dasar dari cita-cita ini adalah konsepsi utopis tentang “politik konseptual” tingkat tertinggi yang tidak pernah meninggalkannya setelah tahun 1918.

Dia percaya bahwa mereka yang cukup beruntung untuk dapat mengabdikan hidup mereka untuk pemikiran dan refleksi memiliki tanggung jawab untuk merancang kerangka konseptual.

untuk pengetahuan manusia (secara keseluruhan) yang akan memaksimalkan kegunaan pengetahuan itu untuk spesies manusia—bukan untuk penggunaan tertentu, tetapi untuk spektrum penuh kegunaan yang di dalamnya manusia menempatkan pengetahuan, terutama untuk tujuan pencerahan, atau pembebasan dari tradisi dan konformitas yang tidak reflektif.

Dalam merancang kerangka seperti itu, kita dibatasi oleh keterbatasan manusia tertentu yang jelas, tetapi kita tidak boleh membiarkan diri kita terlalu dibatasi oleh masa lalu—bahasa yang diturunkan kepada kita oleh nenek moyang kita.

Itu memberi kita titik awal, tentu saja, tetapi kita tidak boleh memperlakukan teka-teki dan kontradiksi yang tertanam dalam bahasa alami, atau dalam bahasa sejarah filsafat, dengan penghormatan yang tidak semestinya.

Bahkan, kita harus membebaskan diri kita dari mereka sejauh mungkin ketika merencanakan kerangka berpikir yang baru dan lebih baik.

Tentu saja cara berpikir dan berbicara kita yang biasa telah mengakar kuat, dan sulit untuk kita tinggalkan, tetapi dalam pandangan Carnap ini bukan alasan untuk dibatasi oleh mereka ketika kita membayangkan yang baru.

Dalam konsepsi matang Carnap, ada tiga tingkat rekayasa bahasa dan studi bahasa: Sintaks menganggap bahasa terpisah dari sesuatu yang ekstralinguistik yang mungkin dianggap sebagai indikasi; semantik mempertimbangkan bahasa dalam kaitannya dengan dunia ekstralinguistik, tetapi masih dalam isolasi dari penggunaan sebenarnya dari bahasa tersebut oleh pengguna (manusia atau mesin); dan pragmatik mempertimbangkan bahasa dalam kaitannya dengan konteks penggunaannya dan penggunanya.

Masing-masing dari ketiganya (sintaks, semantik, pragmatik) dapat dianggap sebagai kegiatan rekayasa (pembuatan atau diskusi bahasa baru atau yang ditingkatkan) atau sebagai studi empiris (bahasa yang ada).

Kegiatan rekayasa Carnap disebut “murni” sintaks, semantik, atau pragmatik, sedangkan studi empiris disebut “deskriptif” sintaks, semantik, atau pragmatik.

Ahli bahasa umumnya terlibat dalam sintaksis deskriptif, semantik, dan pragmatik bahasa alami yang sudah ada, sementara ahli logika umumnya terlibat dalam sintaks murni dan semantik bahasa yang dibangun.

Di antara sektor tradisional filsafat, epistemologi dan metodologi milik pragmatik, sementara apa pun yang tersisa dari metafisika dan ontologi milik semantik — meskipun ini sekarang menjadi masalah memutuskan entitas mana yang menjadi dasar kerangka bahasa, mengingat pengetahuan ilmiah yang ada, daripada mencari tahu apa entitas itu atau mungkin.

Orientasi sukarelawan ini tetap mendasar bagi Carnap.

Gagasan bahwa sesuatu di luar lingkup sains mungkin benar-benar terjadi baginya tampaknya merupakan pintu belakang untuk diterimanya kembali prasangka dan kesesuaian tradisional dari semua jenis.

Tentu saja kita perlu membuat asumsi, dia mengakui, tetapi kita dapat memutuskan ini dan mengejanya; mereka tidak “di luar sana” untuk kita temukan.

Atas dasar ini, dia menghentikan keasyikan Quine dengan ontologi.

Tidak masuk akal untuk berbicara tentang “apa yang ada,” kata Carnap, tanpa merinci kerangka bahasa di mana ini ditegaskan; klaim semacam itu hanya dapat dipahami secara relatif untuk kerangka bahasa.

Sangat masuk akal untuk bertanya, dalam kerangka yang mencakup, katakanlah, aksioma Zermelo-Frankel untuk teori himpunan, apakah ada bilangan tak hingga.

Pertanyaan “internal” semacam itu memiliki jawaban yang pasti.

Tetapi tidak masuk akal, di luar kerangka seperti itu, untuk bertanya “secara umum” apakah “ada” jumlah yang tak terbatas.

Tidak hanya tidak ada penentuan makan jawaban, tetapi tidak ada cara untuk memberikan pertanyaan “eksternal” itu sendiri makna yang jelas.

Apa yang dapat kita tanyakan sebagai gantinya adalah pertanyaan praktis apakah lebih baik (misalnya, untuk digunakan dalam sains) untuk memilih kerangka linguistik yang memiliki jumlah tak terbatas atau tidak.

Tapi ini bukan masalah ontologi atau semantik; ini adalah pertanyaan pragmatik, pertanyaan bahasa apa yang kita inginkan.

Proses di mana spesies manusia meningkatkan bahasa warisannya yang berantakan dan tidak tepat ke bahasa yang baru dibangun dan lebih tepat disebut Carnap explication.

Dia mengakui bahwa ini adalah proses sedikit demi sedikit, bukan revolusioner.

Kemanusiaan mengganti konsepnya beberapa kali.

Bahkan orang-orang yang bekerja di perbatasan pengetahuan harus menggunakan bahasa sehari-hari, turunan dari bahasa biasa, untuk membahas penerapan kalkuli yang lebih tepat di mana mereka membingkai teori mereka.

Bahasa daerah mereka tentu saja akan lebih bersih dan lebih tepat daripada bahasa daerah masyarakat pada umumnya.

Dalam bahasa ilmiah, semua konsep yang digunakan dimaksudkan dalam arti yang ketat secara ilmiah.

Tetapi banyak konsep bahkan dalam bahasa sehari-hari yang rapi ini tidak memiliki arti yang tepat seperti itu.

Mereka mungkin terus digunakan selama beberapa generasi sebelum dibuat tepat.

Konsep matematika dari turunan suatu fungsi, misalnya, digunakan dengan baik selama hampir dua abad sebelum diberikan makna yang tepat oleh karya Cauchy dan Weierstrass.

Contoh lain yang sering dikutip Carnap adalah penggantian perasaan “panas” dan “dingin” yang kabur, subjektif, dan intuitif dengan konsep suhu kuantitatif yang tepat, yang dapat kita definisikan secara intersubjektif dengan mengacu pada perangkat pengukuran.

Konsep ini tidak hanya menggantikan konsep sebelumnya yang tidak jelas untuk banyak tujuan; itu juga memberi kami banyak kemampuan yang tidak dimiliki oleh konsep yang tidak jelas.

Misalnya, ia dapat memberikan kerangka atau standar luar yang objektif untuk menilai perasaan subjektif; alih-alih hanya mengatakan “Saya merasa panas” atau “Saya merasa demam,” saya dapat mengukur suhu saya dan mengetahui dengan tepat seberapa tinggi suhunya daripada suhu biasanya.

Jadi penjelasan juga menyediakan kerangka objektivitas yang memungkinkan kita untuk melepaskan diri dari pandangan subjektif belaka tentang dunia.

Tetapi penggantian pandangan dunia informal yang samar-samar dengan kerangka konsep yang lebih objektif adalah berulang dan tidak pernah lengkap; suhu bukanlah konstituen utama dari teori kita tentang alam.

Penjelasan, yang dalam pandangan Carnap adalah tugas utama rekayasa konseptual, terdiri dari penggantian konsep yang tidak jelas yang membutuhkan penjelasan — explicandum — dengan yang lebih tepat, explicatum.

Langkah pertama adalah klarifikasi dari expliandum, pembentukan beberapa kesepakatan dasar di antara mereka yang menggunakan konsep yang tidak jelas apa yang mereka maksud dengan itu.

Langkah selanjutnya adalah usulan penggantinya, usulan explicatum.

Ini harus memiliki kegunaan paling penting yang disepakati dalam tahap klarifikasi, tetapi tidak perlu memiliki semuanya.

Itu harus, jika mungkin, diekspresikan dalam kerangka bahasa yang memperjelas hubungannya dengan berbagai konsep lain.

Di atas segalanya, itu harus lebih tepat dan lebih berguna daripada eksplanasi.

Penerimaan (sementara) dari sebuah explicatum hanyalah penggunaannya oleh komunitas tertentu yang telah diusulkan dan, pada akhirnya, penggunaannya yang lebih luas oleh komunitas mereka yang menggunakan bahasa ilmiah yang rapi.

Penjelasan berbeda dalam satu hal kritis dari program “rekonstruksi rasional” Lingkaran Wina sebelumnya.

Rekonstruksi rasional adalah jalan satu arah; konsep vernakular harus diganti, sepotong demi sepotong, dengan yang lebih tepat.

Diasumsikan bahwa ada satu bahasa logis definitif di mana rekonstruksi ini dapat dilakukan.

Tetapi di bawah rezim toleransi yang baru, tidak ada lagi satu bahasa yang benar.

Ada kemungkinan bahasa yang tidak terbatas untuk dipilih oleh komunitas.

Oleh karena itu, penjelasan bersifat dialektis, seperti yang ditunjukkan oleh Howard Stein, seorang mahasiswa Carnap, dengan cara yang tidak dilakukan oleh rekonstruksi rasional.

Pengetahuan memiliki efek yang jelas dan berjangkauan luas pada kehidupan praktis kita (sepertinya semakin lama semakin berkembang seiring dengan kemajuan sejarah).

Ini dapat memberi tahu kita, antara lain, tentang kemungkinan konsekuensi dari berbagai sistem nilai dan tindakan, jauh lebih banyak daripada yang dapat kita ketahui beberapa abad yang lalu.

Di sisi lain, cara kita merepresentasikan pengetahuan kita kepada diri kita sendiri adalah relatif bahasa.

Kita hanya dapat mengetahui apa yang kita ketahui dalam bahasa tertentu, dan bentuk yang menampilkan dirinya kepada kita adalah relatif terhadap bahasa itu.

Pilihan di antara bahasa, bagaimanapun, bukanlah pilihan yang kita buat dalam kerangka bahasa tertentu.

Ini adalah pilihan praktis, yang melibatkan nilai-nilai (seperti pilihan di antara penjelasan untuk penjelasan yang diberikan, di tingkat lokal, sedikit demi sedikit.).

Ini adalah pertanyaan eksternal, dalam istilah Carnap.

Jadi pengetahuan dan nilai-nilai berada dalam hubungan umpan balik yang konstan satu sama lain, dalam ideal penjelasan dialektis ini; pengetahuan membentuk nilai dan nilai membentuk pengetahuan.