Biografi dan Pemikiran Filsafat Robin George Collingwood

Robin George Collingwood, filsuf dan sejarawan Inggris, lahir di Coniston, Lancashire.

Ayahnya, W.G.Collingwood, teman dan penulis biografi John Ruskin, mendidiknya di rumah sampai dia cukup umur untuk memasuki Rugby dan mengilhami dia dengan pengabdian Ruskinian untuk keahlian dan seni dan sikap dewasa terhadap beasiswa.

Meskipun Collingwood kemudian menulis menghina sebagian besar gurunya di Rugby dan memuji Oxford terutama karena meninggalkan dia untuk dirinya sendiri, karya sarjana dalam bahasa Yunani dan Latin sangat bagus dan dalam literae humaniores (filsafat dan sejarah dari teks Yunani dan Latin), brilian.

Dia terpilih untuk beasiswa di Pembroke College pada tahun 1912, dan ke jabatan profesor Waynflete pada tahun 1934.

Kecuali untuk periode layanan dengan intelijen laksamana selama Perang Dunia I, dia tetap di Oxford sepanjang karirnya, sampai pada tahun 1941 penyakit memaksanya untuk pensiun.

Meskipun ia selalu menganggap filsafat sebagai panggilan utamanya, Collingwood adalah murid dari arkeolog RomanoBritish F.J.Haverfield.

Karena dia sendiri dari murid Haverfield yang selamat dari perang dan tetap di Oxford, Collingwood menganggap itu tugasnya untuk mengirimkan ajaran Haverfield kepada orang lain.

Meskipun dia adalah seorang ekskavator yang kompeten, sebagian besar pekerjaan Collingwood adalah teoretis.

Baik dalam mengajukan pertanyaan yang mungkin dijawab oleh ekskavasi maupun dalam menggambar bersama dan menafsirkan hasil ekskavasi orang lain, dia brilian.

Monumen terakhir untuk karya sejarahnya adalah bagiannya tentang Britania Romawi dalam volume pertama Oxford History of England (1936; 2nd ed., 1937) dan dalam An Economic Survey of Ancient Rome karya Tenney Frank (5 jilid, New York, 1933–1940).

Untuk ini harus ditambahkan kontribusinya yang luas pada edisi revisi bagian Inggris dari Corpus Inscriptionum Latinarum Theodor Mommsen, dimulai oleh Haverfield, di mana Collingwood menarik setiap prasasti dari gosokannya sendiri yang akurat.

Konsensus para arkeolog masa kini tampaknya adalah bahwa karya Collingwood yang “sangat akurat” tentang prasasti akan terbukti lebih berharga daripada karya sintesis dan interpretasinya.

Collingwood sendiri berharap bahwa interpretasinya akan digantikan, tetapi dia yakin bahwa pemikiran tingkat pertama dalam sejarah, seperti dalam ilmu alam, tetap berharga bahkan jika bukti lebih lanjut mengharuskan kesimpulannya direvisi.

Dalam sebagian besar karyanya, kesediaannya untuk mengajukan hipotesis membuahkan hasil.

Dia tahu sesuatu yang sering dilupakan oleh para sejarawan yang berhati-hati—bahwa tidak ada bukti kecuali untuk atau menentang beberapa hipotesis.

Karya filosofis Collingwood secara kasar terbagi menjadi tiga periode: (1) 1912–1927, penerimaannya terhadap idealisme; (2) 1927–1937, filsafatnya yang matang tentang ilmu-ilmu khusus, dianggap bertumpu pada fondasi idealis; dan (3) 1937–1943, penolakannya terhadap idealisme.

Pandangan etis dan politiknya akan dibahas secara terpisah.

Penerimaan Idealisme

Dalam buku pertamanya, Religi dan Filsafat (London, 1916), Collingwood mempertahankan tiga doktrin yang akrab bagi pembaca karyanya selanjutnya: (1) bahwa ciptaan pikiran manusia, betapapun primitifnya, harus dipelajari secara historis, bukan secara psikologis; (2) bahwa pengetahuan sejarah dapat dicapai; dan (3) bahwa sejarah dan filsafat adalah identik.

Apa yang dia maksud dengan doktrin ketiga ini tergantung pada apa yang dia maksud dengan “sejarah” dan dengan “filsafat”; di tahun-tahun berikutnya dia berubah pikiran tentang keduanya.

Dalam Autobiography-nya (London, 1939) Collingwood menceritakan bahwa pada tahun 1917 sebuah penerbit menolak sebuah manuskrip, Truth and Contradiction, di mana ia telah mencapai kesimpulan tentang kebenaran dan tentang hubungan antara sejarah dan filsafat yang menjadi ciri pemikirannya pada periode yang jauh kemudian.

Kesimpulan-kesimpulan itu adalah bahwa kebenaran atau kepalsuan bukan milik proposisi tetapi milik kompleks pertanyaan dan jawaban; bahwa semua kompleks semacam itu bertumpu pada “praanggapan absolut” yang tidak benar atau salah; dan karena bisnis filsafat adalah untuk memperoleh praanggapan mutlak yang dianut oleh orang-orang yang berbeda pada waktu yang berbeda, maka filsafat benar-benar merupakan cabang dari sejarah.

Karena Collingwood menghancurkan manuskrip Kebenaran dan Kontradiksi setelah menulis Autobiografinya, tidak mungkin untuk memastikan seberapa dekat karya sebelumnya dengan karya selanjutnya.

Namun, dalam Filsafat Ruskin (London, 1920), sebuah kuliah yang disampaikan pada tahun 1919, ia menegaskan bahwa filsafat manusia adalah “[rangkaian] prinsip-prinsip yang … ia asumsikan dalam semua pemikiran dan tindakannya”; dan dia melanjutkan dengan mempertahankan bahwa karena kebanyakan orang tidak tahu apa filosofi mereka, “usaha untuk menemukan apa filosofi orang itulah yang menandai sang filsuf.

” Oleh karena itu, setidaknya sampai tahun 1919, Collingwood memahami filsafat sebagai penyelidikan historis tentang prinsip-prinsip utama umat manusia dan sebagian besar tidak diakui, tetapi mungkin diragukan apakah Collingwood pada waktu itu menyangkal prinsip-prinsip utama itu benar atau salah.

Dalam Filsafat Ruskin dia bersimpati dengan penolakan G.W.F.Hegel untuk menerima dualisme, baik akal dan pemahaman atau teori dan praktik.

Dan dua tahun kemudian, dalam sebuah esai, “Croce’s Philosophy of History” (Hibbert Journal 19 [1921]: 263–278), dia menyerang Benedetto Croce karena menganggap bahwa filsafat sedang “diserap” ke dalam sejarah, sehingga “dibatalkan”.

sepenuhnya seperti yang telah disediakan oleh sejarah.

Collingwood kemudian tidak berpikir bahwa baik sejarah atau filsafat dalam pengertian biasa dapat menyerap yang lain, melainkan bahwa masing-masing, jika dikejar dengan serius, mengarah ke yang lain.

Dia setuju dengan Giovanni Gentile yang “idealis” bahwa mereka “siap dalam keseimbangan.

Speculum Mentis (Oxford, 1924) adalah upaya pertama Collingwood untuk membangun sistem filosofis.

Di dalamnya ia secara kritis meninjau lima “bentuk pengalaman,” yang disusun menurut tingkat kebenaran yang dicapai masing-masing.

Seni.

Seni, bentuk pengalaman terendah, Collingwood mendefinisikan setelah Croce sebagai imajinasi murni, yang ia bedakan dari sensasi, di satu sisi, pernyataan, di sisi lain.

Tidak seperti sensasi, imajinasi aktif dan memiliki prinsip panduannya sendiri, Kecantikan.

“Keindahan,” bagaimanapun, harus didefinisikan dalam hal imajinasi dan bukan sebaliknya.

Sebagai suatu bentuk pengalaman, kekurangan seni adalah bahwa sementara itu sendiri sebuah karya seni tidak benar atau salah, itu pasti menyarankan pernyataan: itu ekspresif.

Namun, terlepas dari definisi Croce, imajinasi dalam seni bertentangan dengan ekspresi dalam seni, dan konflik mereka menunjukkan bahwa seni saja tidak dapat memuaskan jiwa manusia.

Seni memunculkan agama, di mana sesuatu yang dibayangkan ditegaskan sebagai nyata.

Seperti seni, agama memiliki prinsip panduannya sendiri, kekudusan.

Kesadaran artistik tidak menegaskan bahwa apa yang dibayangkan itu nyata; tetapi agama, bahkan Kekristenan, yang Collingwood anggap sebagai bentuk tertinggi, menegaskan sesuatu yang dibayangkan—seorang Bapa di surga, Kehadiran Nyata dalam sakramen, kebangkitan orang mati—sebagai nyata.

Afirmasi ini, menurut Collingwood, melambangkan sesuatu yang benar; tetapi agama mengharuskan mereka ditegaskan dalam bentuk simbolisnya: “Seorang filsuf tidak akan dianggap sebagai seorang Kristen karena menganut suatu pernyataan yang ia nyatakan sebagai parafrase belaka dari Pengakuan Iman Rasuli dalam istilah filosofis.

” Kekristenan, dengan menegaskan inkarnasi dan penebusan kematian Tuhan, melambangkan mengatasi pertentangan antara manusia dan Tuhan.

Kesatuan manusia dengan Tuhan ini melambangkan kemampuan manusia untuk mencapai pengetahuan langsung yang nonsimbolis.

Ilmu teoretis adalah bentuk pengalaman pertama di mana manusia mencoba dengan akal untuk memahami kebenaran.

Tetapi ilmu teoretis, apakah apriori seperti dalam matematika atau empiris seperti dalam ilmu alam, adalah abstrak.

Ilmu alam adalah aplikasi matematika ke dunia empiris, dipahami sebagai subjek hukum (mekanisme) dan terdiri dari hal-hal yang tidak dapat dibedakan (materialisme).

Tetapi dunia, seperti yang kita alami, bukan hanya matematis, mekanis, dan material.

Oleh karena itu, ilmu teoretis hanyalah pengandaian: kebenarannya bersifat hipotetis.

Ia dapat mengatakan dengan sungguh-sungguh, “Jika ada S, akan ada P,” di mana S dan P adalah peristiwa di dunia material yang ditentukan dalam istilah mekanistik; tetapi istilah mekanistik tidak berlaku tanpa syarat untuk dunia pengalaman.

Mereka abstrak; dan mengabstraksi berarti memalsukan.

Sejarah tampaknya menawarkan jalan keluar dari abstraksi ilmu teoretis; karena ia memperlakukan dunia pengalaman sebagai proses temporal yang konkret.

Dalam perkembangannya yang paling tinggi, semua ilmu teoretis—fisika dan biologi tidak kurang dari ilmu-ilmu sosial—mengambil bentuk sejarah.

Tetapi sejarah juga memiliki kekurangan yang khas.

Pada dasarnya ini adalah perluasan dari persepsi sejarawan; dan dunia yang dipersepsikan asing bagi yang mempersepsikannya: sebuah tontonan.

Persepsi tidak akan pernah bisa menjadi pengetahuan karena ia tidak pernah bisa menangkap seluruh proses sejarah, dan apa yang berada di luar jangkauan persepsi mungkin memiliki implikasi untuk apa yang ada di dalamnya.

Setiap spesialis dalam suatu periode tidak mengetahui sebagian besar dari apa yang terjadi sebelumnya, dan ketidaktahuannya “menimbulkan koefisien kesalahan ke dalam karyanya yang besarnya tidak pernah dapat dia sadari.

” Bahkan jika ini tidak benar, dia tidak bisa lepas dari batasan semua upaya pengetahuan di mana subjek dan objek berbeda.

Karena apa yang sekadar objek adalah asing, ia dipalsukan oleh proses perampasan itu sendiri.

Tetapi satu bentuk pengalaman, filsafat, menghasilkan kebenaran.

Filsafat adalah pengetahuan diri.

Di dalamnya, perbedaan antara subjek yang mengetahui dan objek yang diketahui menghilang.

Diri yang diketahui adalah yang telah mencapai semua bentuk pengalaman yang lebih rendah—seni, agama, sains, dan sejarah—dan mengoreksi distorsinya.

Filsafat tidak memiliki konten positifnya sendiri: Ini adalah kesadaran tentang apa yang benar dalam bentuk-bentuk bawahan itu.

Dalam mengetahui keterbatasan mereka, itu melampaui mereka.

Oleh karena itu, pikiran absolut ada dalam kehidupan setiap pikiran individu sejauh pikiran individu itu memunculkan dan memecahkan masalah dalam suatu bentuk pengalaman; selama proses ini berlangsung, setiap pikiran tidak terbatas.

“Kebenaran bukanlah sistem filsafat yang sempurna: Ini hanyalah cara di mana semua sistem, betapapun sempurnanya, runtuh menjadi ketiadaan setelah ditemukan bahwa mereka hanyalah sistem.

Filsafat Agama

Dari tahun 1924 hingga 1930, Collingwood mengeksplorasi lebih jauh posisi Speculum Mentis, terutama dalam estetika dan agama.

Untuk sebagian besar dia tetap puas dengan teori seni sebelumnya, tetapi dalam sebuah esai, “Alasan Adalah Iman Mengolah Hakikatnya” (Hibbert Journal 26 [1927]: 3-14), dan sebuah pamflet, Faith and Reason (London, 1928 ), ia meninggalkan doktrin Speculum Mentis bahwa agama pada dasarnya simbolis.

Agama, menurutnya, dapat melepaskan diri dari takhayul.

Kekristenan dengan tepat menegaskan bahwa ada lingkup iman yang melampaui akal dan merupakan dasarnya.

Baik keyakinan bahwa alam semesta itu rasional maupun bahwa kehidupan itu layak untuk dijalani, tidak dapat dibangun melalui penyelidikan ilmiah atau etis, namun keyakinan itu mendasari ilmu pengetahuan alam dan etika rasional.

Kekristenan populer mengungkapkan kepercayaan itu secara simbolis; tetapi simbolisasi tidak penting untuk itu.

Orang percaya yang bodoh yang mencela parafrase filosofis atau ilmiah dari dogma-dogma Kristen tidak memiliki hak untuk berbicara atas nama Kekristenan.

Filsafat Sejarah

Dalam Autobiography Collingwood mencatat bahwa selama musim panas 1928 ia akhirnya menyadari cacat yang telah merusak filosofi sejarahnya di Speculum Mentis.

Dia mempresentasikan pandangannya yang telah direvisi dalam sebuah pamflet, The Philosophy of History (London, 1930).

Pada tahun 1936 ia menulis kuliah yang merupakan pernyataan sepenuhnya dari pandangan-pandangan ini dan yang merupakan bagian terbesar dari Ide Sejarahnya (Oxford, 1946).

Kesalahan yang ia temukan dalam Speculum Mentis adalah bahwa masa lalu sejarah adalah tontonan, objek asing bagi pikiran sejarawan.

Ini memiliki dua akar: kesalahan realis bahwa mengetahui pada dasarnya seperti memahami; dan kesalahan idealis bahwa pemikiran yang sama tidak dapat eksis dalam konteks yang berbeda.

Terhadap realis, Collingwood menyatakan bahwa setiap pikiran adalah tindakan yang dapat dilakukan pada waktu yang berbeda dan oleh pikiran yang berbeda.

Seorang sejarawan dapat mengetahui bahwa Caesar memberlakukan pemikiran tertentu jika dia dapat merekonstruksi pemikiran itu dalam pikirannya sendiri (jadi menghidupkannya kembali) dan menunjukkan dengan bukti bahwa rekonstruksinya benar tentang Caesar.

Terhadap kaum idealis, ia mempertahankan bahwa, sementara beberapa konteks mengubah karakter pemikiran, yang lain tidak.

Fakta bahwa, dengan pengetahuan saya tentang geometri modern, saya memikirkan kembali salah satu pemikiran Euclid, misalnya, proposisi keempat puluh lima dari buku pertamanya, tidak berarti bahwa pemikiran saya berbeda dari Euclid.

Kunci dari konsepsi Collingwood tentang verifikasi sejarah adalah pernyataannya yang berulang-ulang bahwa metode sejarah adalah “Baconian”, masalah menempatkan bukti pada pertanyaan tersebut.

Mengingat sepotong bukti, lebih dari satu rekonstruksi dapat dibuat dari tindakan yang merupakan peninggalan.

Tetapi setiap rekonstruksi, digabungkan dengan pengetahuan lain, akan membawa konsekuensi yang berbeda dari rekan-rekannya.

Rekonstruksi tertentu ditetapkan jika tidak ada konsekuensi yang dapat ditarik darinya yang bertentangan dengan bukti dan jika setiap rekonstruksi lain memiliki konsekuensi yang bertentangan dengannya.

Jika seorang sejarawan tidak dapat menunjukkan bahwa satu rekonstruksi, dan hanya satu, yang dapat didamaikan dengan bukti, ia harus menangguhkan penilaian.

Sejarawan tidak hanya harus menunjukkan apa yang terjadi tetapi juga menjelaskannya.

Collingwood membuktikan bahwa kedua tugas tersebut diselesaikan bersama-sama.

Peristiwa masa lalu yang ingin ditemukan oleh sejarawan adalah tindakan; dan tindakan adalah peristiwa fisik yang mengungkapkan pikiran.

Untuk menemukan bahwa suatu tindakan terjadi termasuk menemukan pemikiran yang diungkapkan di dalamnya; dan menemukan bahwa pikiran menjelaskan tindakan.

Ilmu Pengetahuan Alam

Sama seperti dalam The Idea of ​​History dan dalam tulisan-tulisan yang mendahuluinya Collingwood telah menghancurkan skeptisisme historis dari Speculum Mentis, demikian pula dalam serangkaian kuliah yang ditulis pada tahun 1933–1934, yang menjadi The Idea of ​​Nature (Oxford, 1945), ia meninggalkan skeptisisme sebelumnya tentang ilmu alam dan mengakui bahwa karena “pengetahuan yang diperoleh untuk umat manusia oleh Galileo dan Newton dan penerus mereka .

Estetika sebagai Teori Bahasa

Pada tahun 1937 Collingwood diundang untuk merevisi atau mengganti Garis Besar Filsafat Seni (London, 1925), di mana ia sebagian besar mengikuti teori seni di Speculum Mentis.

Dia memilih untuk menggantinya; dan buku barunya, The Principles of Art (Oxford, 1938), mendekati Croce, yang artikelnya “Aesthetic” Collingwood telah diterjemahkan untuk Encyclopaedia Britannica edisi 1929.

Collingwood memulai dengan mengasumsikan bahwa penggunaan kata seni secara estetis telah ditetapkan dalam tradisi kritis Eropa modern dan bahwa merupakan urusan estetika untuk mendefinisikan apa arti seni yang digunakan.

Definisi klasik seni sebagai representasi (mimesis), dalam segala ragamnya, mengacaukan seni dengan kerajinan (techne, ars), yaitu dengan produksi sesuatu yang terbentuk sebelumnya.

Analisis menunjukkan bahwa tidak ada satu pun definisi klasik yang menyatakan kondisi seni yang perlu atau cukup.

Karya seni mungkin, dan umumnya, juga karya kerajinan.

Tetapi apa yang membuat sesuatu menjadi sebuah karya seni dan menentukan apakah itu baik atau buruk bukanlah apa yang membuatnya menjadi sebuah karya seni.

Sebuah karya seni adalah ciptaan imajinatif; fungsi imajinasi adalah untuk meningkatkan apa yang prasadar (misalnya, perasaan belaka) ke kesadaran dengan memberikan bentuk yang pasti.

Karena aktivitas ini adalah ekspresi, Collingwood menolak pendiriannya sebelumnya dan menerima doktrin Croce bahwa imajinasi dan ekspresi adalah identik.

Dia juga menerima pandangan Croce bahwa semua ekspresi, dalam media apa pun, adalah linguistik; karena bentuk apa pun yang dengannya alam bawah sadar diangkat ke kesadaran adalah linguistik.

Dengan demikian, bahasa dimulai di buaian.

Anak-anak berbicara sebelum mereka belajar bahasa ibu mereka.

Bahasa primitif buaian terlalu sempit jangkauannya untuk digunakan oleh siapa pun kecuali bayi; harus diperkaya dengan “intelektualisasi” sehingga dapat mengungkapkan pikiran dan perasaan.

Bahasa intelektual adalah bahasa yang mengandung istilah “konseptual”, dan semua pemikiran konseptual bersifat abstrak.

Bahasa yang terintelektualisasi tidak berhenti menjadi ekspresif; melainkan jangkauan ekspresinya meningkat.

Oleh karena itu, seni bukanlah aktivitas yang terputus dari, katakanlah, sains.

Setiap ucapan linguistik segar bersifat imajinatif dan dapat dianggap sebagai karya seni.

Oleh karena itu Croce benar ketika dia mengatakan bahwa ada puisi tanpa prosa, tetapi tidak ada prosa tanpa puisi.

Dan karena sifat seni adalah ekspresif, seni yang baik adalah ekspresi yang berhasil.

Seni yang buruk adalah kinerja yang salah dari tindakan membawa pikiran dan perasaan prasadar ke kesadaran, kinerja yang salah yang salah menggambarkan apa yang dipikirkan dan dirasakan.

Itu hanya bisa muncul dalam kesadaran yang rusak.

Kritikus dapat mendeteksi seni yang buruk, karya kesadaran yang rusak, dengan membandingkannya dengan karya-karya yang sukses.

Filsafat Pikiran

Dalam buku terakhirnya, The New Leviathan (Oxford, 1942), Collingwood memperkuat dan mengoreksi filosofi pikiran yang telah dia uraikan dalam The Principles of Art.

Pikiran adalah kesadaran, dan sementara setiap tindakan kesadaran memiliki objek, tidak ada tindakan kesadaran yang melibatkan kesadaran itu sendiri.

Berbagai fungsi kesadaran distratifikasikan ke dalam urutan-urutan.

Yang paling primitif di antaranya adalah kesadaran akan perasaan.

Tindakan yang melibatkan kesadaran tindakan primitif termasuk dalam tatanan yang lebih tinggi.

Collingwood membedakan lima tatanan seperti itu: kesadaran primitif, nafsu makan, keinginan, pilihan bebas, dan akal.

Pada prinsipnya, tidak ada batas atas tatanan kesadaran; karena dalam menalar tentang tindakan alasan yang lebih tinggi -tindakan ketertiban diwujudkan.

Memegang perasaan itu (yaitu, sensasi dengan muatan emosionalnya) bukanlah tindakan kesadaran, Collingwood menyangkal bahwa seseorang dapat menjadi sadar akan tindakan kesadaran dengan introspeksi atau indra batin.

Semua tindakan kesadaran adalah linguistik; pikiran adalah anak bahasa.

Dalam menganalisis berbagai bentuk bahasa, Collingwood menegaskan kembali kesimpulannya dalam The Principles of Art bahwa pemikiran konseptual adalah abstrak, dan ia secara tegas menolak doktrin idealis bahwa abstrak adalah pemalsuan.

Semua teori tentang hubungan antara tubuh dan pikiran mengkhianati kesalahpahaman filosofis.

Tubuh dan pikiran bukanlah dua substansi yang terkait: Mereka adalah manusia sebagaimana diselidiki dalam dua cara yang berbeda, secara fisiologis dan historis.

Tidak ada konflik antara fisiologi dan sejarah.

Menyatakan bahwa gerakan Brutus menusuk Caesar dapat diselidiki dan dijelaskan secara fisiologis tidak berarti bahwa tindakan Brutus tidak dapat diselidiki secara historis dan juga tidak mengurangi nilai penjelasan historis dari tindakan itu.

Di sini Collingwood secara mencolok mengantisipasi pandangan Gilbert Ryle seperti yang diungkapkan dalam The Concept of Mind (New York, 1950).

Metafisika

Dalam Autobiografinya Collingwood menegaskan kembali kepatuhannya pada konsepsi metafisika sebagai ilmu sejarah tentang praanggapan absolut yang ia klaim telah dicapai dalam Kebenaran dan Kontradiksi.

Dalam Essay on Metaphysics (Oxford, 1940) ia memperkuat posisi ini.

Setiap ilmu pengetahuan, baik teoretis maupun praktis, terdiri dari bertanya dan menjawab pertanyaan; dan setiap urutan pertanyaan pada akhirnya bertumpu pada praanggapan mutlak yang bukan merupakan jawaban atas pertanyaan.

Karena kebenaran atau kepalsuan hanya milik jawaban atas pertanyaan, pengandaian mutlak tidak benar atau salah.

Tugas metafisika adalah untuk memastikan apa yang secara mutlak dipraanggapkan dalam suatu masyarakat tertentu dan bagaimana satu set praanggapan absolut telah digantikan oleh yang lain.

Namun, para ahli metafisika tidak boleh mengkritik praanggapan absolut yang mereka temukan; karena kritik mengandaikan bahwa mereka benar atau salah.

Suatu masyarakat tidak secara sadar mengubah praanggapan absolutnya.

Karena kebanyakan pria tidak sadar akan pengandaian absolut mereka, setiap perubahan di dalamnya juga tidak disadari dan terjadi karena ketegangan internal.

Collingwood tidak mengakui apa yang pasti sudah jelas bagi para pembacanya, bahwa dalam Autobiography dan dalam Essay on Metaphysics dia telah membuang metafisika dari Essay on Philosophical Method.

Pandangannya dalam Essay on Metaphysics begitu tidak koheren sehingga beberapa kritikus simpatik menganggap perubahan pikirannya sebagai penyakit.

(Baik Autobiografi dan Esai tentang Metafisika ditulis ketika dia pulih dari serangkaian goresan.) Namun, konsepsi metafisikanya dalam Essay on Philosophical Method, tidak kurang dari konsepsi sebelumnya di Speculum Mentis, bertumpu pada doktrin idealis dari yang secara bertahap dia bebaskan.

Dia masih percaya bahwa konsep-konsep filosofis tidak abstrak.

Doktrin bahwa proposisi filosofis bersifat kategoris dan universal tidak dapat dilepaskan dari teori idealis tentang universal yang konkret.

Namun baik dalam The Principles of Art (ditulis sebelum penyakitnya) dan di The New Leviathan Collingwood secara eksplisit menyatakan bahwa semua konsep adalah abstrak.

Meskipun dalam Autobiografinya Collingwood menolak konsepsi idealis sebelumnya tentang filsafat, pandangannya tentang agama, ilmu alam, dan sejarah tetap utuh.

Pandangannya tentang seni juga tidak diubah oleh historisisme selanjutnya dalam metafisika.

Ini menunjukkan bahwa perubahan pikirannya pada tahun 1938 mungkin kurang mendasar daripada yang diperkirakan.

Setelah tahun 1924, arah utama pemikiran Collingwood menentang skeptisisme dalam ilmu-ilmu khusus.

Skeptisisme sebelumnya muncul dari penolakan idealisnya terhadap pemikiran abstrak dan keyakinannya bahwa pemikiran filosofis tidak abstrak.

Pada tahun 1938 karyanya tentang filsafat seni dan ilmu-ilmu khusus telah menggulingkan kedua kesalahan ini, dan menjadi jelas bahwa ia tidak dapat lagi memegang metafisika idealis dari Essay on Philosophical Method.

Wajar jika dalam mencari sesuatu untuk menggantikannya, ia kembali ke historisisme mudanya, dan pada gilirannya terbukti tidak memadai.

Ketidakmampuannya untuk menemukan pengganti idealisme tidak menunjukkan bahwa ia salah dalam menolaknya; juga tidak mengurangi prestasinya dalam estetika, filsafat sejarah, dan filsafat pikiran.

etika dan politik Dalam Speculum Mentis Collingwood mengenal tiga bentuk etika: utilitarian, di mana tindakan dipahami sebagai sarana untuk mencapai tujuan; tugas atau etika konkret, di mana tindakan dipahami sebagai ditentukan oleh keinginan untuk bertindak sesuai dengan tatanan moral dunia objektif; dan etika absolut, di mana perbedaan antara individu dan masyarakat, dan dengan itu rasa hukum abstrak, menghilang.

Bentuk pertama dianggap sebagai karakteristik dari sains, yang kedua dari sejarah, dan yang ketiga dari filsafat.

Baik dalam Speculum Mentis maupun dalam Essay on Philosophical Method ia mewakili bentuk-bentuk etika dalam skala di mana bentuk-bentuk yang lebih tinggi melengkapi dan mengoreksi yang lebih rendah.

Collingwood tidak pernah meninggalkan skema triadik ini, meskipun dalam The New Leviathan ia mengusulkan pandangan baru tentang hubungan antara moralitas dan ilmu teoretis, yaitu bahwa ilmu teoretis mencerminkan praktik moral.

Ilmu teleologis mencerminkan moralitas utilitarian; ilmu “reguler” mencerminkan moralitas hukum; dan sejarah mencerminkan moralitas konkret dari “tugas”.

Dalam The New Leviathan Collingwood berangkat untuk membawa “politik klasik” Thomas Hobbes dan John Locke up to date.

Dia menerima konsepsi klasik politik sebagai membawa manusia keluar dari keadaan alam ke keadaan masyarakat sipil.

Pada dasarnya, kehidupan politik adalah proses di mana komunitas nonsosial (yaitu, keadaan alam) ditransformasikan menjadi komunitas sosial.

Ini tidak dapat terjadi kecuali para penguasa memahami bahwa kehidupan sosial adalah kehidupan di mana orang-orang secara bebas terlibat dalam usaha bersama.

Peradaban adalah “suatu proses di mana suatu komunitas mengalami perubahan dari kondisi barbar relatif ke salah satu keadaban.

” Barbarisme adalah permusuhan terhadap peradaban; tetapi meskipun komunitas barbar selalu berusaha untuk menghancurkan komunitas yang beradab, dalam jangka panjang kekalahan barbarisme sudah pasti.