Biografi dan Pemikiran Filsafat Martin Buber

Martin Buber, seorang eksistensialis religius, lahir di Wina dan menghabiskan masa kecilnya di L’viv, Galicia, di rumah kakeknya Solomon Buber, seorang pengusaha dan sarjana sastra rabbi terkenal.

Dari tahun 1896 hingga 1900 ia belajar filsafat dan sejarah seni di universitas Wina, Leipzig, Berlin, dan Zürich. Dia awal aktif dalam gerakan Zionis, terutama dalam aspek budaya dan agama, dan pada tahun 1901 dia diangkat sebagai editor jurnal Zionis Die Welt.

Berperan dalam pendirian rumah penerbitan Jüdischer Verlag pada tahun 1902, pada tahun 1916 ia mendirikan bulanan Yahudi Jerman Der Jude, yang, sampai berhenti diterbitkan pada tahun 1924, adalah suara yang paling dihormati dan terpelajar dari orang Yahudi Jerman. Dari tahun 1924 hingga 1933 Buber adalah profesor filsafat agama dan etika Yahudi di Frankfurt-am-MainUniversity, satu-satunya ketua agama Yahudi di universitas Jerman mana pun.

Pada tahun 1920 ia dan Franz Rosenzweig mendirikan Freies Jüdisches Lehrhaus, sebuah institut untuk pendidikan Yahudi dewasa; dan dengan naiknya Adolf Hitler ke tampuk kekuasaan, Buber mencurahkan energinya untuk memperkuat sumber daya agama dan spiritual Yahudi Jerman dalam menghadapi tantangan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Buber melanjutkan di institut itu sampai tahun 1938, ketika dia berangkat ke Palestina, di mana dia diangkat sebagai profesor sosiologi agama di Universitas Ibrani.

Dengan Y. L. Magnes dia memimpin gerakan Yihud, yang mengabdikan diri pada pemahaman Arab-Yahudi dan pembentukan negara binasional. Pada tahun 1952 dan 1957 ia melakukan perjalanan secara luas di Amerika Serikat, memberi kuliah di banyak universitas dan berbagai kelompok mahasiswa.

Sementara penerimaannya terhadap berbagai penghargaan Jerman pada periode pascaperang menimbulkan kritik dari beberapa kalangan Yahudi, Buber tetap teguh dalam dorongannya kepada kalangan Jerman yang menyadari besarnya kejahatan Nazi terhadap orang-orang Yahudi dan tampaknya benar-benar bertobat.

Dia meninggal di Yerusalem. Wawasan dasar Buber, wawasan yang mengalir melalui semua karyanya dan yang menentukan pendekatannya terhadap semua yang disentuhnya, adalah kesadaran bahwa ada perbedaan mendasar antara berhubungan dengan sesuatu atau objek yang saya amati, dan dengan orang atau “Engkau” yang ditujukan kepada alamat yang saya tanggapi.

Dalam bentuknya yang paling sederhana, inilah perbedaan antara cara orang biasanya berhubungan dengan benda mati di satu sisi dan dengan orang yang hidup di sisi lain. Benda mati diawasi, sementara orang diajak bicara.

Namun, perbedaan tidak dapat ditarik hanya atas dasar ini. Seseorang serta benda mati dapat dilihat sebagai sesuatu, atau, dalam terminologi Buber, “Itu.” Setiap kali kita mengambil sikap “obyektif” terhadap seseorang, setiap kali kita memandangnya sebagai bagian dari dunia dan terperangkap dalam rantai sebab akibat, kita berada dalam hubungan “Aku-Itu”, meskipun objeknya adalah seseorang.

Hubungan “Aku-Itu” dicirikan oleh fakta bahwa itu bukan hubungan yang asli karena tidak terjadi antara Aku dan Itu. Ketika orang lain adalah Ini bagi saya, pertama-tama saya sendirian.

Saya menatapnya dan memandangnya dari segala arah yang memungkinkan, saya mengamati tempatnya dalam skema hal-hal, dan saya menemukan elemen-elemen yang dia miliki bersama dengan orang lain dan hal-hal dan elemen-elemen yang membedakannya dari mereka.

Namun, semua ini terjadi di dalam diri saya; Saya menilai dan saya mengamati, dan dunia luar hanya relevan sejauh ia memasuki keberadaan saya. Sebaliknya dalam hubungan “Aku-Engkau”.

Di sini hubungan itu asli karena antara aku dan Engkau yang menyapaku. Engkau ini bukan lagi satu hal di antara hal-hal lain di alam semesta; seluruh alam semesta terlihat dalam cahaya-Mu, dan bukan Engkau dalam cahaya alam semesta. Faktanya, bukan hanya objek dalam hubungan “Aku–Engkau” yang berbeda dari hubungan “Aku–Itu”; “Aku” sangat berbeda dalam dua situasi.

Tidak ada “Aku” yang kadang-kadang berhubungan dengan seribu dan kadang-kadang dengan itu. Jika itu masalahnya, baik Itu dan Engkau akan menjadi objek yang melayang ke bidang penglihatan I dan kemudian keluar darinya, meninggalkan I pada dasarnya tidak terpengaruh. Sebaliknya, Buber berpendapat, I dari I-Ini adalah I yang berbeda dari I-Thou karena bukan I yang memiliki realitas unggul, tetapi hubungan I-It dan I-Thou.

Saya muncul dan dibentuk hanya dalam konteks beberapa hubungan dengan Itu atau Engkau dan tidak pernah dapat dilihat secara independen dari hubungan semacam itu.

Lebih lanjut Buber menyatakan bahwa hubungan Aku-Itu dipertahankan dengan hanya sebagian dari diri kita di dalamnya. Selalu ada bagian dari diri kita yang tetap berada di luar hubungan dan melihatnya dari sudut pandang tertentu. Dalam hubungan Aku-Engkau, di sisi lain, seluruh keberadaan kita harus terlibat.

Jika saya mencoba untuk menahan bagian diri saya, saya akan menemukan diri saya dalam situasi Saya-Itu karena akan ada bagian dari diri saya yang bukan peserta tetapi penonton, tanda pasti dari Saya-Itu.

Ini berarti bahwa hubungan Aku-Engkau membawa risiko yang jauh lebih besar daripada Aku-Itu, karena tidak ada penahanan diri. mungkin, seperti dalam I–It. Dalam situasi I-It bagian diri yang tetap berada di luar hubungan tidak dapat dilukai oleh pihak lain karena ia tidak dapat mencapainya.

Dalam hubungan Aku-Engkau tidak ada keamanan seperti itu karena Engkau dari I ditujukan dengan keseluruhan I, dan setiap respons yang ditimbulkan tentu berkaitan dengan I total ini. Dalam I-Thourelationship, oleh karena itu, segala kemungkinan dipertaruhkan tanpa defensif apapun. posisi yang tersisa yang dapat saya tarik jika diperlukan.

Namun, ini bukan satu-satunya risiko yang terlibat dalam situasi Aku–Engkau. Engkau yang disapa tidak dapat dilihat dalam konteks kerangka kausal apa pun yang deterministik.

Dia harus ditemui dalam kebebasan penuh dari keberbedaannya, keberbedaan yang dibahas dan yang merespons kebebasan manusia yang sepenuhnya tidak dapat diprediksi.

Saat tanggapan dari Engkau dihitung, saat aku bertanya pada dirinya sendiri kesan apa yang akan dibuat oleh ucapan dan wujudnya pada Engkau, itu berkaitan dengan Itu dan bukan dengan Engkau.

Karena itu, Buber memberi tahu kita, tidak pernah ada hadiah. untuk hubungan Aku-Itu, hanya masa lalu. Hal ini terjadi karena semua pengetahuan objektif tentang manusia adalah pengetahuan tentang masa lalunya, tentang siapa dia sebelumnya, dan bukan tentang siapa dia.

Jika saat ini memiliki kebaruan sejati, jika tidak ditentukan secara sempurna oleh peristiwa masa lalu, maka masa kini harus dapat menghasilkan pemutusan dengan masa lalu dalam bentuk respons yang tidak dapat dihitung dari pengetahuan. dari masa lalu. Oleh karena itu, dalam hubungan Aku-Engkau, kita benar-benar hidup di masa sekarang karena kita siap untuk setiap dan setiap tanggapan terhadap pidato kita, yang diharapkan maupun yang tidak terduga—dan inilah yang merupakan mendengarkan yang tulus.

Perbedaan antara mendengarkan semu dan mendengarkan yang tulus adalah bahwa sementara dalam situasi mendengarkan semu pendengar berpura-pura mendengarkan, apa yang dia dengar ditentukan oleh pengetahuan masa lalunya tentang orang yang dia dengarkan atau oleh teorinya tentang sifat manusia.

Mendengarkan dengan sungguh-sungguh tidak tahu sebelumnya apa yang akan didengarnya; dalam keunikan penuh masa kini, ia mendengarkan ucapan orang lain tanpa menyaring apa yang didengarnya melalui layar prasangkanya sendiri.

Oleh karena itu, tujuan dari mendengarkan dengan sungguh-sungguh adalah untuk benar-benar mendengar apa yang dikatakan orang lain, terus-menerus menyadari bahwa dia mengatakan sesuatu yang baru dan bukan hanya pengungkapan sifatnya, yang telah diidentifikasi oleh pendengar dan yang ditetapkan sebagai “psikologi” orang lain. dalam konteks agama, signifikansi pembedaan Buber tampak paling jelas.

Berbeda dengan banyak mistisisme yang bertujuan melenyapkan jurang jurang antara diri dan Yang Mutlak dalam ekstase kesatuan mistik, esensi agama alkitabiah, sebagaimana dipahami Buber, adalah dialog antara manusia dan Tuhan di mana masing-masing adalah Engkau. “Jalur hubungan yang diperpanjang bertemu di dalam Engkau yang abadi,” tulis Buber dalam kalimat pembuka bagian terakhir dari I and Thou. Hidup adalah transisi tanpa akhir dari Engkau ke Itu dan kembali ke Engkau.

Cepat atau lambat, saatnya tiba ketika bahkan Engkau yang paling disayangi surut, ketika kelelahan spiritual menguasai hubungan Aku–Engkau yang paling otentik dan mengubahnya menjadi Aku–Itu. Ada satu Engkau, bantah Buber, yang pada dasarnya tidak bisa menjadi It.

Aman mungkin membenci Tuhan dan mengutuknya, dia mungkin berpaling darinya ketika penderitaan takdir manusia menjadi tak tertahankan; tetapi tidak ada manusia yang dapat merendahkan Tuhan ke status sesuatu yang tidak lagi menyapanya dan yang menjadi salah satu objek di antara yang lain di dunia untuknya. Sebagian besar teologi tradisional, bagi Buber, salah dalam berurusan dengan Tuhan seolah-olah dia bisa diubah menjadi Itu.

Namun, berulang kali, manusia beralih dari berpikir tentang Tuhan menjadi menyapanya, dan saat itulah ia berkomunikasi dengan Tuhan yang hidup, yang berbeda dari sekadar memberikan persetujuan intelektual kepada Tuhan para filsuf.

Ini benar bahkan ketika Yang Mutlak yang Engkau sapa tidak disebut Tuhan. “Tetapi ketika dia, juga, yang membenci nama itu, dan percaya dirinya tidak bertuhan, memberikan seluruh keberadaannya untuk menyapa Engkau dalam hidupnya sebagai Engkau yang tidak dapat dibatasi oleh yang lain, menutupi Tuhan.” Dalam perjalanan karirnya yang panjang Buber diterapkan ide-ide dasar untuk keragaman bidang.

Dalam sejumlah karya yang didedikasikan untuk interpretasi alkitabiah, ia mengembangkan secara rinci pandangannya tentang Alkitab sebagai catatan dialog Israel dengan Tuhan. Dia menulis sebuah karya definitif tentang hubungan antara iman Kristen dan Yahudi. Dalam karyanya ini ia membedakan antara emunah Yahudi dan pistis Yunani, yang pertama, menurut Buber, adalah iman dalam arti percaya sedangkan yang kedua adalah iman dalam arti percaya pada kebenaran proposisi. Iman Yahudi, seperti yang ditemukan dalam Alkitab Ibrani, adalah kepercayaan Israel pada kesetiaan pedang Allah ketika kata itu diucapkan dalam dialog.

Iman Perjanjian Baru, khususnya dalam versi Paulus, sangat dipengaruhi oleh unsur-unsur filosofis Yunani yang tercermin dalam penekanan pada keselamatan sebagai yang dihasilkan dari keyakinan akan kebenaran proposisi tentang keilahian dan kebangkitan Yesus.

Dalam diri Paulus, Buber melihat penyimpangan yang mendalam dari semangat alkitabiah Ibrani, penyimpangan yang tidak lebih dari sebagian dan tersirat dalam Injil. Dalam tahun-tahun terakhirnya minat Buber sampai batas tertentu beralih ke psikoterapi, di mana ia menekankan perlunya terapis untuk tidak bersembunyi di belakang ajaran sekolahnya dan tidak lupa bahwa psikoterapi di atas semua dialog di mana terapis dan pasien berbicara satu sama lain.

Jika dilihat dari sudut pandang ini, terapis menghadapi pasien sebagai dirinya sendiri dan siap untuk hal-hal yang tidak terduga yang tidak disiapkan oleh kategori teoretis dari disiplinnya.

Demikian pula, di bidang filsafat sosial, Buber mengontraskan sosialisme Marxis, dengan kontrol terpusat dan kesetiaannya pada kekuatan sejarah yang impersonal dan tak terelakkan, dengan sosialisme komunitas di mana keaslian hubungan Aku-Engkau adalah fondasi di mana komunitas yang hidup dibangun dan yang harus kembali, lagi dan lagi, untuk pembaruan. Dalam kibbutz Israel, Buber melihat sebuah contoh sosialisme komunal atau “utopis” yang dianutnya.