Biografi dan Pemikiran Filsafat Francois Rene de Chateaubriand

François René de Chateaubriand, penulis Prancis, lahir di Saint-Malo di Brittany dan dididik di Dol-deBretagne dan Rennes dalam persiapan untuk belajar imamat di Collge de Dinan.

Francois Rene de Chateaubriand : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Menemukan bahwa dia tidak memiliki panggilan, dia mengikuti tradisi kelas sosialnya dan menjadi perwira tentara.

Pada 1788 ia bergabung dengan ordo Knights of Malta, pergi ke Paris, dan mulai bergaul dengan sastrawan.

Sejak saat itu, sastra adalah minat utamanya dalam kehidupan, meskipun karier sastranya disejajarkan dengan karier di bidang diplomasi dan politik.

Pada tahun 1803 ia diangkat sebagai atase di kedutaan Prancis di Roma, dan sekembalinya Louis XVIII ke tampuk kekuasaan ia memainkan peran dalam politik di Kementerian Dalam Negeri.

Jabatan diplomatik utamanya adalah sebagai pemegang kekuasaan penuh Prancis di Kongres Verona, sebuah laporan yang diterbitkannya pada tahun 1838.

Pandangan politik dan agama Chateaubriand selalu berubah-ubah.

Sebagai seorang pemuda ia telah mendukung revolusi, tetapi ia segera kecewa dan pada tahun 1792 pergi ke pengasingan sukarela di London.

Di sana ia menerbitkan Essai historique, politique et moral sur les révolutions, yang kemudian ia tarik kembali.

Karya ini jelas dipengaruhi oleh para Filsuf, khususnya Jean-Jacques Rousseau, dan, meskipun jauh dari ateistik, jelas mendukung deisme dan menentang Kekristenan.

Seperti yang ditunjukkan Charles-Augustin Sainte-Beuve setengah abad kemudian di Causeries du Lundi-nya, versi cetak dari pandangan Chateaubriand jauh lebih tidak ekstrem daripada yang sebenarnya dia pikirkan.

Setelah mengalami krisis pribadi ketika mengetahui kematian ibunya, ia kembali dari pengasingan pada tahun 1800 dan memulai persiapan salah satu karyanya yang paling terkenal, Le génie du Christianisme.

Tujuan dari volume ini adalah untuk meyakinkan publik bahwa Kekristenan memiliki banyak tema yang layak untuk diungkapkan secara artistik seperti halnya paganisme.

Itu menghasilkan, kata Sainte-Beuve, “seluruh pasukan Kristen ruang tamu.

” Inilah tepatnya tujuan penulisnya, untuk membuat kekristenan menjadi mode.

Pada bulan September 1816, Chateaubriand menerbitkan pamfletnya De la monarki selon la charte, yang mengkhotbahkan liberalisme politik dalam monarki konstitusional.

Ini membawa kehancuran politik sementara, tetapi ia segera pulih dan digunakan oleh pemerintah di berbagai pos diplomatik.

Menjelang akhir hidupnya ia mengembangkan keintiman dengan Mme.

Récamier dan lingkarannya tetapi menarik diri dari politik dan mengabdikan dirinya untuk persiapan memoarnya, Mémoires d’outretombe (diterbitkan secara anumerta pada tahun 1849).

Kontribusi Chateaubriand pada filsafat Prancis tidak langsung.

Essai sur les révolutions awal memperjelas bahwa ia menganggap semua jenis filsafat sebagai antiagama dan agama sebagai pengganti filsafat.

Di dalamnya ia berusaha menunjukkan bahwa tidak ada filsafat yang bisa berharap untuk mencapai kebenaran, karena kebenaran ditemukan bukan dengan penalaran tetapi oleh beberapa cahaya batin, semacam perasaan (sentimen), mungkin apa yang disebut Blaise Pascal sebagai hati.

Keyakinan inilah yang muncul dalam karya-karya seperti Atala, di mana tema Orang Liar Mulia dikembangkan.

Meskipun Atala sendiri adalah seorang Kristen, dia adalah seorang Kristen dengan sentimen, bukan karena alasan, dan bentuk kekristenannya diyakini oleh penemunya lebih tinggi dan lebih mulia daripada yang disimpulkan oleh argumen.

Demikian pula, Chateaubriand mengantisipasi William Wordsworth dalam mempertahankan bahkan sebagai seorang pemuda bahwa dalam kontemplasi alam, dalam arti lanskap, ada pengungkapan spontan kebenaran moralitas dan agama.

Bagian terkenal “Malam di antara Orang-Orang Liar Amerika,” yang mengakhiri Essai dan dicetak ulang sebagian di Génie du Christianisme, bukan hanya deskripsi pemandangan cahaya bulan di dekat Air Terjun Niagara tetapi juga kebangkitan jiwa bangsawan yang hanya dimiliki kepada laki-laki yang pernah hidup dalam keadaan primitivisme budaya yang jauh dari pencemaran masyarakat.

Seperti Rousseau, Chateaubriand mengadu alam dan masyarakat satu sama lain, dan penting bahwa dalam bagian ini orang India hanya dua wanita, dua anak kecil di dada, dan dua pejuang.

Tidak disebutkan suku atau desa.

Satu-satunya kontak yang dimiliki orang-orang ini dengan apa pun di luar diri mereka adalah dengan “samudera pepohonan.

” Tetapi perlu dicatat bahwa jauh dari memperkuat rasa individualitas, kontak ini, sebaliknya, menyebabkan tidak adanya semua pikiran dan perasaan yang berbeda, semacam kesatuan mistik dengan Tuhan yang adalah alam itu sendiri.

Jenis anti-intelektualisme ini muncul kembali dalam Génie du Christianisme.

Chateaubriand mengatakan dalam kata pengantar untuk karya ini bahwa dia berpaling dari liberalisme abad kedelapan belas ketika dia mengetahui kematian ibunya.

Dia berada di pengasingan di London pada saat itu.

“Saya menangis,” tulisnya, “dan saya percaya.

” Bukti air mata adalah bukti kebenaran Katolik, seperti dalam Essai perasaan yang dibangkitkan oleh pemandangan alam adalah bukti kebenaran deisme.

Tetapi Katolik bukanlah agama yang secara spontan menyala di hati semua orang, orang.

Ini adalah agama yang diprakarsai dan dikembangkan di masyarakat.

Oleh karena itu, Chateaubriand mendapati dirinya bersekutu dengan kaum Tradisionalis, sebuah kelompok yang jauh dari sentimentalisme Rousseauistik seperti yang dapat dibayangkan.

Karena Joseph Marie de Maistre dan Vicomte de Bonald percaya bahwa akal adalah kemampuan yang menyatukan manusia, para sentimentalis percaya bahwa itulah yang membagi mereka menjadi sekte-sekte yang saling bertentangan.

Mungkin karena alasan inilah Chateaubriand menekankan pemberian yang diberikan Kekristenan kepada budaya Eropa.

Dia menulis pada puncak gerakan Neoklasik, ketika masternya adalah Jacques Delille dalam puisi, Antonio Canova dalam patung, dan Jacques Louis David dalam lukisan.

Mereka, tentu saja, menemukan inspirasi mereka dalam mitologi dan sejarah klasik.

Chateaubriand mencoba membuktikan bahwa ada lebih banyak lagi yang bisa ditemukan dalam tradisi Katolik.

Betapapun benarnya hal ini, poin yang dia buat adalah bahwa sejauh setiap rangkaian keyakinan meningkatkan jumlah keindahan dan kebaikan di dunia, rangkaian keyakinan itu benar.

Ada tes pragmatis tersembunyi di sini yang menarik secara historis dan mungkin tidak akan mampu menolak kritik.

Tetapi pada saat manusia telah hidup melalui periode kengerian yang disebabkan oleh penindasan agama, dapat dimengerti bahwa mereka harus mengaitkan kengerian itu dengan filosofi yang mereka yakini telah menghasilkan praktik antiagama.

Bagi Chateaubriand saat ini, satu-satunya alternatif filsafat adalah Katolik, bukan agama alami yang dia puji dalam Essai.

Dan keyakinan ini tidak pernah dia tinggalkan.

Dia bukan tipe penulis yang meletakkan tubuh premis dari mana dia akan menyimpulkan kesimpulan tertentu.

Sebaliknya, kebenciannya terhadap filsafat sedemikian rupa sehingga dia hanya menyatakan kesimpulannya seperti yang didiktekan hatinya; tinggal bagi orang lain untuk menguraikan bentuk argumennya.

Dia membangun suasana budaya daripada seperangkat doktrin, dan karya-karyanya lebih tepat dipandang sebagai puisi panjang yang murni liris daripada sebagai risalah doktrinal.