Biografi dan Pemikiran Filsafat Albert Camus

Albert Camus, novelis dan penulis esai Prancis, lahir di Mondovi, Aljazair, dan menempuh pendidikan di Universitas Aljir.

Dari tahun 1934 hingga 1939 dia aktif menulis dan memproduksi drama untuk grup teater yang dia dirikan di Aljir.

Albert Camus : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Sekitar waktu yang sama ia memulai karirnya sebagai jurnalis, dan pada tahun 1940 ia pindah ke Paris.

Selama pendudukan Jerman di Prancis, Camus aktif dalam gerakan perlawanan, dan setelah pembebasan Paris ia menjadi editor surat kabar klandestin Combat.

Ketenaran sastranya berasal dari publikasi pada tahun 1942 novel pertamanya, L’étranger (Orang Asing), dan sebuah esai berjudul Le mythe de Sisyphe (Mitos Sisyphus).

Selama periode pascaperang langsung, Camus sangat terlibat dalam aktivitas politik, dan namanya untuk sementara waktu terkait erat dengan nama Jean-Paul Sartre dan dengan gerakan eksistensialis.

Pada tahun 1947 ia menerbitkan novel besar kedua, La peste (Wabah), dan, pada tahun 1951, L’homme revolté (Pemberontak), sebuah esai tentang gagasan pemberontakan.

Buku terakhir memicu kontroversi pahit antara Camus dan Sartre, yang berakhir dengan pemutusan hubungan di antara mereka.

Pada tahun 1957 Camus dianugerahi Hadiah Nobel untuk sastra.

Karya besar terakhirnya adalah La chute (The Fall), sebuah novel yang muncul pada tahun 1956.

Pada tahun 1960 Camus tewas dalam kecelakaan mobil.

Meskipun Camus belajar filsafat selama beberapa tahun di Universitas Aljir, dia bukanlah seorang filsuf dalam pengertian teknis atau akademis.

Namun demikian, hampir semua karya sastranya sangat dipengaruhi oleh ide-ide filosofis, dan dalam dua esai utama, The Myth of Sisyphus dan The Rebel, ia melakukan eksposisi dan pembelaan yang kurang lebih sistematis tentang sikap moral yang dalam setiap kasus ditemukan ekspresinya di novel dan dramanya.

Dengan demikian, Mitos Sisyphus dapat dianggap sebagai komentar filosofis tentang The Stranger, dan The Rebel memiliki kesamaan yang jelas dengan The Plague.

Tidak ada keraguan bahwa ada perbedaan yang mendalam antara pandangan-pandangan yang dikemukakan dalam kedua esai ini.

Karir filosofis Camus pada dasarnya adalah gerakan menjauh dari nihilisme The Myth of Sisyphus menuju humanisme The Rebel.

Ide-ide yang telah hadir dalam karyanya sejak awal, dalam satu atau lain bentuk, harus dipertahankan di sana; tetapi dia secara bertahap merevisi pandangannya tentang kepentingan relatif mereka dalam kehidupan moral.

Meskipun nama Camus sering dikaitkan dengan fenomenologi dan eksistensialisme Eropa kontemporer, tidak ada bukti bahwa ia pernah sangat dipengaruhi oleh, atau sangat tertarik pada, doktrin Edmund Husserl atau Martin Heidegger atau bahkan Sartre; dan kadang-kadang ia menyatakan dirinya memiliki keberatan yang berbeda sehubungan dengan eksistensialisme sebagai filsafat.

Faktanya, pemikiran filosofisnya terbentuk pada model yang jauh lebih tradisional.

Ketertarikannya yang terdalam adalah pada tokoh-tokoh besar dalam tradisi filsafat Barat—di antaranya Socrates, Blaise Pascal, Benedict de Spinoza, dan Friedrich Nietzsche—yang kehidupan dan kepribadiannya semuanya tercermin dalam filsafat mereka.

Jika dia datang, seperti yang dia lakukan, untuk menolak klaim berlebihan yang dibuat oleh para filsuf untuk alasan manusia dan menerima banyak kritik yang dibuat oleh para eksistensialis kontemporer terhadap tradisi klasik, dia terus menganggap perjuangan para pemikir besar di masa lalu.

untuk mencapai konsepsi total tentang realitas dan hubungan manusia dengan dunia sebagai cerminan salah satu aspirasi manusia yang terdalam dan untuk melihat kegagalannya yang tak terhindarkan sebagai tanda krisis dalam hubungan manusia dengan dirinya sendiri.

Di sisi lain, Camus tampaknya tidak memiliki minat teoretis dalam analisis masalah filosofis.

Ketertarikannya pada filsafat hampir secara eksklusif berkarakter moral; ketika dia sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada sistem spekulatif di masa lalu yang dapat memberikan panduan positif bagi kehidupan manusia atau jaminan validitas nilai-nilai kemanusiaan, dia menemukan dirinya dalam situasi yang dia gambarkan dalam The Myth of Sisyphus.

Esai ini seolah-olah merupakan pertimbangan masalah bunuh diri, yang digambarkan Camus sebagai satu-satunya masalah filosofis yang serius.

Pertanyaan yang diajukannya adalah apakah masuk akal untuk terus hidup setelah ketidakbermaknaan hidup manusia sepenuhnya dipahami dan diasimilasi.

Camus memberikan sejumlah formulasi yang agak berbeda tentang apa yang terdiri dari ketidakbermaknaan atau “absurditas” ini.

Pada dasarnya, kegagalan dunia untuk memenuhi permintaan manusialah yang memberikan dasar bagi nilai-nilai kemanusiaan—untuk cita-cita pribadi kita dan untuk penilaian kita tentang benar dan salah.

Sangat penting untuk memahami sudut pandang Camus untuk melihat seberapa dekat dia berpikir bahwa sikap moral biasa bergantung pada kepercayaan metafisik dalam semacam kesesuaian antara nilai-nilai manusia dan sifat realitas.

Dukungan eksternal yang menjadi dasar validitas perbedaan moral di masa lalu, tentu saja, terutama bersifat religius; tapi Camus bertahan, seperti yang dilakukan banyak orang lainnya miliknya, bahwa dengan merosotnya kepercayaan agama pada periode modern, sejumlah agama sekuler—khususnya, historisisme Hegelian dan Marxis—telah berusaha mengikat nilai-nilai dengan realitas melalui jadwal perkembangan sejarah yang didalilkan yang menjamin realisasi akhirnya.

Dalam The Myth of Sisyphus, Camus mengandaikan, tanpa banyak argumen, bahwa tak satu pun dari interpretasi realitas sebagai pendukung nilai ini dapat bertahan dari pemeriksaan kritis; kelayakan sikap purposif atau evaluatif apa pun di pihak manusia—satu-satunya makhluk bermoral—dengan demikian dipertanyakan.

Isolasi manusia sebagai makhluk evaluatif dan purposive di dunia inilah yang tidak mendukung sikap seperti itu yang oleh Camus disebut absurditas kondisi manusia.

Camus menyatakan bahwa bunuh diri tidak dapat dianggap sebagai respons yang memadai terhadap pengalaman absurditas.

Alasan yang dia berikan adalah bahwa bunuh diri berurusan dengan absurditas hanya dengan menekan salah satu dari dua kutub — manusia dan “dunia” — yang bersama-sama menghasilkan ketegangan yang dijelaskan di atas.

Bunuh diri dengan demikian merupakan pengakuan ketidakmampuan, dan pengakuan semacam itu tidak konsisten dengan kebanggaan manusia yang secara terbuka diajukan Camus.

Memang, dia melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa “tidak ada yang setara dengan tontonan kesombongan manusia.

” Hanya dengan terus hidup dalam menghadapi absurditas mereka sendiri, manusia dapat mencapai kesempurnaan mereka.

Bagi Camus, dan bagi Nietzsche, yang pengaruhnya pada tahap pemikiran Camus ini sangat mencolok, dukungan sadar akan kesewenang-wenangan metafisik dari tujuan dan tindakan manusia mengubah nihilisme dari keputusasaan pasif menjadi cara memberontak melawan dan melampaui ketidakpedulian dunia terhadap manusia.

.

Jelaslah bahwa dalam The Myth of Sisyphus Camus percaya bahwa absurditas, dalam arti pengakuan dan penerimaan fakta bahwa tidak ada arahan perilaku yang dijamin secara metafisik, dapat dengan sendirinya menghasilkan etika positif.

Secara khusus, cita-cita persaudaraan manusia dikaitkan dengan nihilisme heroik Camus dengan alasan bahwa menerima diri sendiri sebagai satu-satunya penjamin nilai-nilainya sendiri harus melibatkan penerimaan prinsip penghormatan terhadap manusia lain.

Di sinilah, bagaimanapun, Camus mengalami kesulitan yang sangat serius.

Dia merasa perlu untuk menunjukkan melalui contoh-contoh apa implikasi spesifik untuk pelaksanaan doktrin absurditasnya dan juga membuatnya masuk akal bahwa implikasi ini konsisten dengan cita-cita humanistik yang dia sebagai individu dengan jelas mengabdikan diri.

Namun, dalam The Myth of Sisyphus, contoh-contoh yang ditawarkan tentang cara hidup yang sesuai dengan manusia “absurd” hanya memiliki afinitas yang agak jauh terhadap cita-cita itu atau, dalam hal ini, dengan etika sosial umum mana pun.

Camus tidak menunjukkan secara memuaskan baik jenis kehidupan yang mengikuti dari penerimaan nihilisme memiliki hubungan yang jelas dengan cita-cita moralnya sendiri atau bahwa kehidupan yang didedikasikan untuk cita-cita ini dapat dimotivasi secara memadai oleh penerimaan absurditas.

Yang jelas, Camus, sejak awal, menganggap tanggapan tertentu terhadap absurditas sebagai sesuatu yang tidak dapat diterima secara moral.

Dalam “Letters to a German Friend” (1943–1944), dia menafsirkan Nazisme sebagai salah satu reaksi terhadap visi dunia yang sangat nihilistik yang dia sendiri telah terima.

Dia kemudian mengutuknya dalam istilah yang paling keras karena penolakannya terhadap persaudaraan manusia.

Bahkan pada tahap ini dalam perkembangan pemikirannya, Camus bersikeras bahwa pemberontakan otentik terhadap kondisi manusia harus menjadi pemberontakan atas nama solidaritas manusia dengan manusia.

Dalam karakter Meursault, “pahlawan” The Stranger, ketegangan antara visi nihilistik Camus dan tuntutan etisnya menjadi sangat jelas.

Meursault ditampilkan sebagai seorang pria yang dicirikan oleh moral yang setara dengan visi achromatic.

Meskipun ia sama sekali tidak diberikan refleksi filosofis, ia memandang seluruh aparat konvensional manusia dari perbedaan moral, keadilan dan rasa bersalah, sebagai semacam omong kosong yang tidak masuk akal tanpa dasar dalam kenyataan.

Dia berdiri, pada kenyataannya, di luar seluruh dunia moral dalam keadaan aneh yang Camus gambarkan sebagai “tidak bersalah,” tampaknya karena di dunia yang tidak memberikan sanksi transendental untuk penilaian manusia tentang benar dan salah tidak akan ada rasa bersalah yang nyata.

Hubungannya dengan ibunya dan gundiknya tanpa perasaan, dan dia akhirnya membunuh seorang Arab tanpa alasan tertentu.

Tetapi di akhir novel, setelah Meursault, menghadapi eksekusi, marah besar terhadap seorang pendeta yang mencoba membujuknya untuk menerima kenyataan kesalahannya dan kemungkinan penebusan, ada bagian semipuitis yang panjang di mana dia menyatakan cintanya pada dunia dan kedekatan sensualnya dan berbicara dengan lembut dan hampir penuh kasih tentang sesamanya dan tentang nasib bersama mereka, yang dia bagikan.

Seperti yang telah dicatat oleh sejumlah kritikus, tidak ada dalam novel yang mempersiapkan seseorang untuk bagian ini.

Camus, bagaimanapun, jelas ingin meyakinkan kita bahwa kedua aspek ini karakter Meursault tidak hanya konsisten tetapi terkait erat satu sama lain; tetapi sekali lagi ia mengalami kesulitan dalam menunjukkan bagaimana etika positif persaudaraan manusia dapat dihasilkan oleh sikap nihilistik terhadap semua nilai.

Ada sedikit keraguan bahwa pada tahun-tahun segera setelah penerbitan The Stranger dan The Myth of Sisyphus Camus secara substansial merevisi pandangannya tentang signifikansi moral dari nihilisme nilai.

Semakin, ketidakadilan dan kekejaman manusia terhadap manusia yang membangkitkan Camus untuk bertindak; dibandingkan dengan kejahatan masyarakat manusia yang mengerikan tetapi dapat diperbaiki, ketidakadilan kosmik dari kondisi manusia tampaknya telah kehilangan sebagian obsesinya di benaknya.

Seperti kebanyakan eksistensialis, Camus masih mencoba menghadirkan dua pemberontakan ini—pemberontakan melawan kondisi manusia dan pemberontakan melawan ketidakadilan manusia—sebagai sesuatu yang pada dasarnya berkelanjutan satu sama lain.

Namun demikian, ia mulai merasa bahwa hubungan antara dua pemberontakan ini telah disalahpahami dan bahwa kesalahpahaman ini adalah inti dari totalitarianisme abad kedua puluh, yang dengan tegas ia lawan dalam komunisme seperti dalam versi Nazi-nya.

Camus perlahan-lahan menjadi percaya bahwa alasan kegagalan luar biasa dari revolusi Soviet adalah bahwa tradisi revolusioner berakar pada pemberontakan terhadap kondisi manusia seperti itu, dan bahwa pemberontakan semacam itu tidak akan pernah dapat mengarah pada persaudaraan manusia, melainkan mengarah pada perbudakan baru manusia oleh manusia.

Revisi radikal dari pandangan sebelumnya menemukan ekspresi penuh dalam esai filosofis utama kedua Camus, The Rebel.

The Rebel dimulai dengan pertimbangan masalah pembunuhan atau, lebih tepatnya, dengan masalah pembenaran politik untuk pembunuhan manusia.

Bagi Camus, aksi politik pada dasarnya adalah pemberontakan dengan kekerasan, dan dengan demikian tak terhindarkan menimbulkan pertanyaan apakah seseorang memiliki hak untuk mengambil nyawa orang lain.

Jawaban Camus adalah bahwa mengambil nyawa manusia tidak konsisten dengan pemberontakan sejati karena, seperti yang sekarang ia jelaskan, pemberontakan itu melibatkan penegasan implisit dari nilai supraindividual, nilai kehidupan manusia.

Tidak sepenuhnya jelas bagaimana penolakan terhadap kekerasan ini harus ditafsirkan, tetapi menarik untuk dicatat persetujuan yang diungkapkan Camus dalam dramanya The Just (1950) dari teroris Rusia Kaliaev yang membunuh Grand Duke Serge tetapi bersikeras bahwa dia sendiri membayar tindakannya dengan nyawanya untuk menegaskan tidak dapat diterimanya pembunuhan secara moral.

Bagaimanapun, pemberontakan yang masih didukung Camus di The Rebel disajikan di sana sebagai terinspirasi secara etis dari awal.

Dia menolak, bagaimanapun, apa yang sekarang dia sebut “pemberontakan metafisik,” yang dia lihat sebagai penolakan radikal terhadap kondisi manusia seperti itu, yang mengakibatkan bunuh diri atau upaya iblis untuk menggulingkan Tuhan dan membuat kembali dunia dalam citra manusia.

Motif terdalamnya bukanlah cinta terhadap umat manusia tetapi keinginan untuk menghancurkan dunia apa adanya.

Urutan yang coba diterapkannya pada dunia baru yang dibangunnya tidak diinformasikan oleh prinsip kreatif secara etis karena, seperti yang sekarang dinyatakan Camus, nihilisme tidak dapat menghasilkan prinsip seperti itu.

Keadaan mimpi buruk kekuasaan demi kekuasaan adalah buah pamungkas dari pemberontakan metafisik.

Untuk memperkuat tesis ini, Camus meninjau sejarah intelektual selama dua ratus tahun terakhir dan membahas secara rinci sejumlah penyair, filsuf, dan praktisi revolusioner yang dia anggap sebagai pelopor utama pemberontakan metafisik.

Di antara mereka adalah Marquis de Sade, Max Stirner, Nietzsche, le Comte de Lautréamont, Baron de Saint-Just, dan Sergei Nechaiev, untuk menyebutkan beberapa saja.

G.W.F. Hegel dan Karl Marx diberi peran sentral dalam konstruksi pandangan sejarah dan negara yang membebaskan manusia dari semua kontrol moral dan yang mengusulkan sebagai satu-satunya penguasaan total manusia ideal yang sah atas nasibnya sendiri.

Dua revolusi politik yang menurut Camus diilhami oleh etos pemberontakan metafisik adalah Prancis dan Rusia, meskipun “revolusi” Nazi mewakili beberapa kecenderungan yang sama bahkan dalam bentuk yang lebih murni.

Camus menganggap tidak ada revolusi modern yang tidak berakhir dalam terorisme politik, dan dia tidak berusaha untuk mengevaluasi atau bahkan mempertimbangkan jenis penjelasan lain dari revolusi yang dia diskusikan.

Seperti yang telah dikatakan oleh banyak kritikus, karakter apokaliptik dari tablo sejarah yang ia sajikan sebagian besar disebabkan oleh prinsip seleksi yang tampaknya mencerminkan kecenderungan pribadi untuk situasi ekstrem atau krisis daripada penilaian objektif apa pun tentang pengaruh nyata yang diwakili oleh para perwakilan.

pemberontakan metafisik mungkin telah di jalannya peristiwa.

Novel Camus The Plague, yang muncul empat tahun sebelum The Rebel, memberikan indikasi yang jelas tentang evaluasi ulangnya terhadap nihilisme.

Wabah yang turun di Oran tidak hanya melambangkan pendudukan Nazi di Prancis atau bahkan totalitarianisme sebagai sistem politik, tetapi juga semua bentuk yang dapat diasumsikan oleh ketidakadilan dan ketidakmanusiawian.

SEBUAH berbagai reaksi terhadap “wabah” ini disajikan; tetapi Dr.

Rieux, penyelenggara “pasukan sanitasi” yang memerangi wabah, yang mewakili cita-cita tindakan moral Camus.

Rieux tidak terinspirasi oleh mimpi tentang penaklukan total atas kejahatan.

Sebaliknya, konsepsinya tentang dirinya sederhana dan terbatas; sepanjang perjuangan dia mempertahankan rasa kemanusiaannya dan kapasitasnya untuk cinta dan kebahagiaan.

Dokter sebenarnya adalah apa yang banyak dikatakan Camus cita-citakan, semacam “santo tanpa Tuhan.

” Jika The Rebel dan The Plague mewakili—seperti yang mereka lakukan—posisi matang Camus, akan tampak bahwa posisi ini berbeda dari humanisme nonreligius tradisional terutama berdasarkan terminologi pemberontakan yang dipertahankan Camus bahkan setelah dia benar-benar memoralisasikan konsepsinya tentang memberontak untuk membuat sebagian besar konotasi normal dari istilah itu tidak tepat.

Seperti yang dia sendiri katakan dalam The Rebel, signifikansi sebenarnya dari nihilisme adalah negatif; itu membuka dasar untuk konstruksi baru tetapi dengan sendirinya tidak memberikan prinsip tindakan.

Dengan demikian ia bertahan dalam pandangan Camus tentang dunia moral terutama sebagai profilaksis terhadap jenis mistifikasi, agama atau metafisik, di mana seseorang mencoba untuk melepaskan diri dari kontingensi radikal dan menganugerahkan pada dirinya sendiri status kosmik yang membuatnya lebih mudah baginya.

menjadi manusia.

Camus adalah kritikus yang kejam terhadap semua bentuk penipuan seperti itu, dan dia yakin bahwa kecenderungan umum mereka adalah memungkinkan praktisi mereka untuk menghindari tanggung jawab yang sejalan dengan kepemilikan diri moral dan untuk mengkonfirmasi mereka dalam ketidakmanusiawian mereka kepada sesama manusia.

Nihilisme akan tampak, dalam pandangan akhir Camus, menjadi semacam pengalaman imunisasi, meskipun satu dengan bahaya yang sangat besar sendiri, berdasarkan mana seseorang dimungkinkan untuk memahami ideal persaudaraan manusia dalam bentuknya yang murni tanpa keterikatan ideologi.

dan doktrin yang dengannya ia begitu sering dirusak.

Sikap Camus terhadap kehidupan dengan demikian, pada dasarnya, hanyalah integritas moral yang keras kepala dan simpati yang mendalam dengan sesamanya, yang sedikit ditambahkan oleh retorika pemberontakan yang agak tidak masuk akal.

Namun, pada saat yang sama, harus diakui bahwa tidak adanya atau tidak tersedianya nilai-nilai absolut, apa pun itu, tetap bagi Camus apa pun kecuali sepele, dan itu meresapi atmosfer etika humanistik yang ia dirikan sebagai gantinya.

Karya tahun-tahun terakhir Camus memperkuat kesan seseorang bahwa humanisme yang pada dasarnya nonmetafisik dan sangat moralistik adalah pandangan terakhirnya tentang kehidupan.

Dia semakin menjauh dari aksi politik langsung; penolakannya untuk memihak pemberontak Aljazair membuatnya mendapat celaan pahit dari banyak mantan rekanan, di antaranya Sartre.

Pada tahun 1960 dalam Réflexions sur la peine capitale (“Reflections on the Guillotine”), Camus berpendapat bahwa masyarakat tidak memiliki hak untuk membunuh penjahatnya, dan orang bertanya-tanya dalam keadaan apa Camus akan menganggap perang dapat dipertahankan secara moral.

Akhirnya, dalam The Fall, ia tampaknya telah meninggalkan tindakan politik dan sosial sepenuhnya demi konsepsi kejahatan yang tidak lagi menempatkannya di lembaga-lembaga sosial yang tidak adil atau dalam istilah di mana manusia diizinkan untuk ada tetapi di dalam hati manusia.

diri.

Protagonis, Clamence, adalah seorang pria yang korupsi interiornya disembunyikan dari dunia — dan untuk waktu yang lama dari dirinya sendiri — oleh kehidupan filantropi dan simpati aktif untuk sesamanya.

Dia, pada kenyataannya, adalah sejenis monster yang pengetahuan dirinya yang tertinggi menuntunnya untuk menciptakan rasa bersalah dan tidak berharga pada orang lain dengan mengiklankan korupsinya sendiri.

Dengan cara ini dia sekali lagi memenuhi kebutuhan obsesifnya akan superioritas, yang merupakan motif sebenarnya dari filantropi sebelumnya.

Hal ini tidak dibenarkan untuk menyalahkan pesimisme yang tak terhapuskan dari novel ini kepada Camus secara pribadi, atau untuk menyarankan, seperti beberapa orang, bahwa ia telah menerima doktrin dosa asal; tetapi ada sedikit keraguan bahwa perlakuannya terhadap karakter Clamence menunjukkan pergeseran lebih lanjut dalam lokus perjuangan antara yang baik dan yang jahat.

Pergeseran, secara umum, adalah salah satu yang menekankan keterlibatan batin kita dengan kejahatan dan kurangnya jenis kepolosan yang selalu diklaim Camus untuk kemanusiaan.

Apakah ketegangan ini akan dikembangkan lebih lanjut dalam pemikiran Camus jika dia hidup lebih lama adalah pertanyaan yang tidak ada jawabannya.