Biografi dan Pemikiran Filsafat St Bonaventura

St Bonaventura, filsuf Skolastik Italia, dikenal sebagai Dokter Seraphic. Bonaventure, yang nama aslinya adalah John of Fidanza, lahir di Bagnorea, di Tuscany.

Setelah memperoleh gelar master seni di Paris, Bonaventure bergabung dengan para biarawan Fransiskan (mungkin pada tahun 1243) dan belajar teologi di bawah bimbingan master mereka, Alexander dari Hales dan John dari La Rochelle.

Setelah kematian mereka pada tahun 1245, ia melanjutkan studinya di bawah bimbingan Eudes Rigaud dan William dari Meliton. Dia juga berada di bawah pengaruh Guerric Dominika dari Saint-Quentin dan master Guiard of Laon yang sekuler. Pada tahun 1248 sebagai sarjana Kitab Suci, dia mulai memberi kuliah tentang Injil St. Lukas dan

Kemudian buku-buku Kitab Suci lainnya (tidak semua komentar ini bertahan). “Komentarnya tentang Kalimat Peter Lombard” yang monumental, mungkin contoh paling sempurna dari bentuk sastra abad pertengahan ini, disusun antara tahun 1250 dan 1252. Pada tahun 1253 ia dilisensikan oleh rektor Universitas Paris dan berfungsi sebagai wali penguasa teologi sampai 1257.

Selama waktu ini ia menyusun empat set Pertanyaan Disputatae, yang De Scientia Christi (Tentang pengetahuan Kristus) penting untuk teorinya tentang iluminasi; De Mysterio Trinitatis (Tentang misteri Trinitas) berisi penjelasan terbaik tentang bukti-buktinya tentang keberadaan Tuhan; dan De Caritate et de Novissimis (Oncharity dan hal-hal terakhir) berisi bagian-bagian yang diambil secara berlebihan oleh Thomas Aquinas.

Penerimaan resmi Bonaventure ke dalam serikat master ditunda hingga Oktober 1257 oleh kontroversi antara biarawan pengemis dan master sekuler. Namun, pada saat itu, dia tidak lagi aktif mengajar; pada bulan Februari 1257 ia telah terpilih menjadi menteri jenderal ordo Fransiskan dan telah mengundurkan diri dari jabatannya di universitas untuk mengabdikan dirinya pada administrasi jabatan itu.

Meskipun sering absen dalam urusan bisnis ordo, ia terus menjadikan Paris sebagai markas besarnya dan sebagian besar bertanggung jawab atas keaktifan para biarawan dalam kegiatan akademis.

Dia sendiri sering berkhotbah di universitas, menyentuh banyak masalah agama dan filosofis yang mengganggu fakultas dan mahasiswa. Selama tahun-tahun inilah dia menyusun Breviloquium (1257), atau ringkasan singkat teologi spekulatif, yang menyimpang dari metode skolastik biasa. presentasi; De Reductione Artium ad Theologiam (Tentang reduksi seni menjadi teologi), yang tanggal pasti komposisinya tidak diketahui; dan ItinerariumMentis in Deum (Perjalanan pikiran menuju tuhan; 1259).

Semua ini penting untuk memahami sistem pemikirannya secara umum dan peran khusus filsafat di dalamnya. Yang lebih penting dalam hubungan ini adalah tiga rangkaian Kolasi—serangkaian konferensi malam informal yang diberikan selama masa Prapaskah kepada anggota fakultas dan mahasiswa di biara Paris—termasuk De Decem Praeceptis (Tentang sepuluh perintah; 1267), De Septem Donis Spiritus Sancti (Tentang sepuluh perintah; 1267), De Septem karunia Roh Kudus; 1268), dan Dalam Hexaemeron Sive Illuminationes Ecclesiae (Pada enam Hari penciptaan atau pencerahan gereja; 1273). Semua ini mencerminkan kecenderungan Averroistik di fakultas seni dan reaksi Bonaventura terhadap mereka.

Kolasi terakhir ini dibiarkan belum selesai ketika Bonaventura dipanggil dari Paris dan diangkat menjadi kardinal uskup Albano oleh Paus Gregorius X, dengan siapa dia bekerja dalam mengorganisir Konsili Ekumenis Lyons Kedua. Dia meninggal tak lama sebelum konsili ditutup dan dimakamkan di sana di hadapan paus. Roh filosofi bonaventurKemasyhuran Bonaventura terutama terletak pada reputasinya sebagai ateolog daripada sebagai filsuf.

Dalam Paradiso karya DanteAlighieri dan “Disput” karya Raphael, ia tampak setara dengan St. Thomas, dan dalam bidang teologi mistik ia dianggap tanpa tandingan. Akan tetapi, lebih sulit untuk mengisolasi komponen filosofis dari sistemnya. Ini sebagian disebabkan oleh fakta bahwa semua karya Bonaventura yang masih ada setelah ia masuk ordo Fransiskan dan awal karirnya sebagai seorang teolog dan penulis asketis.

Alasan utama, bagaimanapun, untuk prevalensi kepentingan teologis dalam semua tulisannya adalah reaksi dimengerti terhadap rasionalisme merajalela di fakultas seni di Paris yang mengancam raison d’être teologi spekulatif dan menyebabkan kecaman 1270 dan 1277 oleh Stephen Tempier, uskup Paris.

Di antara 219 item yang terdaftar sebagai kesalahan teologis di bagian kedua dari kutukan ini, misalnya, adalah pernyataan seperti (a) Yang paling mulia dari semua panggilan adalah filsuf. (b) Tidak ada subjek yang tidak kompeten untuk didiskusikan dan diselesaikan. (c) Seseorang tidak memperoleh apa-apa di jalan pengetahuan dengan mengetahui teologi. (d) Hanya para filosof yang pantas disebut bijak; ucapan teolog didasarkan pada dongeng.

Di hadapan pandangan seperti itu, dapat dimengerti mengapa Bonaventura, yang percaya dalam validitas wahyu Kristen, seharusnya menekankan ketidakmampuan para filsuf pada umumnya dan Aristoteles dalam khusus untuk mempelajari kebenaran yang utuh tentang situasi eksistensial manusia. Sebaliknya, Bonaventura mencoba menunjukkan kesinambungan antara tujuan filsafat dan tujuan teologi.

Dia berpendapat bahwa filsafat memiliki otonomi yang asli, meskipun terbatas; pengetahuan yang dihasilkannya adalah tahap dalam pendakian keseluruhan pikiran manusia menuju kebijaksanaan sejati, yang puncaknya dalam kehidupan ini ditemukan dalam pengetahuan kuasi-eksperiensial tentang Tuhan, yang dicapai oleh mistikus semacam itu. sebagai Fransiskus dari Assisi.

Bagian dari daya tarik sastra yang besar dari gaya Bonaventura adalah kemampuannya untuk memainkan kata-kata. Sepanjang karya-karyanya yang belakangan, khususnya khotbah-khotbah dan Collationes-nya, ia terus-menerus memberikan sentuhan teologis yang disengaja pada istilah-istilah teknis filosofis, sehingga ia sering dituduh secara tidak adil mencampuradukkan teologi dengan filsafat baik secara prinsip maupun dalam praktik.

Kebenaran dari masalah ini adalah bahwa sementara dia sangat mampu melakukan diskusi filosofis murni dan sering melakukannya dalam kuliah universitasnya, dia lebih suka membatasi dirinya pada topik-topik tertentu. Dia tidak pernah membentuk sistem yang lengkap dari analisis filosofisnya, tetapi dia menempatkan mereka ke dalam layanan sintesis teologisnya secara keseluruhan.

Metafisika Bonaventura Kecanggihan linguistik Bonaventura dan gagasannya tentang kontinuitas antara filsafat dan teologi mungkin paling baik terwakili dalam diskusinya tentang metafisika di In Hexaemeron. Kristus, Anak Allah, bukan Aristoteles, adalah “ahli metafisika” par excellence.

Seperti yang dikatakan Anak: “Aku keluar dari Bapa dan telah datang ke dunia; lagi aku meninggalkan dunia dan pergi kepada Bapa” [Yohanes 16:28], jadi siapa pun mungkin berkata: “Tuhan, aku keluar dari-Mu, Yang Mahatinggi; Saya pergi kepada Anda, Yang Mahatinggi, dan melalui Anda, Yang Mahatinggi.” Inilah medium metafisik yang menuntun kita kembali. Dan inilah keseluruhan metafisika kita: ini menyangkut emanasi, keteladanan, dan penyempurnaan [yaitu, diterangi oleh sinar spiritual dan dibawa kembali ke Yang Mahatinggi]. Dengan cara inilah Anda menjadi ahli metafisika sejati. (Collatio I, No. 17; in Opera, Vol.V, p.332)

Emanasi

Bonaventura menggunakan istilah emanasi untuk menunjukkan teori umum tentang bagaimana penciptaan berasal dari Tuhan. Namun, dengan nada Plotiniannya, “emanasi” menyarankan lebih khusus tesis al-Farabi, Avicenna, dan Averroes bahwa semua makhluk, melalui proses yang tak terelakkan dan abadi, muncul dari pikiran kreatif Tuhan melalui rantai penyebab perantara dari kesempurnaan yang terus berkurang.

Tesis ini dirancang untuk mendamaikan dunia abadi Aristoteles dengan konsep penciptaan Al-Qur’an. Bonaventura, bagaimanapun, ingin mendamaikan “emanasi” dengan teologi Kristen. Kontratesisnya diringkas dalam Breviloquium: “Seluruh mesin kosmik diproduksi dalam waktu dan dari ketiadaan, hanya oleh satu prinsip yang tertinggi dan yang kekuatannya, meskipun besar, masih mengatur semuanya menurut bobot, jumlah, dan ukuran tertentu” (Buku II , Bagian 1, di Opera,Vol.V, hlm.219).

Perlu dicatat bahwa ia menolak konsep keabadian dunia, keabadian materi, prinsip ganda baik dan jahat, dan keberadaan penyebab perantara. Deskripsinya tentang prinsip tertinggi menyiratkan bahwa kekuatan yang sempurna harus bebas. untuk menciptakan berbagai tingkat kesempurnaan, berbeda dengan kepercayaan Arab bahwa penciptaan langsung oleh kekuatan yang sempurna hanya dapat menghasilkan efek yang sempurna.

Juga, penggunaan tiga serangkai berat, jumlah, dan ukuran Agustinus menunjukkan meterai Tritunggal Mahakudus dicap pada setiap makhluk. Ini menjadi lebih jelas jika kita mempertimbangkan fitur berikutnya dan paling khas dari metafisika Bonaventure.

Exemplarisme

Emanasi menyangkut filsafat alam seperti halnya metafisika. Tuhan, sebagai penyebab akhir dan tujuan akhir pencarian manusia akan kebahagiaan, menjadi perhatian filsuf moral dan juga ahli metafisika. Tetapi hanya ahli metafisika yang dapat memahami Tuhan sebagai teladan.

Dan dalam menganalisis aspek ilmu penyebab dan prinsip pertama inilah manusia paling benar-benar ahli metafisika. Meskipun pengejaran metafisika ini dimulai dengan akal, itu hanya dapat berhasil dihentikan oleh orang yang beriman.

Membandingkan dua filosof pagan terbesar, Aristoteles dan Plato, Bonaventura berpendapat bahwa Plato, ahli kebijaksanaan, salah dalam melihat ke atas ke alam nilai-nilai abadi, dari ide-ide yang tidak dapat diubah, sementara Aristoteles, ahli ilmu alam, hanya melihat ke duniawi untuk kehidupan sehari-hari. dunia yang masuk akal yang diabaikan Plato.

Tetapi dosa Aristoteles adalah dosa yang lebih besar, karena menolak ide-ide Platonis secara keseluruhan, dia menutup pintu untuk pemahaman penuh tentang alam semesta dalam hal penyebabnya.

Bonaventura melihat Agustinus sebagai model kebijaksanaan Kristen karena dia menggabungkan ilmu pengetahuan Aristoteles dengan kebijaksanaan Plato (Christus Unus Omnium Magister,No.18–19, dalam Opera, Vol.V, hlm.572).

Sebagai seorang Kristen dia bisa menyelesaikan apa yang hanya bisa dimulai oleh Plato. Dia tidak hanya menunjukkan bahwa Ide-ide pola dasar Platon adalah penyebab atau model teladan yang digunakan Tuhan dalam menciptakan alam semesta, suatu hal yang hanya dapat ditetapkan oleh seorang filsuf.

Lish, tetapi dia juga menunjukkan lebih jauh bahwa Ide-ide ini terkait secara khusus dengan pribadi kedua dari Trinitas, hanya wahyu ilahi yang dapat membantu seseorang menemukan.

Bonaventura, mengikuti Agustinus, menjelaskan bahwa sejak Bapa memperanakkan Putra melalui tindakan pengetahuan diri yang abadi. Anak juga dapat disebut hikmat Bapa dan mengungkapkan dalam pribadinya semua kemungkinan kreatif Allah. Dengan demikian, Anak adalah Sabda atau Logos yang diringkas dalam tulisan-tulisan para filsuf tetapi diungkapkan sepenuhnya hanya pada awal Injil Yohanes, di mana ia muncul sebagai pribadi yang melaluinya segala sesuatu dibuat (yaitu, sebagai penyebab teladan) dan yang “mencerahkan setiap orang yang datang ke dunia” (sebuah referensi untuk teori Agustinus bahwa hanya beberapa penerangan oleh ide-ide ilahi yang dapat menjelaskan pengetahuan manusia akan kebenaran yang tidak dapat diubah). “Dari kursi [magisterialnya] di surga Kristus mengajar kita secara batin,” tulis Bonaventura.

“Jika seperti yang dikatakan Filsuf [Aristoteles], qua yang dapat diketahui adalah abadi, tidak ada yang dapat diketahui kecuali melalui Kebenaran yang tidak tergoyahkan, tidak berubah dan tanpa batas” (Dalam Hexameron, Collatio I, No. 13; di Opera, Vol. V, p.331). Averroes telah menulis tentang Aristoteles: “Saya percaya manto ini adalah model alam, teladan yang ditemukan alam untuk mengungkapkan kesempurnaan manusia yang tertinggi” (De Anima III,2).

Bonaventura menyatakan bahwa Kristus, bukan Aristoteles, adalah model Allah bagi umat manusia. Firman itu bukan hanya Tuhan tetapi juga manusia yang sempurna. Dia memberi kita “kekuatan untuk menjadi anak-anak Allah,” dan dia adalah “satu penguasa semua ilmu” (Sermo IV; dalam Opera, Vol. V, hal. 567); mengenalnya sepenuhnya berarti mengetahui semua yang dapat diketahui.

Bonaventura berpendapat bahwa teori Ide Platon adalah pendekatan filosofis pertama untuk wawasan teologis ini, dan penolakan Aristoteles terhadap pandangan ini menyebabkan kesalahannya tentang Tuhan.

Karena jika Tuhan tidak memiliki ide-ide teladan, dia hanya akan mengetahui dirinya sendiri dan tidak mengetahui apa pun tentang dunia. Dia akan, seperti yang diklaim Aristoteles, terkait dengan dunia hanya sebagai penyebab akhir dan bukan sebagai pencipta.

Selain itu, di dunia Aristoteles, karena kebetulan tidak menjelaskan perubahan siklus kosmos, alam semesta harus diatur oleh determinisme, seperti yang diklaim oleh para komentator Arab.

Tapi kemudian manusia tidak lagi menjadi agen yang bertanggung jawab; dia tidak akan pantas mendapatkan hadiah atau hukuman, dan pemeliharaan ilahi akan menjadi mitos. Dengan pengakuan keteladanan, di sisi lain, seluruh ciptaan mengambil karakter sakramental—yaitu, menjadi sarana material untuk membawa jiwa kepada Tuhan. Alam menjadi “cermin Tuhan”, yang mencerminkan kesempurnaannya dalam berbagai tingkatan.

Meskipun kita hanya melihat bayangan rupa (umbra) atau jejak (vestigium) pencipta dalam zat anorganik dan bentuk kehidupan yang lebih rendah, jiwa manusia adalah gambar Tuhan (imago) dan malaikat adalah persamaannya (similitudo). Pengenalan Tuhan di alam dimulai dalam filsafat, tetapi dilanjutkan dan disempurnakan dalam teologi.

Dalam DeMysterio Trinitatis Bonaventura berpendapat bahwa para filsuf mengetahui bahwa makhluk-makhluk sekunder menyiratkan yang pertama; makhluk yang bergantung menyiratkan makhluk yang mandiri; hal-hal kontingen menyiratkan beberapa makhluk yang diperlukan; relatif menyiratkan anabsolut; yang tidak sempurna, sesuatu yang sempurna; Makhluk yang berpartisipasi Plato menyiratkan satu makhluk yang tidak berpartisipasi; jika ada makhluk yang potensial, maka tindakan murni juga harus ada; benda-benda komposit menyiratkan adanya sesuatu yang sederhana; yang dapat diubah hanya dapat hidup berdampingan dengan yang tidak dapat diubah.

Filsuf pagan, mengetahui bahwa sepuluh kondisi yang terbukti dengan sendirinya ini telah diverifikasi pendahulunya di dunia jasmani, belajar banyak tentang Tuhan (De Mysterio Trinitatis I, 1; dalam Opera, Vol. V, hlm. 46– 47). Akan tetapi, lebih banyak yang bisa dipelajari dengan merenungkan jiwa itu sendiri.

Dalam karya-karyanya yang lain, Bonaventura melanjutkan dengan menyarankan bahwa jiwa, yang memiliki ingatan, kecerdasan, dan kehendak, adalah gambar Tuhan, tidak hanya mencerminkan sifat spiritualnya tetapi juga mengagumi Tritunggal itu sendiri. Memori, yang menciptakan objek pemikirannya sendiri, menyerupai Bapa yang melahirkan Putra atau Logos (kecerdasan) sebagai cerminan intelektual dari dirinya sendiri, dan keduanya melalui cinta timbal balik mereka (kehendak—prinsip aktif “inspirasi”) menghembuskan Roh Kudus.

Tetapi meskipun seorang filsuf dapat menemukan Tuhan spiritual sebagai objek utama pencarian jiwa akan kebenaran dan kebahagiaan, hanya orang beriman seperti Agustinus yang dapat menemukan Trinitas terwujud di seluruh ciptaan.

Konsumasi atau Kembali Tercerah

Aspek ketiga dari metafisika Bonaventura menyangkut pemenuhan makhluk atas takdirnya dengan kembali kepada Tuhan.

Pengembalian ini (secara teknis disebut reductio) dalam hal ciptaan yang lebih rendah dicapai di dalam dan melalui manusia (yang memuji Tuhan untuk dan melalui ciptaan yang lebih rendah dari manusia). Kembalinya manusia dimungkinkan pada gilirannya oleh Kristus.

Karena manusia kembali kepada Tuhan dengan menjalani kehidupan yang lurus—yaitu, dengan menyelaraskan diri dengan Tuhan—dan ini hanya dapat dicapai melalui kasih karunia Kristus.

Pikiran manusia benar (rectus) ketika telah menemukan kebenaran, dan di atas segalanya, kebenaran abadi. Kehendaknya benar ketika mencintai apa yang benar-benar baik, penggunaan kekuatannya benar ketika itu benar. kelanjutan dari kekuasaan pemerintahan Tuhan.

Melalui dosa asal atau Kejatuhan, manusia kehilangan tiga kebenaran ini. Kecerdasannya, terpikat oleh rasa ingin tahu yang sia-sia, telah terjerat dalam keraguan yang tak berkesudahan dan kontroversi yang sia-sia; kehendaknya diperintah oleh keserakahan dan nafsu keinginan; dalam menjalankan kekuasaannya ia mencari otonomi.

Tetapi meskipun manusia kehilangan status keadilan aslinya, dia masih lapar akan hal itu. Kerinduan akan kebaikan yang tak terbatas ini terungkap dalam pencariannya yang tak henti-hentinya akan kesenangan.

Melalui iman dan cinta (rahmat), manusia dapat menemukan jalan kembali. Karena pengetahuan terlibat pada setiap tahap kembali, reductio juga merupakan pencarian kebijaksanaan dan karenanya, dalam pengertian teologis yang diperluas, itu adalah metafisik.

Ini adalah kembalinya pencerahan, karena setiap cabang pembelajaran adalah pemberian dari atas, dari “Bapa segala terang” (Surat St. James, 1. 17), dan dapat dimasukkan ke dalam pelayanan teologi (inilah tema Bonaventura. De ReductioneArtium).

Meskipun kembalinya manusia dimulai dengan cahaya alami akal yang mencerminkan pertama di dunia luar dan kemudian beralih ke dalam dalam analisis jiwa, itu disempurnakan pada awalnya dengan penerangan alami dari ide-ide ilahi dan kemudian dengan berbagai tingkat tambahan penerangan supranatural yang memuncak dalam kognisi pengalaman.

Tuhan melalui persatuan mistik (tema Itinerarium). Pengalaman ini tidak sama dengan penglihatan yang jelas dari orang-orang yang diberkati di surga tetapi merupakan “kebodohan yang dipelajari” yang dirujuk oleh para penulis mistik—penyatuan jiwa dengan Tuhan dalam kegelapan, yang diberikan kepada orang-orang kudus seperti Fransiskus sebelum kematian.

Doktrin lain Unsur-unsur filosofi Bonaventura adalah dijalin ke dalam sistemnya yang berorientasi pada agama. Seperti semua pemikir Paris pada periode ini, Bonaventura mengembangkan filosofi Aristotelian yang pada dasarnya, tetapi ia memasukkan campuran unsur-unsur Neoplatonik dan Agustinus yang lebih besar daripada yang kita temukan di St. Thomas, misalnya, yang mempelajari Aristoteles agak belakangan dan lebih teliti di bawah Albert Agung.

Teori Pengetahuan

Bonaventura percaya bahwa pikiran tidak memiliki ide-ide bawaan, bahkan dalam pengertian yang didalilkan oleh penulis Summa Theologica (dianggap berasal dari Alexander dari Hales), yang berpendapat bahwa ide-ide adalah laten dalam intelek agen tetapi sebenarnya diperoleh hanya ketika cahaya intelek agen menerangi kecerdasan yang mungkin.

Bonaventura menolak ini, berpegang pada Aristoteles bahwa pikiran saat lahir adalah tabula rasa. Ia membutuhkan stimulasi sensorik sebelum dapat memperoleh gagasan tentang dunia luar objek.

Namun, Bonaventura memang menggunakan teori iluminasi Augustinus untuk menjelaskan bagaimana pikiran menilai hal-hal yang masuk akal dalam kaitannya dengan nilainya.

Karena ketika pikiran menilai sesuatu sebagai, misalnya, baik atau indah, harus ada kesadaran implisit tentang apa itu keindahan dan kebaikan dalam diri mereka; dan ini mensyaratkan bahwa pikiran manusia memiliki pengetahuan tentang ide-ide ilahi.

Jelas ini bukan pengetahuan yang jelas atau intuitif tentang Tuhan seperti yang dimiliki para malaikat atau yang diberkati di surga. Namun seperti halnya seseorang dapat melihat cahaya matahari tanpa melihat ke dalam matahari itu sendiri, demikian pula seseorang dapat memiliki pengetahuan tentang ide-ide ilahi.

Pada saat yang sama, Bonaventura menolak interpretasi (juga ditemukan dalam Summa of Alexander) bahwa kita mencapai ide-ide ini hanya dalam kaitannya dengan efek sisa dari tindakan ilahi—efek yang tetap ada dalam jiwa seperti kenangan yang biasa atau terkubur.

Bonaventura mengklaim bahwa dalam beberapa cara yang misterius (yang ia sebut sebagai intuisi tetapi tidak pernah ia jelaskan sepenuhnya), ketika kita mengetahui suatu objek yang diciptakan, pikiran kita secara bersamaan tercerahkan sehingga tergerak untuk menilai dengan benar tentang objek tersebut dan karenanya sesuai dengan pikiran Tuhan sendiri tentang subjek tersebut.

Meskipun Bonaventura setuju dengan Aristoteles bahwa pengetahuan kita tentang dunia luar bergantung pada indra, dia tidak sepenuhnya menganut prinsip Aristoteles bahwa “tidak ada apa pun dalam intelek yang bukan yang pertama dalam indra.” Dia berpendapat bahwa intelek dapat berbalik ke dalam, merenungkan jiwa dan kecenderungannya.

Dalam menganalisis sifat yang tepat dari objek kecenderungan-kecenderungan ini, pikiran menemukan Tuhan dan dirinya sendiri sebagai citranya.

Proses penalaran yang terlibat bukanlah deduktif atau induktif dalam arti biasa dari istilah-istilah ini, tetapi secara teknis disebut “reduksi” dan tampaknya dalam beberapa hal menyerupai “penculikan” Charles S. Peirce. Penalaran berlangsung dengan semakin memperdalam wawasan tentang apa yang tercakup dalam hasrat akan kebenaran dan kebahagiaan sempurna.

Jika reduksi tetap tidak sempurna dan tidak berlanjut hingga selesai, Tuhan tidak ditemukan dan orang mungkin keliru tentang sifat-Nya atau bahkan keberadaannya.

Meskipun kadang-kadang Bonaventura, mengikuti otoritas Yohanes dari Damaskus, Ancius Manlius Severinus Boethius, atau Agustinus, berbicara tentang keberadaan tentang Tuhan sebagai kebenaran yang ditanamkan oleh alam dalam pikiran manusia, maksudnya ini ditafsirkan sebagai merujuk langsung pada keinginan alami manusia akan pengetahuan, kebenaran, kebahagiaan, atau kebaikan—semuanya perlu dijelaskan sebelum manusia menyadari bahwa mereka memiliki Tuhan sebagai objek utama mereka (De MysterioTrinitatis , I, 1; dalam Opera, Vol.V, hlm. 49).

Kosmologi

Dalam analisisnya tentang penciptaan material, Bonaventura memperkenalkan unsur-unsur asing ke dalam teori materi dan bentuk Aristoteles.

Jadi, misalnya, memilih teori Avicebron tentang komposisi hilomorfik makhluk spiritual dan jasmani. Argumennya di sini adalah karena makhluk memiliki beberapa ukuran potensi (hanya Tuhan yang merupakan aktualitas murni), mereka pasti memiliki beberapa jenis materi, karena menurut Aristoteles materi adalah prinsip dan sumber potensi.

Materi spiritual ini, ditemukan baik dalam malaikat maupun dalam jiwa manusia, tidak pernah dapat dipisahkan dari bentuk spiritualnya; oleh karena itu, zat spiritual semacam itu tidak dapat berubah—mereka tidak dapat mati atau hancur seperti benda-benda bumi, juga tidak dapat disempurnakan oleh hierarki bentuk, seperti halnya materi jasmani.

Dalam Breviloquium, Buku II, Bonaventura, dalam menjelaskan alam semesta yang terlihat, menggunakan teori cahaya dikembangkan oleh Robert Grosseteste dan sekolah Oxford.

Dia membedakan cahaya (lux), luminositas (lumen), dan warna. Yang pertama adalah bentuk substansial yang paling mendasar; memungkinkan benda-benda terestrial dan angkasa untuk hidup dan merupakan sumber akar dari dinamisme internal apa pun yang mereka miliki.

Lumen adalah radiasi tak kasat mata yang berasal dari benda langit seperti matahari tetapi ada di antara media transparan.

Hal ini dijelaskan oleh Bonaventura sebagai kekuatan aktif (virtus activa) dan sesuatu yang substansial dalam dirinya sendiri tetapi hanya secara tidak sengaja terkait dengan media transmisi yang melaluinya mengalir terus menerus dan seketika oleh proses generatif diri yang disebut perkalian.

Menjadi bukan kebetulan atau bentuk substansial berbicara dengan benar, itu tidak dididik dari potensi materi seperti bentuk tubuh lainnya, dengan pengecualian lux. Namun itu membutuhkan beberapa media atau tubuh material dan hidup berdampingan dengannya tanpa mengubahnya secara substansial.

Tidak hanya menembus perut bumi, di mana ia mengatur pembentukan mineral, tetapi karena kemurnian dan kesamaannya dengan spiritual, radiasi substansial ini membuat tubuh menerima bentuk kehidupan dan bertindak sebagai semacam perantara antara jiwa dan tubuh.

Ia aktif dalam reproduksi hewan, berfungsi sebagai salah satu agen eksternal yang mendidik bentuk-bentuk yang lebih tinggi dari materi di mana mereka ada sebagai “alasan mani.” Teori alasan mani ini diadopsi pada otoritas Agustinus, tetapi Bonaventura menafsirkannya dalam kerangka rumus umum Aristoteles bahwa bentuk-bentuk berasal dari potensi materi.

St. Thomas, Bonaventura menafsirkan “potensi” ini sebagai kekuatan aktif daripada potensi pasif. Mereka benar-benar bentuk laten yang ada dalam materi dalam keadaan germinal yang tidak lengkap.

Agen eksternal hanya bekerja sama dengan kekuatan ini, seperti seorang tukang kebun menanam rumpun mawar atau persemaian sehingga menghasilkan bunga atau berkecambah (Commentarium in Librum II Sententiarum, Dist. 7, in Opera, Vol. II, hlm. 198).

Semua bentuk, kecuali bentuk cahaya utama dan jiwa manusia, yang secara langsung diciptakan oleh Tuhan, muncul melalui kerja sama kekuatan mani dan agen eksternal, di bawah pengaruh cahaya.

Bonaventura, tidak seperti Thomas, percaya bahwa penciptaan dalam waktu (berlawanan dengan kepercayaan Aristoteles pada keabadian dunia) dapat dibuktikan dari akal, menggunakan prinsip-prinsip Aristoteles sendiri (Commentarium in Librum I Sententiarum, Dist. 1, in Opera, Vol. II, hlm. 20–22).

Argumennya, meskipun menarik, didasarkan pada konsep abad pertengahan tentang bilangan dan ketidakterbatasan dan pada anggapan bahwa keabadian jiwa manusia adalah kebenaran yang murni rasional. Sesuai dengan namanya, karakter Bonaventura tampaknya telah mewakili semua yang dianggap ideal oleh orang Kristen abad pertengahan.

Lahir pada periode kritis dalam sejarah gerejanya, ordonya, dan teologi spekulatifnya, dia melihat dirinya berperan sebagai penengah. Sebagai sarjana teologi, terlatih dalam seni, ia berusaha untuk menempatkan filsafat baru ke dalam layanan teologi.

Sebagai seorang ahli teologi, dia mencoba tidak hanya untuk membela ordo pengemis baru dari serangan penguasa sekuler, tetapi juga untuk menyembuhkan perbedaan mereka. Sebagai menteri jenderal ia mengambil posisi tengah di antara faksi-faksi ekstrim ordo Fransiskan, yang berbeda pendapat tentang kemiskinan evangelis dan pencarian studi.

Karya-karya Bonaventura, seperti De Reductione Artium ad Theologiam dan Itinerarium Mentis in Deum tidak hanya merupakan ekspresi teoretis dari bakatnya untuk sintesis tetapi juga melayani tujuan praktis untuk membungkam para biarawan anti-intelektual yang mengklaim bahwa kehidupan akademis tidak sesuai dengan tujuan asketis seorang pengikut Santo Fransiskus.

Sebagai kardinal, Bonaventura memainkan peran utama di Konsili Lyons dalam menyembuhkan keretakan antara Susunan Kristen Yunani dan Latin.

Di bawah naungan Agustinus, ia mengkonsolidasikan oposisi teologis terhadap kultus Aristoteles dan rasionalisme Averroistik.

Meskipun ini akhirnya menyebabkan kecaman Paris tahun 1270 dan 1277, di mana bahkan tesis St Thomas dimasukkan, itu juga menimbulkan dalam minat baru dalam kontribusi Agustinus untuk filsafat oleh Matthew dari Acquasparta, Roger Marston, JohnPeckham, dan lain-lain dari sekolah Augustinian.