Biografi

Filsuf terbesar abad kesebelas, Anselmof Canterbury adalah penulis beberapa lusin karya yang orisinalitas dan kehalusannya membuatnya mendapatkan gelar “Bapak Skolastik.”Terkenal di era modern karena “Argumen Ontologis”-nya, yang dirancang untuk membuktikan keberadaan Tuhan.

Anselmus memberikan kontribusi signifikan terhadap metafisika, etika, dan filsafat bahasa. Anselm lahir di Aosta, di wilayah Piedmont, kerajaan Burgundia, dekat perbatasan dengan Lombardia. Keluarganya bangsawan tetapi kekayaannya menurun.

Anselmus tetap di rumah sampai dia berusia dua puluh tiga tahun; setelah kematian ibunya, dia bertengkar tanpa dapat ditarik kembali dengan ayahnya dan meninggalkan rumah, mengembara selama beberapa tahun sebelum tiba di Biara Benediktin di Bec di Normandia. Terkesan oleh mantan biara Lanfranc, yang memiliki reputasi sebagai sarjana dan guru dialektika, Anselm bergabung dengan biara sebagai novis pada tahun 1060.

Kemampuannya sedemikian rupa sehingga pada tahun 1063 ia terpilih sebelumnya dan pada tahun 1078 kepala biara, posisi yang dipegangnya hingga pengangkatannya sebagai uskup agung Canterbury pada tahun 1093.

Saat berada di Bec, Anselm menulis karyanya Monologion, Proslogion, dan empat dialog De grammatico, De veritate, De libertate arbitrii, dan De casu Diaboli. Sementara uskup agung, Anselm menulis De incarnationeVerbi, Cur Deus homo, De conceptu virginali, De processione Spiritus Sancti, dan De concordia. Mungkin mulai saat ini juga beri tanggal pada catatannya yang terpisah-pisah tentang kekuatan, kemampuan, dan kemungkinan.

Keuskupan agung Anselmus ditandai dengan kontroversi dengan raja-raja Inggris William Rufus dan Henry I atas hak istimewa dan yurisdiksi kerajaan; Anselms menghabiskan tahun-tahun dari 1097 hingga 1100 dan dari 1103 hingga 1107 di pengasingan. Setelah sakit singkat, Anselm meninggal pada tanggal 21 April 1109, di Canterbury, di mana ia dimakamkan di Katedral.

Metode

Sebagian besar karya Anselmus secara sistematis mencerminkan isi doktrin Kristen: Trinitas, Inkarnasi, prosesi Roh Kudus, dosa asal , kejatuhan Lucifer, penebusan dan penebusan, konsepsi perawan, rahmat dan pengetahuan sebelumnya, atribut ilahi, dan sifat dosa.

Dia menyebut aktivitas reflektif ini “meditasi” dan juga, dalam ungkapan terkenal, “iman dalam pencarian pemahaman” (fides quaerens intelectum). Pencariannya untuk pemahaman menarik bagi para filsuf karena tiga alasan.

Pertama, ia sering menyampaikan argumen kepada mereka yang tidak memiliki komitmen dogmatis yang sama—yaitu, ia menawarkan bukti hanya berdasarkan alasan alami.

Dia memulai Monologion, misalnya, dengan klaim bahwa seseorang yang tidak (awalnya) percaya bahwa ada Tuhan dengan atribut ilahi tradisional “setidaknya dapat meyakinkan dirinya sendiri tentang sebagian besar dari hal-hal ini dengan alasan saja jika dia memiliki kemampuan yang bahkan moderat.” Demikian juga, “Argumen Ontologis” dari Proslogion, dan memang risalah secara keseluruhan, ditujukan kepada Biblical Fool, yang menyangkal keberadaan Tuhan.

Pendekatan ini, yang kemudian dikenal sebagai “teologi alam”, dapat diberikan untuk mendukung tetapi tidak bergantung pada poin-poin doktrin tertentu. Kedua, bahkan ketika Anselmus mengasumsikan tesis dogmatis tertentu, analisisnya sering diarahkan pada isu-isu filosofis khusus dalam kasus yang dihadapi, dan dengan demikian memiliki implikasi yang lebih luas.

Saat membahas dosa Lucifer dan kejatuhan berikutnya dalam De casu Diaboli-nya, misalnya, Anselmus merumuskan serangkaian tesis umum tentang tanggung jawab dan motivasi yang tidak hanya memuat dosa asal Lucifer (atau dosa asal Adam), tetapi yang berlaku untuk kasus pilihan biasa.

Di tempat lain ia menawarkan pembelaan dari realisme metafisik (De incarnatione Verbi), adalah konsiliasi pengetahuan sebelumnya dengan kebebasan kehendak (De concordia), penjelasan tentang kondisi-kebenaran perasaan (De veritate), dan seterusnya. Ketiga, bahkan ketika mengejar agenda doktrinalnya.

Anselmus selalu seorang filsuf filsuf: Perbedaan ditarik dan dipertahankan, teori yang diusulkan, contoh yang diberikan untuk mendukung tesis, dan argumen yang dibangun dengan ketat adalah sarana yang ia gunakan untuk merenungkan tema-tema Kristen.

Dia menggunakan metode yang sama ketika tidak ada komitmen doktrinal yang dipertaruhkan, seperti dalam analisis semantik De grammatico, penjelasan tentang kekuatan dan kemampuan dalam catatannya yang terpisah-pisah, atau analisis kebebasan memilih dalam De libertate arbitrii.

Bagi Anselmus, pemahaman—pemahaman yang sebenarnya sedang diselidiki oleh iman—adalah upaya filosofis, dan perlakuannya terhadap kesulitan doktrinal yang paling rumit pun jelas bersifat filosofis.

Integritas intelektual, katanya, menuntutnya. (Dia lebih lanjut berpendapat bahwa meskipun pendekatan filosofis untuk masalah iman diperlukan, itu tidak cukup; karenanya, selain risalah sistematis, Anselm juga menyusun doa dan karya renungan.).

Metafisika

Mengikuti Agustinus, Anselmus, secara umum, adalah seorang platonis dalam metafisika.

Suatu hal memiliki fitur berdasarkan hubungannya dengan sesuatu yang secara paradigmatik menunjukkan fitur itu. Anselmus memulai Monologi, misalnya, dengan mencatat keragaman hal-hal baik di dunia, dan berpendapat bahwa kita harus berpegang bahwa “ada satu hal yang melaluinya semua barang menjadi baik” dan yang satu itu “itu sendiri adalah kebaikan besar … dan memang sangat baik” (bab 1).

Dia beralasan kita dapat menilai beberapa hal lebih baik atau lebih buruk daripada yang lain hanya jika ada sesuatu, yaitu kebaikan, yang sama di masing-masing, meskipun dalam derajat yang berbeda — klaim yang kadang-kadang disebut “Prinsip Platonis” untuk penggunaan Platon dalam kasus kesetaraan tongkat dan batu di Phaedo-nya.

Untuk menetapkan keunikan satu hal ini, Anselmus menerapkan Prinsip Platonis lagi dan mengesampingkan kemunduran tak terbatas.

Selanjutnya, karena kebaikan hal-hal baik adalah turunan, dan hal-hal mungkin baik dalam tingkat apa pun yang dapat dibayangkan, maka satu hal yang melaluinya semua hal baik adalah baik harus sangat baik; itu tidak dapat disamai atau diungguli oleh kebaikan dari hal baik apa pun yang baik melaluinya.

Perhatikan bahwa Kebaikan Tertinggi tidak secara tegas berbicara “memiliki” kebaikan melainkan kebaikan itu sendiri, entitas kuasi-substansial yang sifatnya adalah kebaikan. sendiri” (pervse) atau “melalui yang lain” (per aliud), menurut Anselmus, dan kira-kira alasan yang sama dapat diterapkan pada fitur selain kebaikan.

Tradisi abad pertengahan kemudian menyebut ciri-ciri semacam itu sebagai “kesempurnaan murni”, dan ciri khas mereka adalah bahwa lebih baik memilikinya daripada tidak.

Sama seperti kehadiran kebaikan dalam segala sesuatu mengarah pada kesimpulan bahwa ada sesuatu yang secara paradigmatik baik, melalui di mana semua hal baik memiliki kebaikan mereka, Anselmus berpendapat demikian juga fakta telanjang dari keberadaan mereka mengarah pada kesimpulan ada sesuatu yang melaluinya segala sesuatu yang lain ada.

Selain itu, satu hal ini “secara paradigmatis” ada, yaitu, ia ada melalui dirinya sendiri dan karena kebutuhan: ia adalah keberadaan itu sendiri, sesuatu yang sifatnya ada (bab 3-4).

Anselmus turun dari Prinsip Platonis persyaratan bahwa benda-benda yang memiliki ciri tertentu menunjukkan dalam berbagai derajat; alih-alih, kepemilikan fitur yang sama dengan sendirinya melisensikan kesimpulan bahwa ada sesuatu yang dimiliki setiap hal, sesuatu yang mencontohkan fitur itu sendiri.

Demikian pula, kuncinya bergerak dalam argumennya hanya ada satu hal seperti itu yang ada melalui dirinya sendiri, daripada pluralitas independen hal-hal yang masing-masing sama-sama ada melalui dirinya sendiri, adalah menerapkan Prinsip Platonis pada fitur keberadaan diri itu sendiri; ini mensyaratkan bahwa ada sifat unik yang ada dengan sendirinya.

Lebih jauh, karena lebih baik ada melalui diri sendiri daripada melalui orang lain (kemerdekaan lebih baik daripada ketergantungan), Kebaikan Tertinggi harus ada melalui dirinya sendiri, dan karenanya identik dengan sifat yang ada dengan sendirinya, sumber keberadaan dan kebaikan dari semua yang ada.

Anselmus menyimpulkan bahwa “sesuai dengan itu ada suatu sifat (atau substansi atau esensi) tertentu yang melalui dirinya sendiri adalah baik dan agung, dan melalui dirinya sendiri adalah apa adanya, dan yang melaluinya segala sesuatu yang ada benar-benar baik atau agung atau apa pun sama sekali” (bab. 4).

Anselmus singkat menunjukkan bahwa makhluk ini tepat disebut “Tuhan,” dan sisa Monologion dikhususkan untuk menetapkan bahwa Tuhan memiliki berbagai atribut ilahi: kesederhanaan, tidak dapat diubah, keabadian, sifat tritunggal orang, dan sejenisnya. Keberadaan Tuhan karena itu adalah kebenaran metafisik yang paling mendasar.

Anselmus memberi tahu kita bahwa dia berusaha untuk mengganti rantai argumen yang diuraikan di atas dengan “satu argumen yang tidak membutuhkan apa pun selain dirinya sendiri untuk membuktikan kesimpulannya, dan akan cukup kuat untuk menetapkan bahwa Tuhan benar-benar ada dan merupakan Kebaikan

Tertinggi, tidak bergantung pada yang lain, tetapi pada yang semuanya bergantung pada keberadaan dan kesejahteraan mereka.” Dengan demikian, ia menyusun salah satu argumen yang paling banyak dibicarakan dalam sejarah filsafat, yang disajikan dalam Proslogion 2 sebagai berikut: Oleh karena itu, Tuhan, Engkau yang memberi pemahaman tentang iman, beri aku pemahaman sejauh yang Engkau tahu tepat: bahwa Engkau adalah sebagai kami percaya, dan Engkaulah yang kami percaya.

Dan, memang, kami percaya bahwa Engkau adalah sesuatu yang tidak ada yang lebih besar yang dapat dipikirkan. Atau tidak adakah sifat seperti itu, karena “Orang Bodoh telah berkata dalam hatinya: Tidak ada Allah” [Mazmur 13:1]? Tapi tentu saja si Bodoh yang sama ketika dia mendengar hal ini, aku berkata, ‘sesuatu yang tidak dapat dipikirkan lebih dari apa pun’, mengerti apa yang dia dengar; dan apa yang dia pahami ada dalam pemahamannya, bahkan jika dia tidak memahami hal itu.

Ini adalah satu masalah bahwa sesuatu ada dalam pemahaman, yang lain untuk memahami sesuatu menjadi. Karena ketika pelukis berpikir terlebih dahulu apa yang akan dilakukan, dia memahaminya tetapi belum memahami apa yang belum dia buat.

Namun begitu dia melukis, dia memahaminya dan juga memahami apa yang dia buat sekarang. Oleh karena itu, bahkan Orang Bodoh pun yakin bahwa dalam pemahaman ada sesuatu yang lebih besar daripada yang dapat dipikirkan, karena ketika dia mendengar ini dia mengerti, dan apa pun yang dipahami ada di dalamnya.memahami.

Dan tentu saja apa yang lebih besar tidak dapat dipikirkan tidak bisa hanya dalam pemahaman saja. Jika memang itu hanya dalam pemahaman saja, itu bisa dianggap sebagai kenyataan, yang lebih besar. Jadi, jika sesuatu yang lebih besar tidak dapat dipikirkan hanya dalam pemahaman, maka hal yang lebih besar tidak dapat dipikirkan adalah sesuatu yang lebih besar yang dapat dipikirkan. Tapi tentu saja ini tidak mungkin.

Oleh karena itu, tanpa diragukan lagi, sesuatu yang lebih besar tidak dapat dipikirkan ada (exsistit), baik dalam pemahaman maupun dalam kenyataan. Analisis logis, validitas, dan keabsahan argumen ini telah menjadi bahan perdebatan sejak Anselmus mengemukakannya. . Namun penyimpangan umumnya jelas. Tuhan, Anselmus memberitahu kita, adalah sesuatu yang tidak ada yang lebih besar yang dapat dipikirkan. perumusan itu penting karena kita tidak dapat secara memadai memikirkan atau membayangkan Tuhan seperti itu.)

Jadi dipahami, penolakan keberadaan Tuhan mengarah pada kontradiksi, sebagai berikut. Sesuatu yang lebih besar tidak dapat dipikirkan dengan sendirinya tidak dapat dianggap tidak ada, karena jika ada, kita dapat memikirkan sesuatu yang lebih besar darinya, yaitu sesuatu yang tidak ada yang lebih besar yang dapat dianggap ada dalam kenyataan.

Tetapi secara logis tidak mungkin untuk memikirkan sesuatu yang lebih besar daripada yang tidak dapat dipikirkan sesuatu yang lebih besar. Dengan demikian pengingkaran terhadap keberadaan Tuhan harus ditolak, dan dengan demikian keberadaan Tuhan ditegaskan.

Oleh karena itu, argumen Anselmus secara keseluruhan adalah ad hominem, yang ditujukan kepada seseorang yang menerima klaim bahwa Tuhan adalah sesuatu yang tidak dapat dipikirkan lebih dari apa pun; setelah diterima, Anselm menawarkan pengurangan yang absurd dari penyangkalan keberadaan Tuhan.

Argumen Anselm (seperti yang dikenal pada Abad Pertengahan) menarik perhatian sejak awal. Ketika Proslogion awalnya diedarkan, Gaunilon, seorang biarawan Marmoutiers, menulis singkat untuk membela Orang Bodoh; Anselm menulis jawaban yang ramah dan mengarahkan bahwa setelah itu risalah harus disalin dengan pertukaran mereka.

Dalam Monologion dan Proslogion, Anselm mengatakan bahwa dia sedang mencoba untuk membangun keberadaan “alam” (atau sama dengan esensi atau substansi).

Kodrat ilahi identik dengan kualitas-kualitas yang menjadi paradigmanya, dan lebih jauh lagi juga merupakan partikular yang konkret: Tuhan adalah individu, meskipun individu tiga-dalam-satu. Selain sifat yang luar biasa itu, ada juga sifat-sifat umum, seperti sifat manusia, yang ada pada setiap manusia sebagai sifat individualnya.

Anselm berpendapat bahwa kodrat umum seperti itu “menjadi tunggal” ketika digabungkan dengan kumpulan sifat-sifat khusus (proprietates) yang membedakan seorang individu dari semua yang lain (De incarnatione Verbi 11).

Dalam karya yang sama ia menentang nominalisme ekstrim Roscelin dari Compiègne bahwa siapa pun yang menganggap universal tidak lebih dari ucapan vokal tidak layak didengarkan tentang masalah teologis; Roscelin tidak dapat memahami bagaimana pluralitas manusia adalah satu manusia dalam spesies, dan tidak dapat memahami bagaimana segala sesuatu adalah manusia jika bukan individu (bab 1).

Sementara tingkat realisme metafisik Anselmus adalah bahan perdebatan, pernyataan seperti ini membuatnya jelas bahwa dia menyetujui beberapa bentuk realisme tentang universal.

Sementara beberapa bentuk eksemplarisme platonis bekerja untuk ciri-ciri yang identik dengan esensi ketuhanan, realisme yang lebih tradisional berlaku untuk sifat-sifat non-ilahi di dunia makhluk duniawi. Dari Boethius, Anselm mengadopsi kerangka metafisik standar zat dan kecelakaan, diurutkan ke dalam sepuluh kategori Aristotelian.

Dalam hal zat, Anselmus berpendapat bahwa nama umum menunjukkan sifat-sifat umum, sedangkan nama diri menunjuk individu yang secara metafisik terdiri dari sifat yang dikombinasikan dengan sifat khusus dengan kualitas kebetulan lebih lanjut. Selain itu, ada kualitas nonsubstansial seperti putih, contoh yang dapat ditemukan pada individu.

Anselm kadang-kadang berbicara tentang bentuk dan materi, tetapi tidak memiliki teori hylomorphic yang dikembangkan.

Etika

Teori etika positif Anselm didasarkan pada teorinya tentang kehendak dan pilihan bebas , salah satu kontribusinya yang paling mencolok dan orisinal. Akun tradisional kehendak bebas menyatakan bahwa seorang agen bebas ketika ada alternatif asli yang terbuka untuknya, sehingga dia dapat melakukan satu atau lain dari mereka sesukanya.

Akun tradisional ini kadang-kadang disebut “bilateral” karena agen harus memiliki setidaknya dua kemungkinan tindakan agar dapat bertindak secara bebas. Sebaliknya, dalam De libertate arbitrii-nya, Anselm membela konsepsi normatif sepihak tentang kebebasan, yang menurutnya seorang agen bebas ketika dua kondisi terpenuhi secara bersama: (a) dia memiliki kemampuan untuk melakukan tindakan tertentu; dan (b) tindakan itu adalah yang harus dia lakukan, yaitu, itu adalah tindakan yang benar secara objektif dan karenanya yang ingin dia lakukan — kira-kira, seorang agen bebas ketika dia dapat bertindak sebagaimana mestinya, terlepas dari alternatif. (Anselm, seperti semua filsuf abad pertengahan, berpendapat bahwa apa yang harus dilakukan agen adalah masalah objektif.)

Perhatikan bahwa Anselm berhati-hati untuk mengatakan bahwa seorang agen bebas ketika dia dapat bertindak sebagaimana mestinya, bukan karena dia bertindak demikian; kita melakukan kesalahan dengan bebas ketika tindakan yang benar terbuka bagi kita tetapi kita gagal untuk mengejarnya.

Masalah krusial, tentu saja, adalah ketika seorang agen memiliki kemampuan untuk melakukan tindakan tertentu. Anselmus mencurahkan sebagian besar catatannya yang terpisah-pisah tentang kemampuan dan kekuatan untuk menyelidiki masalah ini. Analisisnya melacak hubungan antara anggapan kemampuan, tanggung jawab, dan penyebab suatu tindakan, banyak dalam semangat refleksi filosofis kontemporer tentang hukum.

Secara kasar, Anselmus berpikir ada berbagai kondisi pembatalan kebebasan; beberapa di antaranya, seperti paksaan, sangat peka terhadap jenis kemampuan yang dipertaruhkan. Satu kasus secara khusus menarik perhatian Anselm dalam De libertate arbitrii-nya. Beberapa kemampuan dapat dilakukan oleh agen kurang lebih sesuka hati: mengangkat buku, memikirkan Roma, memutuskan untuk tidak makan babi, bermain piano.

Kemampuan lain bergantung pada faktor eksternal, yang mungkin mencakup tindakan dan kemampuan agen lain. Dibutuhkan dua orang untuk tango, banyak musisi untuk memainkan simfoni, pelari lain untuk berlomba. Ini semua adalah kemampuan yang selalu bergantung: Mereka membutuhkan agen lain yang bertindak dengan tepat untuk latihan mereka. Tetapi pertimbangkan kasus di mana kemampuan yang dapat dilakukan sesuka hati tidak lagi dapat dilakukan, meskipun agen mempertahankan kemampuan tersebut. Seorang balerina yang diikat ke kursi tidak bisa menari tetapi masih memiliki kemampuan untuk melakukannya.

Lebih tepatnya, Anselm berpendapat, dia tidak memiliki kesempatan untuk melatih kemampuan, meskipun dia mempertahankan kemampuan itu; jika batasannya dihilangkan, dia bisa menggunakan kemampuannya sesuka hati. Anselm berpendapat bahwa kemampuan balerina untuk menari adalah apa yang penting untuk pilihan bebasnya, menurut (a), bukan apakah dia saat ini memiliki kesempatan untuk melatih kemampuannya. Sekarang anggaplah balerina, tidak lagi terikat pada kursi, telah melalui tarian yang berlebihan melukai kakinya. sangat sedih bahwa dia bisa menari hanya jika dokter mengoperasi kakinya.

Di sini juga, Anselm mempertahankan, dia tidak kehilangan kemampuan menari tetapi hanya kesempatan untuk melatih kemampuannya, dan bisa mendapatkan kembali kesempatan itu hanya jika seorang dokter membantunya melakukannya. Ini adalah situasi di mana Anselm menemukan ras manusia.

Melalui pelaksanaan (yang salah) dari pilihan bebas kita dalam dosa asal, kita telah kehilangan kesempatan untuk secara bebas melakukan apa yang benar, dan hanya dapat memulihkannya melalui tindakan orang lain (yaitu melalui anugerah Tuhan). Kita dapat secara sah dipersalahkan karena tidak melakukan apa yang benar bahkan sekarang, terlepas dari kenyataan bahwa kita tidak dapat melakukan apa yang benar sesuka hati, dengan upaya tanpa bantuan kita; kita memiliki kemampuan, dan kita kehilangan kesempatan untuk menggunakannya melalui penggunaan yang tidak tepat, tetapi fakta-fakta ini tidak menghalangi kebebasan kita untuk bertindak dengan benar; karenanya kesalahan kami karena gagal melakukannya.

Apakah kita setuju dengan Anselmus atau tidak, analisisnya halus dan provokatif, dan mewakili tingkat kecanggihan baru dalam analisis pilihan bebas. Mengikuti Agustinus, Anselm berpendapat bahwa kita mengabaikan kebenaran kehendak hanya dengan pilihan kita sendiri.

Banyak hal dapat terjadi di luar kehendak seseorang, tetapi tidak mungkin untuk berkehendak melawan kehendak seseorang, karena hal itu membutuhkan kemauan sesuatu dan kemauan untuk tidak menginginkannya—tetapi itu dapat dilakukan dengan tidak menghendakinya sejak awal.

Bahkan Tuhan pun tidak dapat menghilangkan kejujuran kehendak kita, Anselmus mempertahankan, karena kejujuran kehendak adalah melakukan apa yang Tuhan inginkan; jika Tuhan ingin menghilangkan keinginan kita untuk jujur, Dia ingin kita tidak melakukan apa yang Dia inginkan, dan apakah kita mencoba untuk menuruti atau tidak, kita akhirnya melakukan apa yang Dia inginkan. Jadi meninggalkan kejujuran harus melalui pilihan kita sendiri, karena itu tidak dapat terjadi di luar kehendak kita atau oleh paksaan eksternal (bahkan ilahi).

Tanggung jawab atas kesalahan terletak tepat di pundak kita. Anselm kembali ke topik ini dalam De casu Diaboli-nya, mungkin kembali ke konsepsi bilateral tradisional tentang kebebasan dalam prosesnya.

Dalam Bab 12 ia mengajukan sebuah eksperimen pemikiran terkenal di mana Tuhan menciptakan malaikat dengan kehendak bebas, tetapi tanpa motif untuk bertindak apa pun—makhluk bebas tanpa tujuan sama sekali. Ansel berpendapat bahwa makhluk seperti itu tidak akan pernah bertindak, karena tindakan apa pun dimotivasi oleh pengejaran tujuan, dan oleh hipotesis malaikat tidak memiliki tujuan. (Malaikat juga tidak pernah didorong oleh kebutuhan biologis, dan ini adalah titik menggunakan malaikat daripada manusia sebagai contoh.)

Dari kasus ini Anselm dan para filsuf kemudian menarik moral bahwa setidaknya beberapa tujuan akhir harus diberikan kepada agen di agar ada tindakan sama sekali, dan karenanya kemungkinan tindakan moral. Oleh karena itu, seorang agen harus memiliki setidaknya satu tujuan akhir, tujuan yang tidak dia pilih. Namun satu tujuan tidak cukup untuk hak pilihan moral

Ansel berpendapat bahwa harus ada dua tujuan akhir dan tidak dapat dibandingkan untuk memahami pilihan moral, dan khususnya dilema moral. Dia beralasan sebagai berikut. Jika anagen hanya memiliki satu tujuan, dia akan selalu bertindak dalam mengejar tujuan itu, kecuali tertipu atau disesatkan melalui ketidaktahuan.

Tidak akan ada konflik moral; motif dan alasan tindakannya akan dilakukan secara transparan demi tujuan akhir tunggalnya. Ini sangat mirip dengan kehidupan hewan nonrasional. Seekor anjing hanya mengejar kebaikannya yang tampak, sebagaimana ditentukan oleh sifatnya (yang menetapkan tujuan akhirnya). Anjing secara alami membidik “kesempurnaan” mereka sendiri, seperti yang dikatakan Anselm. Tapi manusia lebih rumit.

Kita menghadapi pilihan-pilihan di mana setiap alternatif melayani tujuan yang berbeda, tujuan akhir menjadi akhir dan tidak dapat dibandingkan. Anselm berpendapat fakta ini menjelaskan hak pilihan moral dan kemungkinan kesalahan moral, karena pelaku rasional memiliki dua tujuan akhir yang berbeda: mereka mencari kebahagiaan mereka sendiri (melalui keuntungan atau manfaat) di satu sisi, dan mereka mencari keadilan (kebenaran kehendak) di sisi lain. adalah inti dari apa yang disebut “teori dua-kehendak” Anselm tentang motivasi. Konflik dan dilema moral muncul ketika kita dihadapkan pada pilihan antara kebahagiaan dan keadilan, antara kepentingan pribadi individu dan keadilan impersonal.

Setiap tujuan adalah kebaikan sejati bagi agen individu, dan konflik di antara mereka adalah nyata.

Moralitas menuntut agar kita mengutamakan keadilan daripada kebahagiaan dalam konflik semacam itu; kesalahan dijelaskan sebagai pilihan kebahagiaan atas keadilan. Seorang pencuri lebih memilih keuntungannya sendiri daripada mengikuti hukum.

Meskipun kita mungkin tidak berpihak pada si pencuri, pilihannya bukannya tidak dapat dijelaskan; memang, kita bahkan mungkin bersimpati padanya sambil menyesali tindakannya.

Kemungkinan bentrokan yang tidak dapat direduksi antara tujuan akhir yang tidak dapat kita lupakan memberi kita kemampuan untuk menjelaskan agensi moral. Mengatakan bahwa keadilan dan kebahagiaan dapat berkonflik tentu saja tidak berarti demikian; jika kita beruntung, kita mungkin akan terhindar dari dilema moral.

Namun demikian, tindakan kita bebas karena tarikan di antara tujuan-tujuan ini, bahkan jika kita secara konsisten mengambil satu sisi atau yang lain.

Pemenuhan manusia bagi Anselmus dengan demikian ternyata menjadi paradoks yang mengejutkan.

Kita tidak pantas untuk bahagia kecuali kita pada prinsipnya siap untuk melupakan kebahagiaan demi keadilan. Memang, hanya dengan mengejar keadilan untuk kepentingannya sendiri, kita dapat mencapai kebahagiaan yang mementingkan diri sendiri yang telah kita cemooh.

Harga hak pilihan moral adalah bahwa kebahagiaan adalah hadiah bagi mereka yang tidak mengejarnya.

Filsafat Bahasa

Anselmus mengadopsi pandangan Agustinus tentang bahasa sebagai sistem tanda. Kategori umum ini mencakup unsur-unsur linguistik, seperti ucapan, prasasti, gerak tubuh, dan setidaknya beberapa tindakan pemikiran; itu juga mencakup item nonlinguistik, seperti ikon, patung, asap (tanda api), dan bahkan tindakan manusia, yang menurut Anselmus adalah tanda-tanda bahwa agen menganggap tindakan tersebut harus dilakukan.

Secara kasar, sebuah penanda menandakan sesuatu dengan membawanya ke dalam pikiran; hubungan semantik tunggal ini, yang didasarkan pada psikologi, adalah dasar dari semantik Anselmus.

Seperti disebutkan di atas, nama-nama umum—setidaknya istilah-istilah alam—menunjukkan sifat-sifat umum, dan nama-nama diri menandakan sifat umum dalam kombinasi dengan sifat-sifat khusus. Istilah nondenoting bermasalah; “tidak ada” tampaknya menjadi signifikan hanya dengan menandakan apa-apa, sebuah paradoks yang membingungkan Anselm dalam beberapa risalah.

Meskipun merepotkan, Anselm mengarahkan penyelidikannya yang paling berkelanjutan ke dalam semantik bukan dengan nama kosong tetapi pada istilah “denominatif”, kira-kira apa yang kita sebut kata sifat.

Kesulitan yang dia bahas dalam De grammatico-nya dapat dinyatakan secara sederhana: “putih” tidak dapat menandakan keputihan (“putih” melakukan itu); juga tidak bisa menandakan apa yang putih(“salju” melakukan itu); lalu apa artinya? Jawaban Anselmus tergantung pada beberapa pembedaan, yang terpenting adalah antara pemaknaan langsung dan tidak langsung (makna per se dan per aliud).

Sebuah istilah menandakan secara langsung jika membawa makna yang tepat dan adat dalam pikiran; itu menandakan hal-hal lain secara tidak langsung, mungkin hal-hal yang terkait dengan apa yang secara langsung dimaknai oleh istilah tersebut.

Sebagai pendekatan pertama, Anselmus berpendapat bahwa ‘putih’ secara langsung menandakan keputihan, sedangkan ‘putih’ secara langsung menandakan keputihan dan secara tidak langsung menandakan hal-hal yang memiliki keputihan (dan digunakan untuk pilih yang terakhir). Kata kerja, untuk Anselmus, menandakan tindakan atau “perbuatan” dari beberapa jenis, secara umum, bahkan termasuk proses pasif; itulah ciri pembeda mereka.

Nama dan subjek, masing-masing, menandakan subjek dan perbuatan mereka; ketika digabungkan dalam sebuah kalimat, kebenaran kalimat mencerminkan ketergantungan metafisik yang mendasari perbuatan pada pelaku, tindakan pada subjek. Sekarang, sebagaimana teori makna Anselmus berlaku untuk lebih dari sekadar kata-kata, demikian pula teori kebenarannya berlaku untuk lebih dari sekadar pernyataan.

Dalam De veritate, Anselm mengajukan sebuah akun yang mengenali berbagai macam hal untuk menjadi kebenaran—pernyataan, pikiran, kemauan, tindakan, indera, bahkan keberadaan sesuatu. Kebenaran, bagi Anselmus, adalah gagasan normatif: Sesuatu itu benar ketika sebagaimana mestinya. Jadi kebenaran pada akhirnya adalah soal kebenaran (rectitudo), kebenaran yang tepat dalam setiap kejadian (De veritate 11).

Untuk pernyataan sebenarnya ada dua bentuk kebenaran: Pernyataan yang diberikan harus menandakan apa yang dirancang untuk diungkapkan, dan, jika tegas, itu harus menandakan dunia sebagaimana adanya. Yang pertama adalah masalah konten proposisional sebuah ucapan, yang kedua apakah konten proposisional itu ditegaskan (atau ditolak).

Pernyataan “salju itu putih” melakukan apa yang seharusnya dilakukannya ketika berhasil menandakan bahwa salju itu putih; itu juga melakukan apa yang seharusnya dilakukan ketika berhasil menandakan bahwa salju itu putih dalam keadaan salju benar-benar putih.

Yang terakhir adalah yang paling dekat dengan gagasan kontemporer kita tentang kebenaran untuk pernyataan, tetapi Anselm bersikeras bahwa yang pertama adalah semacam kebenaran juga (menyebutnya sebagai “kebenaran penandaan”), dan memang dapat bertahan bahkan jika dunia berubah sedemikian rupa sehingga salju tidak lagi putih.