Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, seorang filsuf agama Rusia, lahir di Kiev dalam keluarga bangsawan tua. Dia menghadiri sekolah militer Kiev. Pada tahun 1894 ia mendaftar di Universitas St. Vladimir Kiev sebagai mahasiswa ilmu alam, tetapi setelah satu tahun dipindahkan ke jurusan hukum.

Tergila-gila pada Marxisme dan partisipasi dalam gerakan sosial-demokratis menyebabkan dia ditangkap, dikeluarkan dari universitas (tahun 1898), dan diasingkan selama tiga tahun ke Vologda. Ini menunjukkan pemutusan dengan lingkungan aristokrat yang telah biasa ia alami, suatu pemutusan yang kemudian ia sebut sebagai fakta fundamental dari biografinya, tidak hanya biografi eksternalnya tetapi juga biografi batinnya.

Periode Marxis Berdyaev tidak berlangsung lama; dalam waktu singkat ia mengalami evolusi yang menjadi ciri khas banyak pemikir Rusia pada awal abad kedua puluh—dari Marxisme ke idealisme hingga pencarian Tuhan. Berdyaev adalah salah satu penggagas tiga kumpulan esai yang menjadi terkenal dan memicu banyak perdebatan sengit: Problemy idealizma (Problems of idealism; 1902), Vekhi (Landmarks; 1909), dan Izglubiny (De Profundis, Out of the depths; 1918). Berdyaev menyambut jatuhnya monarki pada Februari 1917 dengan sangat antusias, tetapi dia menilai Revolusi Oktober secara berbeda—sebagai kemenangan prinsip destruktif dalam revolusi Rusia.

Dia berpartisipasi dalam karya Vladimir Sergeevich Solov’ëv (Solovyov)Masyarakat Religius-Filsafat dan merupakan pendiri Akademi Budaya Spiritual Bebas (1918–1922), yang menjadi pusat spiritual non-Marxis dan melanjutkan tradisi Perak Rusia Usia setelah kudeta Bolshevik.

Pada tahun 1919 Berdyaev terpilih sebagai profesor Universitas Moskow. Terlepas dari kenyataan bahwa Berdyaev jauh dari perjuangan politik yang sebenarnya, pada tahun 1922 ia dan tokoh-tokoh terkemuka lainnya dari budaya Rusia dideportasi secara paksa dari Soviet Rusia ke Jerman. Pada tahun 1922 Berdyaev mendirikan Akademi Agama-Filsafat di Berlin, dan pada tahun 1923 ia menjadi dekan Akademisi Rusia Institut, didirikan di Berlin untuk mendidik pemuda emigran Rusia.

Juga pada tahun 1923 ia menjadi anggota dewan Gerakan Mahasiswa Kristen Rusia, di mana ia berpartisipasi sampai tahun 1936. Pada tahun 1924 ia pindah ke Prancis, di mana ia mengedit jurnal agama-filosofis Put’ (Jalan; 1925–1940).

Akademi Agama-Filsafat yang dia dirikan juga pindah ke Paris, dan disana dia membaca mata kuliah tentang “Masalah Kekristenan”, “Nasib Kebudayaan”, “Manusia, Dunia, dan Tuhan”, dan seterusnya. Berdyaev adalah salah satu dari sedikit pemikir emigran Rusia yang tidak membatasi dirinya dalam lingkungan emigrasi.

Selama hidupnya dia menulis banyak sekali buku yang diterbitkan tidak hanya dalam bahasa Rusia tetapi juga dalam bahasa lain. Eksistensialisme keagamaannya mendapat tanggapan di antara sejumlah pemikir Eropa Barat; ide-ide filosofisnya sangat dihargai oleh tokoh-tokoh seperti Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Ernst Bloch, dan Karl Barth. Berdyaev memiliki pengaruh khusus pada lingkaran filosofis yang berkumpul di sekitar jurnal Esprit, yang didirikan oleh EmmanuelMounier pada tahun 1932 dan meresmikan personalisme Prancis. Bergmann

Pada tahun 1947 Universitas Cambridge menganugerahkan Berdyaev gelar “Honoris causa.” Berdyaev meninggal pada tahun 1948 di pinggiran kota Paris.

Metafisika Kebebasan

Doktrin agama-filosofis Berdyaev sangat dipengaruhi oleh ide-ide Solov’ëv, Immanuel Kant, Fëdor Mikhailovich Dostoevsky, dan mistikus Jerman abad tujuh belas Jakob Boehme. Menurut Berdyaev, karakteristik pembeda filsafat terdiri dari fakta bahwa ia tidak dapat direduksi menjadi sistem konsep, tetapi ia lebih mewakili pengetahuan yang berbicara dalam bahasa simbol dan mitos.

Dalam filosofinya sendiri, peran sentral adalah kebebasan dan kreativitas. Berdyaev (seperti Boehme) menganugerahkan status ontologis pada kebebasan; ia percaya bahwa kebebasan memiliki keutamaan dalam hubungannya dengan alam dan manusia dan bahwa kebebasan itu independen dari keberadaan Tuhan. Berdyaev sering menggunakan istilah Boehme Ungrund (tanpa dasar atau tanpa dasar) untuk menggambarkan kebebasan pra-ontik semacam itu. Tuhan hanya mengungkapkan sisi terang atau pancaran dari kebebasan ini, dan dunia yang diciptakan oleh-Nya juga bisa bercahaya dan baik.

Tetapi Tuhan tidak dapat memaksa dunia untuk menjadi baik, dan pilihan bebas seseorang tidak selalu mendukung kebaikan (begitulah interpretasi Berdyaev tentang mitos Alkitab tentang kejatuhan manusia).

Begitulah cara kejahatan muncul di dunia. Seseorang mengalami kesulitan untuk memahami mengapa Tuhan tidak menciptakan dunia tanpa dosa, penyakit, air mata anak-anak, dan penderitaan.

Jawabannya sederhana: Dunia seperti itu tidak akan memiliki kebebasan, yang menjadi dasar alam semesta dan yang Tuhan ingin batasi dan tidak dapat batasi. Berdyaev menelusuri dialektika paradoks dan tragis dari kebaikan dan kebebasan: di satu sisi, jelas bahwa satu tidak dapat dipaksa untuk menjadi baik, tetapi di sisi lain, kebebasan kebaikan juga mengandaikan kebebasan kejahatan di dunia. Seperti Dostoevsky, Berdyaev memberontak terhadap harmoni wajib yang dikenakan pada manusia makhluk dari luar.

Tanpa kebebasan dari dosa, kejahatan, pencobaan, dan penderitaan, seseorang tidak dapat memahami keharmonisan atau kerajaan Allah. Karena dialektika yang tragis ini, dunia harus menjalani “pengadilan dengan kebebasan” sehingga pilihannya untuk kebaikan menjadi bebas; dan nasib dunia bertepatan, dalam analisis terakhir, dengan nasib kebebasan di dunia. Tesis bahwa kebebasan memiliki karakter yang tidak diciptakan dan bersifat pra-ontik adalah dasar bagi filosofi Berdyaev, karena jika seseorang mengira bahwa kebebasan adalah karakter yang diciptakan, maka Tuhan sendiri yang akan bertanggung jawab atas kejahatan dunia.

Namun, bagi Berdyaev, Tuhan diwahyukan kepada manusia, dan manusia, melalui takdir yang mereka ikuti secara bebas, diwahyukan kepada Tuhan; dan Wahyu adalah proses timbal balik. Kekristenan Berdyaev adalah tragis dan tidak sepenuhnya ortodoks.

Dia memiliki perasaan yang tajam akan kehadiran kejahatan di dunia dan substansi kejahatan. Ini membuatnya mengajukan masalah teodisi, untuk mencoba memahami penyebab mengapa kejahatan diizinkan di dunia. Jika tahap pertama dari evolusi spiritual Berdyaev adalah Marxis dan yang kedua bersifat idealistis, tahap ketiga justru dimulai dengan mengajukan masalah teodisi. Ini dapat digambarkan sebagai periode Kristen Berdyaev.

Personalisme

Dalam pandangan dunia Berdyaev, kebebasan dan semangat bertentangan dengan ketidakbebasan dan kebutuhan, dengan “dunia objek” material. Baginya ini adalah dua jenis realitas, berinteraksi satu sama lain. Dunia di mana seseorang hidup jatuh justru karena didominasi bukan oleh kebebasan tetapi oleh kebutuhan.

Dalam realitas yang melingkupinya, segala sesuatu diatur oleh hukum dan tidak bebas. (Di sini, posisi Berdyaev menyatu dengan posisi eksistensialis lainnya.) Akal dan pengetahuan rasional tidak dapat membantu seseorang membebaskan diri dari keharusan yang dipaksakan secara eksternal pada seseorang, karena akal dan pengetahuan rasional hanya menandakan adaptasi ke dunia objek. Orang bebas menemukan diri mereka di dunia yang didominasi oleh kebutuhan.

Dan secara alami mereka berusaha untuk melepaskan diri dari kekuatan realitas yang lebih rendah, di mana segala sesuatu diatur oleh hukum dan dapat diprediksi. Tetapi mereka hanya dapat melarikan diri melalui aktivitas kreatif, yang selalu merupakan ekspresi bebas dari diri mereka.

Dalam tindakan kreatif, orang sekali lagi merasa dirinya sebagai makhluk seperti dewa, tidak dibatasi oleh hukum dunia material.

Orang-orang dipanggil untuk aktivitas kreatif, untuk kelanjutan penciptaan dunia, karena dunia pada dasarnya belum selesai. Keutamaan kebebasan atas keberadaan juga menentukan makna hidup manusia: tujuan manusia bukanlah keselamatan, melainkan aktivitas kreatif; tindakan kreatif memiliki nilai intrinsik.

Berdyaev menyatakan bahwa tujuan aktivitas kreatif bukanlah untuk mengumpulkan nilai-nilai budaya, tetapi untuk mengakhiri dunia kebutuhan yang telah jatuh. Bagi Berdyaev, realitas sosial hanyalah sebuah objektifikasi (simbolisasi atau materialisasi) dari jiwa pribadi subjektif.

Dia menafsirkan kembali Kant dengan caranya sendiri, sesuai dengan pengakuan Kant tentang realitas lain yang lebih mendalam dan tersembunyi di balik dunia yang diobjektifikasi.

Bagi Berdyaev, masalah sosial (misalnya, kelaparan, kemiskinan, dan ketidaksetaraan) adalah yang kedua dibandingkan dengan masalah spiritual. Penghapusan kelaparan dan kemiskinan tidak akan membebaskan orang dari misteri kematian, cinta, dan aktivitas kreatif.

Lebih jauh lagi, konflik antara individu dan masyarakat, manusia dan kosmos, sejarah dan keabadian hanya menjadi lebih akut dalam kasus masyarakat yang lebih tertata secara rasional.

Orang terpanggil untuk melakukan aktivitas kreatif, tetapi semua aktivitas kreatif pasti gagal, karena hasil dari aktivitas tersebut diobyektifkan dan berpartisipasi dalam perbudakan manusia. “Semangat kreatif yang bersemangat” tidak dapat mengenali dirinya sendiri dalam karya seni, buku, atau teori—dalam produknya. Hasil kegiatan kreatif terasing dari penciptanya.

Menurut Berdyaev, aktivitas kreatif adalah “pendakian keluar dari dunia”, tetapi pemutusan total dengan dunia tidak mungkin; dan ini merupakan karakter tragis dari keberadaan manusia.

Sejarah Menurut Berdyaev, setiap orang hidup tidak dalam satu waktu, tetapi setidaknya tiga kali: Karena manusia secara bersamaan adalah makhluk alami, sosial, dan spiritual, ada juga tiga waktu untuk mereka: kosmik, historis, dan eksistensial.

Berdyaev menggunakan angka-angka geometris untuk menggambarkan tiga kali ini: lingkaran, garis, dan titik. Waktu kosmik mengikuti logika alami dan teratur dari gerakan melingkar; saat ini beroperasi bukan dengan hari dan tahun tetapi dengan zaman dan ribuan tahun. Sebaliknya, waktu historis mengikuti garis lurus dan beroperasi dengan kategori temporal yang lebih kecil.

Namun, peristiwa yang paling signifikan terjadi dalam waktu eksistensial; justru pada waktu yang terakhir inilah tindakan kreatif dan pilihan bebas terjadi. Untuk waktu eksistensial, durasi suatu peristiwa adalah relatif: terkadang bagi seseorang, satu hari lebih lama dan lebih signifikan dari satu dekade, sedangkan terkadang satu tahun berlalu tanpa terasa.

Waktu duniawi seseorang itu sendiri hanyalah fase, suatu periode dalam keabadian; itu berakar dalam kekekalan. Abadi adalah ade menjelma dalam waktu; ia menyerbu waktu (sebagaimana sejarah surgawi menyerbu sejarah duniawi), dan sejarah menjadi sejarah pertempuran abadi melawan temporal. Tapi kekuatannya tidak seimbang. Kekekalan akan menang atas semua yang fana dan fana: Dunia yang diobjektifikasi akan binasa.

Semua aktivitas kreatif merupakan pelarian dari rantai sebab dan akibat, itulah sebabnya setiap tindakan kreatif mengguncang fondasi kebutuhan kosmis. Sudut pandang Berdyaev adalah sudut pandang eskatologis; dia percaya bahwa makna sejarah pada akhirnya, dalam kemenangan semangat bebas atas objektifikasi. Sejarah dunia adalah jalan menuju dunia lain; sejarah ini terlalu sempit dan terbatas untuk penjelmaan cita-cita; masalah sejarah hanya dapat dipecahkan di luar batas-batas sejarah duniawi, dalam kekekalan.

Dalam mencoba memahami pengalaman tragis revolusi Rusia dan kecenderungan perkembangan Eropa, Berdyaev menyatakan bahwa zaman religius dan humanistik telah mencapai penyelesaiannya dan bahwa umat manusia telah memasuki zaman sakral Abad Pertengahan baru, ditandai dengan kebangkitan agama dan konflik agama. Berdyaev mengklaim bahwa, pada abad kedua puluh, semua ide penting pasti memperoleh makna religius.

Hal ini juga berlaku untuk ideologi komunis: dengan menggunakan Soviet Rusia sebagai contoh, ia menunjukkan bahwa negara ini telah memasuki zaman Abad Pertengahan baru, karena ia menganggap Marxisme Rusia sebagai jenis keyakinan agama dengan penyelamatnya (proletariat), nabi (Marx, Friedrich Engels, dan Vladimir Il’ich Lenin), “doktrin kejatuhan manusia” (sejarah munculnya kepemilikan pribadi), surga (komunisme), dan sebagainya. Rusia berada di ujung tombak proses sejarah, seolah-olah; dan setelah revolusi, gagasan Rusia memperoleh makna universal.

Berdyaev mengidentifikasi enam tahap dasar sejarah dunia. Tahap pertama adalah zaman kuno, ketika orang tenggelam dalam kebutuhan alami yang mendalam. Berdyaev menghubungkan tahap kedua dengan nasib bangsa Yahudi, dengan kesadaran mesianisnya, berkat itu kuno statis digantikan oleh pendekatan historis terhadap kenyataan.

Tahap ketiga adalah mengatasi dua tahap sebelumnya oleh Kekristenan, yang memperkenalkan gagasan eskatologi ke dalam kesadaran manusia. Tahap keempat adalah zaman Renaisans, ketika humanisme lahir dan kejatuhan manusia dari Tuhan dimulai.

Reaksi terhadap ini adalah Reformasi, tahap kelima, ketika, sebagai penyeimbang semangat Renaisans, kemerdekaan rakyat ditolak dan ketergantungan total mereka pada pemeliharaan ilahi diproklamasikan. Tahap keenam, menurut konsepsi Berdyaev, dikaitkan dengan sosialisme, dengan upaya untuk mewujudkan kerajaan Allah di bumi.

Dengan kehendak takdir, Rusia, tanpa mengalami beberapa tahap sejarah ini, menjadi tempat ujian umat manusia untuk realisasi ideal sosialistik totaliter. Tetapi, menurut Berdyaev, sosialisme Rusia juga menjadi tanda transisi ke tahap ketujuh, ke Abad Pertengahan baru, periode sintesis sosial-agama. Berdyaev mengusulkan versi sosialismenya sendiri, yang mirip dengan rekan Marxisnya hanya dalam satu hal: sikap anti-borjuis yang fundamental. Bagi Berdyaev, sosialisme memiliki sifat ganda: ia dapat menciptakan masyarakat bebas baru atau perbudakan baru. Berdyaev sendiri adalah pendukung sosialisme Kristen yang personalistik.