Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Muhammad al-Ghazali (dalam bahasa Persia, “Ghazali”), teolog Islam yang dikenal oleh Skolastik abad pertengahan sebagai Algazel, lahir di Ghazaleh, sebuah desa di pinggiran Tus, di Khorasan, Iran timur laut.

Namanya sama dengan tempat kelahirannya, yang harus ditranskripsikan sebagai Ghazali, bukan Ghazali.

Dia meninggal di Tus. Dia tidak diragukan lagi salah satu kepribadian spiritual terkuat Islam, salah satu dari mereka yang berjuang paling efektif untuk pembentukan tasawuf “ortodoks” yang akan melampaui agama legalistik dan dangkal dari para ahli hukum.

Al-Ghazali terkenal di kalangan Skolastik abad pertengahan melalui terjemahan Latin dari sebuah karya yang sayangnya terpotong, Maqasid al-Falasifa (“Niat Para Filsuf”).

Akibatnya, makna sebenarnya dari karyanya benar-benar disalahpahami, dan dia dianggap sebagai seorang filsuf, padahal dia adalah kritikus filsafat yang paling bersemangat.

Pada usia tiga puluh enam, al-Ghazali mengalami krisis yang mendalam, dipicu oleh masalah kepastian intelektual.

Dia meninggalkan jabatan profesor dan posisinya sebagai rektor Universitas Niòamiya Baghdad. Selama periode sepuluh tahun, dengan mengenakan pakaian wol khas para Sufi dan sepenuhnya terserap dalam praktik spiritual, ia melakukan ziarah soliter ke seluruh dunia Muslim, ke Suriah, Mesir, Mekah, dan Madinah.

Apa yang dia sampaikan dalam doktrinnya tidak lepas dari pengalaman menyedihkan ini.

Dia memecahkan masalah pengetahuan dan kepastian dengan menegaskan tingkat pemahaman yang tidak meninggalkan ruang bagi hati untuk keraguan, pemahaman yang merupakan pemahaman esensial dari segala sesuatu.

Jiwa yang berpikir menjadi fokus penyinaran Jiwa universal, cermin dari bentuk-bentuk yang dapat dipahami yang diterima dari Jiwa universal. Tema ini mendominasi risalah pendek karakteristik tertentu (Monqidh, atau “Pemelihara dari Kesalahan,” dan Risalat al-Ladoniya) serta sintesis besar berjudul Ihya$ #Ulum ad-Din (“Kebangkitan Ilmu Pengetahuan Agama”).

Tetapi tema ini telah dibahas, tanpa sepengetahuannya, oleh para Imam Syi’ah, dan pada dasarnya tidak berbeda dengan Ishraq Sohrawardi.

Tema inilah yang mendorong Sohrawardi untuk memajukan filsafat di atas dasar baru daripada menghancurkan upaya para filsuf seperti itu. Pada prinsipnya aspek karya al-Ghazali ini, yang dikembangkan dalam Tahafut al-Falasifa (“Penghancuran Otomatis Para Filsuf”) yang cenderung ditekankan oleh orang Barat. Sebuah usaha bahkan telah dilakukan untuk membacakan kritik atau metafisika yang lebih tajam dan tegas daripada kritik dari Immanuel Kant.

Faktanya, al-Ghazali berusaha keras untuk menghancurkan rentang demonstratif yang diberikan oleh para filsuf, Avicennia dan juga yang lainnya, dengan argumen mereka mengenai keabadian dunia, prosesi Intelijen, keberadaan substansi spiritual murni, dan gagasan tentang kebangkitan rohani.

Secara umum al-Ghazali berusaha keras untuk menyangkal gagasan tentang kausalitas apapun, dari setiap hubungan yang diperlukan.

Menurutnya semua yang dapat ditegaskan secara eksperimental adalah, misalnya, bahwa pembakaran kapas terjadi pada saat kontak dengan api; tidak dapat ditunjukkan bahwa pembakaran terjadi karena kontak antara kapas dan api.

Juga tidak dapat ditunjukkan bahwa ada penyebab apa pun. Dari sini muncul paradoks seorang pemikir yang mengakui ketidakmampuan akal untuk mencapai kepastian sambil mempertahankan kepastian menghancurkan, dengan dosis besar dialektika rasional, kepastian para filsuf. Averroes dengan jelas melihat kontradiksi-diri ini dan membalasnya dengan Tahafut al-Tahafut yang terkenal (“Autodestruction of the Autodestruction”).

Paradoks yang sama terlihat dalam karya polemik al-Ghazali lainnya; dalam “Penyangkalan yang Sopan terhadap Keilahian Yesus Kristus menurut Injil”; dalam risalahnya dalam bahasa Persia melawan segala macam “pemikir bebas”, atau pemikir sesat (Ibahiya); dan, akhirnya, dalam risalah melawan Isma#ilite (Batinites, atau “esoterik”).

Risalah terakhir terlalu dipengaruhi oleh fakta bahwa itu telah ditugaskan untuk alasan politik oleh khalifah Abbasid al-Mostaèhir, dan dialektika biadab, yang digunakan untuk melawan pemikiran Syiah yang pada dasarnya hermeneutik, dianggap salah.

Kaum Ismail menghadapi serangan ini pada abad kedua belas dengan tanggapan yang monumental (sebuah karya dari Dai Yaman kelima, dalam 1.500 halaman), yang sayangnya, masih belum diedit. Bagaimanapun, karya polemik ini hanya memiliki gaung yang terbatas; Pengaruh al-Ghazali membuat dirinya terasa terutama melalui Ihya.

Tanpa ragu pengaruh ini, dan tetap, cukup besar dalam Islam Sunni. Dalam Islam Syiah, terutama di Iran, itu adalah masalah lain. Pertama-tama, usahanya tidak menjawab kebutuhan yang sama, karena ajaran para Imam Syi’ah telah membuka jalan menuju Islam spiritual.

Namun usahanya tidak diabaikan dalam aliran Syi’ah, khususnya di Sekolah Ispahan. Mohsen Fay (wafat 1091 H/1680 M), salah satu murid paling terkenal di Mulla Sadra Shirazi (wafat 1050 H/1640 M), bahkan menulis ulang seluruh Ihya dengan interpretasi Syi’ah. (Penulis tertentu percaya dengan dia, dengan asumsi keaslian buku berjudul Sirr al-Alamayn, “Rahasia Dua Alam Semesta,” bahwa al-Ghazali akhirnya akan bergabung dengan Syiah.)

Bagaimanapun, di Iran tidak ada seorang pun pernah berpikir atau mendengarnya mengatakan, seperti di Barat, bahwa kritik Ghazali mungkin telah membuat mustahil kelanjutan filsafat dalam Islam dan bahwa filsafat Islam mungkin diwajibkan untuk memindahkan dirinya sendiri ke Andalusia, di mana nyala api terakhirnya bersinar bersama Ibn Bajja, Ibn Tufayl , dan Averroes. Avicennianisme, misalnya, diperkaya dan dimodifikasi oleh berbagai kontribusi, terus berkembang di Iran Syiah, tidak hanya selama zaman Safawi tetapi juga sesudahnya, bahkan hingga hari ini.

Tambahan

Sebagai perbandingan dengan tradisi Kristen barat, Agustinus lebih mudah diingat daripada Aquinas, namun al-Ghazali memenuhi sebagian dari peran masing-masing.

Dia menyadari bahwa pemahaman dapat disempurnakan dalam respons yang setia terhadap wahyu ilahi, dan bahwa akal manusia dapat menjelaskan respons itu dengan menunjukkan jalan melalui banyak jebakan. Al-Ghazali sadar akan efek merusak dari pembacaan kitab suci yang sederhana, dan dengan demikian membantu para pembacanya untuk memahami Firman Allah dalam Al-Qur’an dengan canggih namun penuh hormat, sambil bersikeras bahwa bacaan yang berbeda perlu dibedakan. dengan pemeriksaan intelektual yang cermat.

Dia sangat menyadari cara di mana kategori filosofis biasa perlu diregangkan untuk mengakomodasi “pencipta langit dan bumi”, dan juga momen-momen negatif yang diperlukan dalam menggunakan nama-nama yang diberikan Al-Qur’an sendiri kepada Tuhan.

Cara yang direkomendasikan Al-Ghazali untuk terlibat dalam momen negatif itu adalah melalui meditasi sufi, yang dapat mengingatkan pikiran dan hati akan ketidakmampuan mereka serta mendorong keduanya untuk melanjutkan perjalanan menuju kedekatan dengan Tuhan.

Dalam hal ini ia juga dapat dibandingkan dengan Musa Maimonides, yang mungkin mengetahui setidaknya beberapa tulisan al-Ghazali.