Daftar Isi
Biografi dan Pemikiran Filsafat Maurice Blondel
Maurice Blondel dianggap sebagai salah satu filsuf Katolik Prancis terkemuka abad kedua puluh. Blondel lahir di Dijon. Dia belajar di lycée lokal, dan pada tahun 1881 memasuki cole Normale Supérieure, di mana dia diajar oleh Léon Ollé-Laprune.
Karena kecenderungan pragmatis dalam pemikirannya, nama Blondel dikaitkan untuk beberapa waktu dengan gerakan modernis. Dia, bagaimanapun, pada dasarnya ortodoks, dan karyanya semakin berpengaruh di antara para pemikir Katolik yang mencari alternatif untuk Thomisme. Melalui Ollé-Laprune, Blondel dipengaruhi oleh teori John Henry Newman bahwa kepercayaan adalah masalah kemauan dan juga demonstrasi logis.
Blondel jauh dari pragmatis atau vitalis menyeluruh dan tidak menunjukkan naturalisme pemikir seperti Henri Bergson dan James, namun ia berpendapat bahwa kebenaran harus dicapai tidak hanya melalui intelek tetapi melalui seluruh rentang pengalaman, dan sejauh ini ia berangkat dari penekanan pada demonstrasi rasional yang ditemukan dalam filsafat Katolik tradisional.
Sebagian besar pengajaran Blondel dilakukan di Universitas Aix-en-Provence, di mana dia mengajar dari tahun 1896 sampai kematiannya.
Pemikiran
Pernyataan panjang tentang filosofi Blondel ditemukan dalam buku L’Action, pertama kali diterbitkan pada tahun 1893 dan direvisi menjelang akhir hayatnya. Buku ini tidak boleh disamakan dengan buku lain dengan judul yang sama, diterbitkan pada tahun 1937.
Klaim karya awal Blondel adalah bahwa filsafat harus mengambil dorongan dari tindakan daripada dari pemikiran murni. Ungkapan “tindakan” digunakan dalam arti luas untuk merujuk pada seluruh hidup kita, berpikir, merasa, berkeinginan. Pirang memberi tahu kita bahwa untuk seluruh manusia dalam kekonkritannya bahwa filsafat harus melihat dalam pencariannya akan kebenaran. Seseorang harus beralih dari pemikiran abstrak ke pengalaman aktual dalam semua kepenuhan dan kekayaannya.
Memang pengalaman inilah yang memotivasi pencarian filosofis, yang menurut kodratnya harus bertindak, dan kemudian dia tidak bisa tidak mempertanyakan makna tindakannya. Blondel mengantisipasi ide-ide yang kemudian berkembang dalam eksistensialisme ketika dia menunjukkan bahwa meskipun kita tidak memilih untuk hidup dan tidak tahu dari mana kita datang atau bahkan siapa kita, kita terus-menerus mengambil tindakan dan melibatkan diri kita sendiri dalam kebijakan yang dipilih. Blondel menolak setiap upaya nihilistik untuk mengesampingkan pertanyaan tentang makna tindakan, dan dia memiliki argumen yang cerdik untuk menunjukkan bahwa kita tidak dapat puas mengatakan bahwa tindakan tidak memiliki makna.
Dia mengklaim bahwa untuk menegaskan tidak ada yang benar-benar untuk menegaskan keberadaan. Gagasan tentang ketiadaan dapat dibentuk hanya dengan memahami sesuatu yang positif dan kemudian menyangkalnya. Ada sesuatu yang positif dan afirmatif yang mendasari penyangkalan para nihilis, dan bahkan dari pandangan pesimistisnya tentang hidup ia memperoleh kepuasan tertentu. Blondel berargumen bahwa nihilis bukanlah segalanya. Sejauh mana dia menyangkal mengungkapkan keagungan dari apa yang dia inginkan, karena dia tidak dapat mencegah ide-ide dan aspirasi afirmatif untuk menegaskan diri mereka sendiri di tengah-tengah penyangkalannya.
Oleh karena itu, klaim Blondel, masalah tindakan dan maknanya harus memiliki solusi positif. Solusi ini harus dicari melalui semacam fenomenologi tindakan, meskipun fenomenologi dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa kita harus melewati fenomena ke penemuan. dari “suprafenomenal.” Kami terdorong untuk solusi ini dengan alasan dialektika imanen dalam tindakan itu sendiri, dibuat jelas oleh deskripsi fenomenologis. Dasar dari dialektika adalah kesenjangan antara tindakan dan realisasinya.
Manusia dalam tindakannya tidak dapat menyamai apa yang dia sendiri tuntut, dan dengan demikian ada ketidakpuasan permanen dalam hidup yang disebabkan oleh kontras antara tindakan dan realisasi yang menjadi tujuannya. Ini mendorong manusia untuk bertindak lebih lanjut, dan dalam upaya untuk menutup kesenjangan, Blondel memvisualisasikan perluasan tindakan dalam hal jangkauan yang semakin luas. Tindakan tentang diri sendiri beralih ke berbagai bentuk tindakan sosial, dan ini pada gilirannya mencapai batasnya dalam jenis tindakan moral tertinggi—yang bertujuan untuk kebaikan semua umat manusia. Tetapi meskipun proses ini sebagian mengatasi kontras antara tindakan dan realisasinya, tindakan itu tidak pernah melakukannya sepenuhnya, dan kesenjangan muncul kembali di setiap tahap. Tidak ada solusi permanen untuk masalah tindakan.
Tetapi kita telah melihat bahwa solusi afirmatif dituntut, dan Blondel mengklaim bahwa tuntutan tindakan itu sendiri mengarahkan kita dari imanen ke transenden atau suprafenomenal. Dimensi Katolik dari filosofi Blondel menjadi sangat jelas pada titik ini, karena pada dasarnya adalah filosofi anugerah. Tuhan adalah imanen di dalam diri manusia, dalam arti bahwa tindakan manusia sudah diarahkan melampaui tatanan fenomenal. Kehendak semua yang kita lakukan akan sudah memiliki tindakan Tuhan di dalam diri kita.
Namun pencarian realisasi ini akan menjadi frustasi jika bukan karena Tuhan pada gilirannya bergerak ke arah kita dalam transendensi-Nya, dan tindakan manusia didukung dan dilengkapi oleh rahmat ilahi. Karena tindakan itu konkret, kepercayaan yang muncul dari tindakan dan pengalaman bertindak adalah bukan formulasi abstrak. Mengatakan dalam tindakan kita menangkap Tuhan, tetapi jika kita mencoba memenjarakannya dalam sebuah proposisi atau membuktikan keberadaannya dengan demonstrasi logis, dia lolos dari kita.
Dalam La pensée dan tulisan-tulisan berikutnya, Blondel memberi tempat yang lebih menonjol untuk berpikir dan memodifikasi beberapa anti -Kecenderungan intelektual yang menjadi ciri periode sebelumnya. Pada saat yang sama, ia mengurangi perbedaan yang memisahkannya dari filsafat Katolik tradisional. Tetapi tidak boleh dianggap bahwa dia menyimpang dari filosofi tindakannya. Pikiran dan tindakan tidak pernah menjadi prinsip saingan bagi Blondel, tetapi harus selalu diambil bersama-sama.
Tindakan bukanlah dorongan buta, tetapi selalu mencakup pikiran; pemikiran dapat mencapai tujuan filosofisnya hanya jika ia tetap terkait erat dengan tindakan. Jadi, dalam fase selanjutnya, ketika mempertimbangkan bukti rasional teisme, dia mengklaim bahwa bukti-bukti ini hanya mungkin atas dasar penegasan sebelumnya tentang Tuhan yang telah muncul dari pengalaman kita sebagai makhluk aktif.