Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Maurice Blanchot adalah ahli teori sastra pertama dan terutama, dan karyanya mencakup sejumlah koleksi esai, di antaranya The Space of Literature (1982), The Book toCome (2003), dan Friendship (1997).

Dia juga menulis novel-novel yang kuat tetapi agak hermetis seperti Thomas theObscure (1973), Death Sentence (1978), Aminadab (2002), dan The Most High (1996), di samping karya-karya aforistik seperti The Writing of the Disaster (1986). Karya Blanchot memiliki implikasi mendalam bagi praktik filsafat.

Oleh karena itu pengaruhnya membentang dari praktisi Novel Baru hingga filsuf seperti Jacques Derrida dan Michel Foucault. Strategi Blancot, yang dimaksudkan untuk menyusun kembali sastra dan melakukan kritik menyeluruh terhadap kemungkinan bahasa, sebagian besar berasal dari kritik Hegelian.

Gagasan tentang tanda, menurut Martin Heidegger. Dalam Hegel versi Blanchot—terlihat dalam esainya “The Experience of Mallarmé” dan “Literature and the Right to Death”—kata, dengan mengisolasi segala sesuatu dan mewakilinya dalam ketidakhadiran mereka, “memberi saya keberadaan, tetapi memberikannya kepada saya yang dirampas. menjadi”; atau, dengan kata lain, kata itu membuat dunia muncul dan menghilang dalam sekejap (Blanchot, 1995, hlm. 322).

Pemberian sesuatu (atau orang) di dalam dan melalui kata juga merupakan penghilangan radikalnya, jaraknya dari subjektivitas atau objektivitas sederhana, kematiannya. Kata-kata itu mewakili sesuatu yang—atau orang yang—absen, artinya dia bisa tidak ada (bisa dicabut, dimusnahkan, bisa mati). Dengan demikian, kata itu mewakili hal-hal atau orang-orang dalam tindakan membentuknya dan menunjukkan hilangnya mereka, kematian mereka.

Ini adalah negasi yang tidak ada hubungannya dengan kerja sabar dialektika; itu adalah instan, instan yang tidak dapat ditangkap kembali dalam gerakan konstruktif apa pun. Benda-benda yang diberi nama—manusia—selalu sudah mati, dan hidup mereka adalah kematian yang berulang-ulang tanpa batas. “Bahasa murni,” sebagaimana Blanchot menyebutnya, memerlukan nominasi di mana tindakan bahasa yang “netral” ini diakui; pengakuan (mustahil) ini pada gilirannya mencirikan sastra yang benar (Blanchot, 1995).

Dengan kata lain, dunia kerja mengakui dan menggunakan kekuatan meniadakan kata; sastra sejati, bagaimanapun, mengakui negasi ini begitu menyeluruh sehingga menembus dan secara radikal meniadakan makhluk dan benda—termasuk, tentu saja, sastra itu sendiri—pada saat pembentukannya.

Blanchot sebenarnya membandingkan sastra dengan Teror, di mana makhluk-makhluk dipanggil dalam gerakan berulang-ulang yang keduanya menjadikan mereka sebagai subjek revolusioner dan membunuh mereka. Jadi Blanchot dapat menulis, seperti yang dia lakukan dalam “The Experience of Mallarmé,” bahwa “pemenuhan [pemenuhan] bahasa bertepatan dengan hilangnyanya” (1982). Pemenuhan ini adalah sastra. Ini “netral” (le netral) dari Blanchot memiliki hubungan yang jelas dengan Dasein Heideggerian atau Levinasian.

Tapi ada perbedaan penting. Pekerjaan kematian begitu menyeluruh bagi Blanchot sehingga sulit untuk melihat bagaimana gagasan tentang otentisitas atau etika dasar dapat dilakukan melaluinya. Tak henti-hentinya, tidak produktif yang membentuk dan menghancurkan kematian ini mengikis semua sistem filosofis, semua model subjektivitas (Descartes) yang koheren, semua gerakan negasi konstruktif dalam waktu, dan semua doktrin yang didasarkan pada kekuatan dan kekuasaan. Seperti yang dikatakan Gerald Bruns, “Pengalaman kata-kata ‘nokturnal’, di mana subjektivitas kognitif atau berbicara kehilangan kedaulatan dan kekuatannya, direduksi menjadi kepasifan daya tariknya, adalah salah satu peristiwa terpenting dalam pemikiran Blanchot” (1997, hal. .77).

Dapat ditambahkan bahwa kedaulatan ruang dan waktu juga dikosongkan, karena subjek yang bergerak di dalamnya dan membuat dunia tidak membuat entitas yang koheren melainkan terperangkap dalam pengosongan kemungkinan semua hubungan, semua mediasi antara (mati) diri dan dunia (mati).

Blanchot menceritakan hubungan nokturnal ini dalam mitos dan fiksi. “The Gaze of Orpheus” memberikan contoh yang sangat baik: Orpheus akan membawa Eurydice dari kematian ke alam pengungkapan kebenaran dan keindahan. Tapi di tengah perjalanan dia harus melihatnya apa adanya, mati, sebagai penyembunyian radikal.

Tuntutan ini, untuk melihat dan berbicara “karya agung yang paling pasti”, mau tidak mau berakibat fatal bagi harapan estetika dan filosofis Orpheus. Melihat merupakan, tetapi juga tidak dapat dipisahkan dari, kehilangan radikal, “gerakan menulis” (1982, hlm. 103-104).

Kebenaran dan keindahan dapat ditangkap, tetapi hanya di malam hari di mana kepastian seperti itu segera dan tanpa henti hilang. Keanehan “benda” Heideggerian ditulis ulang sebagai hubungan interpersonal yang tidak mungkin, antara pria dan wanita, yang juga merupakan alegori dari kebutuhan dan ketidakmungkinan bahasa pada batasnya (sastra).

Banyak fiksi Blanchot yang membahas hubungan interpersonal antara pria dan wanita ini, atau diri dan orang lain, dalam mode kematian radikal baik subjek maupun penanda. Dengan demikian, pahlawan Blanchotian adalah sosok yang terobsesi dengan hal negatif yang meliputi semua hal, seorang tokoh yang satu-satunya relasinya adalah pengakuan berulang atas ketidakmungkinan pengakuan relasi yang stabil, seperti dalam Death Sentence dan The Most High.

Konsepsi bahasa Blancot adalah sastra karena radikalitasnya terlihat mencirikan sastra level tertinggi. Blanchot, bagaimanapun, tidak membatasi implikasinya secara eksklusif pada apa yang secara konvensional dipahami sebagai ranah sastra. Bahasa seperti yang dipahami oleh Blanchot menginvestasikan filosofi, memungkinkan pergerakannya dan pada saat yang sama merusak setiap kepastiannya.

Dengan cara ini bahasa sastra dan bahasa secara umum versi Blanchot dengan jelas mengantisipasi analisis tulisan Jacques Derrida. Tetapi bahasa juga mengkondisikan komunitas versi Blanchot. Masalah komunitas yang antusias, yang begitu penting bagi pemikiran sosial Prancis sejak (setidaknya) Revolusi, ditulis ulang oleh Blanchot dalam The UnavowableCommunity sebagai hubungan mendasar dari mereka yang “tidak memiliki kesamaan, Hubungan membaca yang tak terhindarkan dan tak termediasi di mana tidak ada yang dapat diketahui, tidak ada yang bertahan, momen yang tidak membentuk apa pun dalam pergerakan waktu yang koheren.

Demikian pula, dalam The Writing of the Disaster, Holocaust dilihat sebagai “bencana” dalam pengertian Blanco. Bukan “kata, bukan nama sesuatu… tetapi selalu merupakan kalimat kompleks atau sederhana, di mana ketidakterbatasan bahasa … berusaha … jatuh di luar bahasa—tanpa, bagaimanapun, berhenti menjadi miliknya” (1986, hlm. 84).

Dari tulisan tentang sastra dan bahasa sastra, kemudian, Blanchot pindah ke konsepsi yang lebih besar tentang kata, dan bahasa. Bahasa esensial tidak mengarah ke mana-mana, tidak menjamin apa-apa, dan hanya memiliki “tujuannya sendiri” (“The Experience of Mallarmé” 1982), namun kenegatifannya sangat mendasar bagi pemahaman masyarakat dan batas waktunya, saat di mana ia memahami dirinya sendiri sebagai tidak dapat dipahami secara radikal: Holocaust. Oleh karena itu, “Sastra”, dalam pengertian Blancot, menolak penahanan yang mudah.