Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Karl Barth, teolog Swiss, lahir di Basel pada tahun 1886. Dia memegang jabatan profesor di Göttingen, Münster, Bonn, dan Basel. Pengaruhnya terhadap dunia teologi dimulai dari tahun 1921, dengan edisi kedua Der Römerbrief yang secara substansial direvisi (edisi pertama diterbitkan pada tahun 1919).

Di sini dia menyerang “subjektivisme” yang lazim dari teologi Protestan, di mana dia merasakan upaya untuk menyesuaikan wahyu Kristen ke dalam cetakan prakonsepsi manusia.

Setelah itu, meskipun Barth mengubah dan mengembangkan banyak gagasannya, satu perhatian utama mengalir melalui semua tulisannya: yaitu, bagaimana mencegah teologi menjadi ideologi, yaitu penciptaan budaya manusia.

Inilah alasan serangan-serangan awal yang kejam terhadap teologi liberal yang saat itu sedang mode, seperti yang dijelaskan, misalnya, oleh Adolf von Harnack. Menurut Barth, bahaya upaya-upaya semacam itu untuk merumuskan kekristenan yang “masuk akal” ada tiga: intelektual, etis, dan soteriologis.

Pertama, ada bahaya mengidentifikasi kesimpulan manusia dengan Firman Tuhan dan dengan demikian menghancurkan keabsahan konsep wahyu, yang merupakan manifestasi diri Tuhan dan tidak berutang apa pun pada inisiatif manusia.

Kedua, ada bahaya bahwa gereja hanya mencerminkan situasi sosial dan budaya, sehingga kehilangan kekuatan kritik dan fungsi kenabiannya. Barth sangat terganggu oleh dukungan yang diberikan kepada kaisar oleh sejumlah guru teolog liberalnya pada tahun 1914.

Patut dicatat bahwa, ketika berada di Bonn, ia memberikan dukungannya di belakang gereja yang Mengaku dalam penentangannya terhadap Nazi, sebuah tindakan yang membuatnya kehilangan kursinya.

Ketiga, keselamatan datang dari Tuhan saja, dan upaya untuk mengidentifikasi Weltanschauung manusia dengan Firman Tuhan adalah contoh penolakan untuk menerima bahwa satu-satunya pembenaran adalah oleh kasih karunia. AsBarth menulis: “Pengidentifikasian rahasia diri kita dengan Tuhan ini membawa serta keterasingan kita darinya.” Prinsip bahwa eksposisi teologis pada dasarnya harus independen dari spekulasi manusia (kecuali sejauh penyelidikan sejarah dan linguistik, dll.

Area yang diperlukan untuk memahami Kitab Suci) diperkuat oleh Interpretasi Barth tentang Kejatuhan. Bukan hanya kehendak manusia yang dirusak oleh Kejatuhan, tetapi juga akal budi, sedemikian rupa sehingga tidak mungkin bagi manusia untuk menemukan kebenaran tentang Tuhan melalui usaha mereka sendiri.

Hanya jika Tuhan memanifestasikan dirinya, barulah ada wahyu.

Jadi Barth menolak seluruh teologi alam seperti yang dijelaskan oleh, misalnya, Aquinas, dan khususnya dasarnya dalam doktrin analogi keberadaan (analogia entis), dengan alasan bahwa itu menyiratkan beberapa kesamaan antara makhluk dan Tuhan.

Oleh karena itu, motif kuat dalam teologi Barth adalah transendensi Allah (dalam arti jarak-Nya dari makhluk—”jarak Calvinis yang besar antara langit dan bumi”).

Secara metodologis, semua ini menyiratkan bahwa penafsiran Alkitab tidak boleh mengkhianati makna asli teks dengan menjelaskan atau menghindari perkataan keras yang dianggap sebagai skandal bagi pemikiran modern.

Namun demikian, Barth bukanlah seorang fundamentalis: Sabda Tuhan tidak dapat diidentifikasikan dengan kesaksian yang ditemukan dalam Alkitab, dan tidak ada pertanyaan untuk menggunakan yang terakhir sebagai “paus kertas.” Der Römerbrief bersifat kritis daripada konstruktif, dan selama 1920-an 

Teologi Barth memiliki karakter dialektis (menggunakan istilah yang kemudian dia tolak), yaitu, mempertanyakan prasangka manusia tentang Tuhan, seringkali dengan menyangkalnya secara tajam; tetapi karena teologi dirancang untuk mewartakan apa yang diberikan Tuhan, maka selalu perlu untuk menjangkau melampaui penyangkalan semacam itu.

Dengan cara ini, ada dialektika yang konstan antara anugerah dan agama manusia. Konsep bahwa agama itu sendiri berada di bawah penghakiman ilahi, dan merupakan manusia daripada fenomena ilahi, memiliki pengaruh besar, yang berpuncak pada gagasan Dietrich Bonhoeffer tentang “Kekristenan tanpa agama.”.

Pada akhir 1920-an Barth memulai fase utama kedua dari tulisan teologisnya. , dan setelah apa yang dia sebut sebagai “awal salah yang terkenal”, dengan Prolegomena to aChristian Dogmatics (Christliche Dogmatik im Entwurf 1927), dia memulai dengan banyak volume Church Dogmatics (Die kirkliche Dogmatik, 1932 dan seterusnya).

Di sini ia dipengaruhi oleh studinya tentang Anselmus (dinyatakan dalam FidesQuaerens Intellectum, 1931).

Inti dari Argumen Ontologis adalah pengakuan bahwa teologi tidak membutuhkan substruktur metafisik; itu mengandung di dalam dirinya sendiri alasannya, yaitu terungkapnya bentuk batin dari Sabda Tuhan.

Dengan demikian, dogmatika bersifat sistematis karena menyajikan materi dengan cara yang teratur dan bertujuan untuk menyentuh semua bidang yang menjadi perhatian manusia, tetapi bukan merupakan deduksi dari beberapa prinsip atau seperangkat prinsip. Dogmatika Gereja adalah karya yang kaya. tidak semuanya konsisten, karena pemikiran Barth berkembang dalam penulisannya.

Penekanan utamanya adalah Kristosentris. Wahyu Tuhan pada dasarnya terlihat dalam peristiwa Kristus, dan Kristus adalah Firman Tuhan.

Namun, Tuhan begitu mengungkapkan saya trinitarian: “pekerjaan Anak Allah mencakup pekerjaan Bapa sebagai praanggapannya dan pekerjaan Roh Kudus sebagai konsekuensinya.” Artikel pertama, pekerjaan Bapa, adalah “sampai batas tertentu sumber, artikel ketiga, pekerjaan Roh Kudus, tujuan dari jalan kita. Tetapi pasal kedua, karya Anak, adalah Jalan di mana kita menemukan diri kita sendiri dalam iman.

Dari sudut pandang itu kita dapat meninjau seluruh kepenuhan tindakan Allah.” Akibatnya, doktrin-doktrin seperti penciptaan harus dilihat dari perspektif ini.

Alkitab menyajikan nokosmologi, tetapi mengandung antropologi; dan dengan demikian hubungan Tuhan dengan alam hanya dapat dipahami dengan analogi dengan wahyu penyelamatan-Nya kepada manusia.

Gagasan tentang Penyebab Pertama dan Wujud Wajib, yang menjelaskan keberadaan kosmos, tidak tepat sasaran, karena mereka tidak menggunakan konsep anugerah dan kepribadian yang dianggap berasal dari Tuhan.

Sebaliknya, kisah alkitabiah tentang penciptaan melanjutkan hubungan perjanjian Allah dengan Israel. Eksposisi Barth dikendalikan seluruhnya oleh dua pertimbangan.

Pertama, dogmatis tentu saja dogmatis gereja, yaitu suatu kegiatan yang harus dijalankan di dalam gereja, sebagai tempat pewartaan atau pewartaan Sabda terjadi.

Jadi perhatian terus menerus dari para teolog adalah untuk menguji doktrin dan khotbah gereja, yang, karena dilakukan melalui manusia, dapat tersesat.

Kedua, sudut pandang dari mana proklamasi diuji adalah dari Kitab Suci, yang merupakan “dokumen dari pernyataan Sabda di dalam Yesus Kristus.” Dogmatika akan menjadi tidak relevan jika standar ini dikorbankan. Implikasi tesis Barth terhadap hubungan antara filsafat dan teologi sudah jelas.

Sejauh filsafat bersifat metafisik, dalam arti mengatakan sesuatu tentang Tuhan atau pengganti seperti Yang Mutlak, ia berbenturan dengan teologi; dan adalah tugas seorang teolog untuk menunjukkan bagaimana metafisika di sini telah melampaui batas-batasnya yang sah.

Filsafat, seperti logika, filsafat ilmu, dan sebagainya, adalah penyelidikan yang tepat, tetapi salah satu yang cukup terpisah dari teologi. 

Akan tetapi, Barth mengizinkan (dalam karyanya Fides Quaerens Intellectum dan di tempat lain) bahwa konsep-konsep filosofis dapat digunakan dalam eksegesis, selama konsep-konsep itu tetap berada di bawah Firman Tuhan.

Tetapi Barth tetap bersikeras bahwa para teolog tidak boleh membuat konsesi terhadap pemikiran sekuler; memang, dia berpendapat bahwa konsesi semacam itu adalah alasan utama penghinaan yang dimiliki banyak filsuf terhadap teolog “filosofis”. Dengan demikian, bentuk-bentuk permintaan maaf tradisional dikesampingkan.

Dua isu yang muncul dari keseluruhan pendekatan Barth sangatlah penting. Pertama, bagaimana seseorang mengetahui bahwa wahyu di dalam Kristus adalah yang benar? Atau lebih khusus lagi, bagaimana seseorang mengetahui bahwa seluruh doktrin tentang Tuhan seperti yang diuraikan oleh Barth adalah benar? Kedua, bagaimana proposisi tentang Tuhan ini bisa bermakna jika kesamaan atau analogi antara Tuhan dan pribadi manusia disangkal? Bagi Barth, pertanyaan pertama adalah pertanyaan yang sebenarnya tidak muncul. Alkitab, misalnya, tidak berangkat untuk membuktikan keberadaan atau atribut-atribut Tuhan, melainkan menyaksikan tindakan-tindakan-Nya.

Tugas pengkhotbah atau teolog adalah mewartakan wahyu ini.

Teologi harus menjadi penyelidikan rasional yang sesuai dengan materi pelajarannya, yaitu wahyu diri Tuhan yang penuh kasih; dan setiap upaya untuk menetapkan kebenaran doktrin di atas dasar yang tidak sesuai dengan materi pelajarannya adalah tidak relevan dan berbahaya.

Dengan demikian pesan Kristen tidak boleh dilihat sebagai ajaran agama di tengah-tengah ajaran yang saling bersaing, karena semua wahyu dan kesimpulan agama dan metafisika adalah proyeksi keinginan manusia (di sini terlihat pengaruh Ludwig Feuerbach).

Akan tetapi, sama sekali tidak berarti bahwa setiap pernyataan teologi tertentu yang konsisten dengan anggapan-anggapan ini mengenai sifat penyelidikan teologis adalah benar.

Barth berpendapat bahwa dogmatis adalah proses yang berkelanjutan di dalam gereja, dan tentu saja itu adalah aktivitas manusia yang menderita karena cacat akal budi manusia.

Oleh karena itu perlu dipertimbangkan kriteria nilai dari suatu sistem dogmatis. Kriteria-kriteria ini harus diturunkan secara internal dari wahyu-diri Tuhan (oleh argumen-argumen sebelumnya). Barth memilih dua.

Pertama, pemikiran teologis harus rendah hati: ini adalah ujian praktis apakah ia menahan diri dari menetapkan klaimnya sendiri atas kebenaran, yaitu, keberadaannya pada dasarnya sebuah ideologi. 

Kedua, ia harus mengungkapkan doktrin takdir, yang merangkum keseluruhan pendekatan wahyu. —apa yang “dicapai” manusia dalam hubungannya dengan Tuhan adalah karena Tuhan.

Karena unsur paradoks dalam kriteria pertama (karena Thomist bisa rendah hati dalam pendekatannya), Barth kadang-kadang cenderung berbicara secara sinkretis.

Membayangkan percakapan di surga, dia berkata: “Ya, Schleiermacher sayang, saya mengerti kamu sekarang. Anda benar, kecuali dalam beberapa hal!” (Pembicaraan Meja Karl Barth).

Selanjutnya anggapan bahwa teologi bersifat dialektis, sehingga suatu pernyataan dapat berimbang dengan menegaskan kontradiksi yang tampak, telah membuat Barth kurang kaku daripada banyak orang Barthians.

Mengenai masalah makna ucapan teologis, Barth berpendapat bahwa wahyu adalah konsep relasional, dan dengan demikian Tuhan tidak, dengan kata lain, mengungkapkan dirinya sendiri secara independen dari pemahaman manusia tentang manifestasi dirinya. Akibatnya, pengetahuan tentang Tuhan itu sendiri diberikan oleh Tuhan, melalui kasih karunia.

Dengan demikian, analogiaentis diganti dengan analogia fidei (analogi offaith); iman memberi kita pemahaman tentang sifat Tuhan dan diberikan oleh Tuhan. Jadi, Tuhan adalah penyebab pernyataan teologis yang benar, serta landasannya.

Pengaruh Barth sangat besar. Ini sebagian karena ia telah memberikan garis besar teologi yang sangat alkitabiah tanpa menjadi fundamentalis dan, oleh karena itu, dapat lepas dari tuduhan irasional dengan menjadi nonrasional.

Orang Eropa paling terkemuka yang berdiri dekat dengan Barth adalah Emil Brunner dan Oscar Cullmann.

Yang pertama terlibat dalam kontroversi dengan Barth di awal tahun 1930-an atas pertanyaan tentang karakter yang jatuh dari akal manusia.

Brunner berpendapat bahwa di beberapa bidang tesis ini jelas salah, misalnya dalam ilmu alam; tetapi, bagaimanapun, dalam kaitannya dengan pengetahuan tentang Tuhan, manusia hanya mampu memiliki kesadaran yang paling samar dalam dirinya sendiri.

Salah satu upaya terpenting untuk menerapkan teologi Barth adalah The Christian Message in a Non-Christian World karya Hendrik Kraemer (1938), yang bertujuan untuk menunjukkan bahwa semua agama, termasuk Kristen empiris, berada di bawah penilaian wahyu di dalam Kristus. tidak perlu memperdebatkan kekristenan sebagai fenomena anempiris dibandingkan dengan agama-agama lain. 

Tetapi pertanyaannya tetap ada: Jika tidak ada kesesuaian antara Injil dan Kekristenan empiris, gereja adalah asham; dan jika ada, maka perbandingan dan kontras antara kekristenan empiris dan kepercayaan lain adalah mungkin, dan apologetika tidak dapat dihindari. Ini adalah salah satu ilustrasi dari masalah sentral yang diajukan oleh teologi Barth.