Biografi John Anderson

John Anderson, filsuf Australia kelahiran Skotlandia, adalah putra seorang kepala sekolah yang radikal secara politik.

Lahir di Stonehouse, Lanarkshire, dan dididik di HamiltonAcademy dan di Universitas Glasgow, yang dia masuki pada tahun 1911, dia pada awalnya tertarik pada matematika dan fisika; ia beralih ke filsafat sebagian di bawah pengaruh saudaranya William, kemudian menjadi dosen di Glasgow dan kemudian menjadi profesor filsafat di Kolese Universitas Auckland, Selandia Baru. 

John Anderson : Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Anderson lulus dengan gelar M.A. pada tahun 1917, dengan penghargaan kelas satu baik di sekolah filsafat maupun di sekolah matematika dan filsafat alam (fisika). Ia mengajar di Cardiff (1918–1919), Glasgow (1919–1920), danEdinburgh (1920–1927) sebelum menerima penunjukan pada tahun 1927 sebagai profesor filsafat di Universityof Sydney, Australia.

Dia tetap di sana, kecuali untuk kunjungan ke Skotlandia dan Amerika Serikat pada tahun 1938, hingga pensiun pada tahun 1958. Dia hampir tidak memiliki kontak pribadi dengan para filsuf di Inggris, negara yang dia anggap sebagai karakteristik radikal Skotlandia. Karir Anderson sebagai profesor adalah yang luar biasa badai.

Dia menyerang apa pun yang dia ambil untuk mendorong sikap perbudakan—dan ini termasuk musuh yang beragam seperti Kristen, pekerjaan kesejahteraan sosial, patriotisme profesional, penyensoran, reformasi pendidikan semacam autilitarian, dan komunisme. Untuk sementara waktu dia terkait erat dengan Partai Komunis, melihat di dalamnya partai kemerdekaan dan perusahaan, tetapi dia memutuskannya pada awal 1930-an.

Kepeduliannya yang besar terhadap kemerdekaan dan penolakannya terhadap setiap teori “subordinasi alami” adalah ciri khas dari seluruh pandangannya—politis, logis, metafisik, etis, dan ilmiah. Berbagai upaya dilakukan untuk membungkamnya dan bahkan mencopotnya dari jabatan profesor; dia menjadi sasaran kecaman legislatif dan kecaman ulama.

Dalam perdebatan yang dipicu oleh serangan ini, dia berbicara secara paksa dan tanpa rasa takut untuk membela kebebasan berbicara dan otonomi universitas.

Metafisika dan Epistemologi

Anderson dilatih di Glasgow sebagai Idealis Mutlak. Namun, dia segera meninggalkan Idealisme, dipengaruhi oleh William James, yang dia pelajari sangat dekat, GE Moore, Bertrand Russell, “realis baru” Amerika, dan, yang paling penting, Samuel Alexander, yang GiffordLectures on Space, Time and Deity-nya dia hadiri di Glasgow pada tahun 1916–1918.

James dan Alexander mengajarinya bahwa adalah mungkin untuk menolak idealisme absolut tanpa, seperti Russell, kembali ke versi empirisisme tradisional Inggris yang dimodifikasi. Anderson berangkat untuk menunjukkan kontinuitas, ditekankan oleh idealis absolut, dan perbedaan, ditekankan oleh empiris, sama-sama nyata dan sama-sama terlibat dalam setiap pengalaman.

Dalam pengalaman, ia berpendapat, kita tidak menemukan kontinum yang tidak terdiferensiasi atau data indera yang terisolasi; pengalaman kami adalah keadaan yang kompleks dari urusan, atau “proposisi,” dipahami bukan sebagai kalimat, tetapi seperti apa yang dinyatakan oleh ucapan yang benar. Proposisi-proposisi ini tidak menengahi antara kita dan kenyataan; untuk mengambil pandangan itu, Anderson berpendapat, adalah meninggalkan kita dalam keadaan ketidaktahuan yang tak terkalahkan tentang “kenyataan” yang seharusnya ini.

Baca Juga:  Abu Nasr Al-Farabi : Pengantar Filsafat

Menjadi nyata secara sederhana berarti menjadi “proposisional,” yaitu, menjadi sesuatu dengan deskripsi tertentu, atau, dalam pandangan Anderson, suatu kompleks kegiatan di wilayah spatiotemporal.

Tidak seperti banyak orang sezamannya di Inggris, Anderson sama sekali tidak menentang penggunaan label filosofis; dia siap menggambarkan dirinya sebagai seorang empiris, realis, pluralis, determinis, materialis, atau apositivis—tetapi selalu dalam pengertian yang agak individual.

Misalnya, meskipun dia bersikeras bahwa dia adalah seorang empiris, dia menolak apa yang biasanya dianggap sebagai doktrin empirisme yang paling khas—bahwa pengalaman kita adalah “kesan” atau “data indera”.

Bagi Anderson, empirisme terdiri dari penolakan terhadap pandangan bahwa ada sesuatu yang “lebih tinggi” atau “lebih rendah” daripada keadaan-keadaan kompleks seperti yang kita jumpai dalam pengalaman sehari-hari; di sini menolak segala jenis ultimat, baik dalam bentuk keutuhan tertinggi, seperti Absolut karya Francis Herbert Bradley, atau unit pamungkas, seperti “data indra” atau “proposisi atom”. dipahami sebagai pengungkapan realitas “di luar fakta,” ia tidak berbagi permusuhan positivis dengan filsafat tradisional seperti itu, atau konsepsi pengalaman yang terdiri dari “memiliki sensasi,” maupun interpretasinya tentang logika dan matematika sebagai kalkuli.

Dia adalah seorang realis, sejauh dia berpendapat bahwa apa yang kita rasakan ada secara independen dari persepsi kita; tetapi dia dengan tegas mengkritik karakteristik fenomenalisme dari begitu banyak realis abad kedua puluh.

Dia menggambarkan dirinya sebagai seorang pluralis, tetapi sementara pluralisme klasik telah mempertahankan tesis bahwa ada pluralitas yang paling sederhana, segalanya, bagi Anderson, adalah kompleks.

Tidak ada keadaan yang dapat dianalisis menjadi begitu banyak bahan—baik dalam bentuk data indera atau kualitas abstrak.

Jamak, dalam pandangannya, terdiri dari pluralitas, bukan sederhana.

Untuk alasan yang sama dia bukan seorang determinis dalam pengertian klasik, karena baginya tidak ada deskripsi situasi yang pernah lengkap; determinismenya hanya terdiri dari pendiriannya bahwa ada kondisi yang cukup dan perlu untuk terjadinya keadaan apa pun.

Akhirnya, materialismenya tidak memasukkan konsepsi klasik tentang materi; apa yang penting untuk pandangannya adalah gagasan bahwa setiap keadaan dapat dijelaskan dalam hukum-hukum fisika-yang tidak mengecualikan juga dijelaskan dalam hal hukum biologis, psikologis, atau sosiologis.

Argumen yang Anderson mencoba untuk membangun kesimpulan filosofisnya bermacam-macam dan beragam. 

Apa yang mungkin menjadi argumen fundamentalnya dapat dikemukakan sebagai berikut: Segera setelah kita mencoba untuk menggambarkan entitas-entitas “ultimate” atau memberikan penjelasan apapun tentang hubungan mereka dengan entitas-entitas “kontingen” yang keberadaan dan perilakunya seharusnya mereka jelaskan, kita mendapati diri kita berkewajiban, oleh sifat kasus ini, untuk memperlakukan dugaan “akhir” sebagai memiliki properti ini dan itu sebagai “fakta belaka.” Ahli metafisika melihat entitas pamungkasnya menghilang ke dalam kehampaan—seperti “substansi” John Locke—atau ia terpaksa mengakui bahwa mereka menunjukkan dengan tepat karakteristik logis yang seharusnya menunjukkan bahwa sesuatu bukanlah yang pamungkas.

Kekosongan Besar, pikir Anderson, sering disamarkan oleh fakta bahwa mereka didefinisikan dalam istilah yang sepenuhnya relasional—seperti ketika, misalnya, substansi didefinisikan sebagai “apa yang mendasari kualitas,” atau sensedatum sebagai “apa yang merupakan objek persepsi langsung.” 

Baca Juga:  Ernst Heinrich Haeckel : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Anderson menyerang prosedur ini sebagai “relativisme,” yaitu, sebagai upaya untuk memikirkan suatu entitas atau kualitas yang sepenuhnya dibentuk oleh hubungannya dengan sesuatu yang lain.

Untuk dapat dihubungkan, Anderson berpendapat, suatu entitas harus dapat dideskripsikan secara kualitatif; definisi relasional, berikut ini, tidak dapat digunakan untuk menghindari kesimpulan bahwa “ultimate,” jika ada sama sekali, itu sendiri harus menjadi sesuatu dari deskripsi tertentu.

Menurut Anderson, setiap keadaan adalah “akhir”, dalam arti bahwa itu adalah sesuatu yang harus kita perhitungkan; tetapi itu bergantung juga, dalam arti ada keadaan di mana itu mungkin tidak terjadi. Tidak ada yang sifatnya sedemikian rupa sehingga harus ada, tetapi tidak ada juga, yang sifatnya habis oleh hubungannya dengan keadaan lain. urusan.

Khususnya dalam kuliah Anderson, di mana pengaruhnya telah terutama diberikan, pertimbangan umum tersebut didukung oleh analisis rinci teori filosofis tertentu.

Meskipun dia tidak, dalam arti profesional, seorang sarjana, itu adalah kebiasaannya untuk mengembangkan pandangannya sendiri dengan cara mengkritik para pendahulunya dan juga menganggap para pendahulu itu — terutama mungkin Heraclitus dan Platon dari dialog selanjutnya — pandangan yang dia anggap benar.

Logika dan Matematika

Pendekatan Anderson terhadap filsafat dalam beberapa hal bersifat formal.

Dia setuju dengan Russell of Our Knowledge of the External World bahwa logika adalah esensi filsafat—jika dengan ini dimaksudkan bahwa masalah filosofis harus diselesaikan dengan analisis proposisi. 

Namun terlepas dari minat matematika yang kuat, ia hanya sampai tingkat yang sangat terbatas dipengaruhi oleh logika matematika Russell.

Dia bekerja, dan bertahan melawan kritik Russell, adalah versi yang dirumuskan dari logika formal tradisional, yang dia coba tunjukkan memiliki jangkauan dan kekuatan yang jauh lebih besar daripada yang diizinkan oleh para kritikusnya.

Dia mengaitkan logika dengan sangat dekat dengan diskusi: konsepsi tentang “masalah”, tentang apa yang ada di hadapan suatu kelompok untuk dipertimbangkan, sangat banyak dalam logikanya. 

Masalahnya, pikirnya, selalu apakah sesuatu itu memiliki deskripsi tertentu, dan diskusi terdiri dari menarik perhatian pada hubungan antara deskripsi tersebut.

Kecuali jika hubungan ini benar-benar berlaku, diskusi menjadi salah kecuali jika memang benar, misalnya, bahwa apa yang diajukan seseorang sebagai keberatan secara logis tidak konsisten dengan apa yang dikatakan orang lain.

Untuk menunjuk ke hubungan logis, Anderson menyimpulkan, adalah untuk menegaskan bahwa ada sesuatu yang terjadi, sama seperti untuk menarik perhatian pada jenis lain dari hubungan.

Dia mengambil sikap yang sama mengenai matematika, yang menurutnya, hanya dapat diterapkan ke dunia invirtue dari fakta bahwa itu menggambarkan dunia itu. “Aplikasi”, menurut pandangan Anderson, terdiri dari penarikan kesimpulan dari apa yang diterapkan.

Jika matematika menawarkan deskripsi simpul dunia, tidak ada penerapannya yang bisa menggambarkan dunia.

Namun, dia tidak setuju dengan John Stuart Mill bahwa proposisi matematika adalah “induksi dari pengalaman.” Dia adalah seorang kritikus kuat induksi. Jika, seperti yang diasumsikan oleh para empiris tradisional, semua pengalaman kita adalah tentang “kekhususan murni”, maka, menurut Anderson, kita tidak akan memiliki dasar sedikit pun untuk mempercayai—kita bahkan tidak dapat membayangkan kemungkinan—hubungan umum.

Baca Juga:  Petr Iakovlevich Chaadaev : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Tapi, sebenarnya, paling tidak kita bisa mengakui dimaksudkan dengan bukan sesuatu yang khusus tetapi keadaan tertentu; dari awal, generalitas adalah bahan dari pengalaman kami.

Kita dapat mengenali secara langsung bahwa, katakanlah, api membakar, meskipun kita dapat keliru dalam hal ini seperti dalam kepercayaan kita yang lain; karena untuk “mengenali” tidak lebih atau kurang dari memegang suatu keyakinan.

Estetika, Etika, dan Filsafat Politik

Meskipun dalam tulisan-tulisannya yang estetis, etis, dan politis, Anderson terus-menerus memperhatikan untuk membuat poin-poin formal—seperti, misalnya, definisi baik sebagai “yang sifatnya menjadi tujuan” menunjukkan sifat buruk dari “relativisme”—namun ia juga banyak dipengaruhi oleh, dan sangat prihatin dengan, isu-isu yang diangkat oleh para ekonom seperti Alfred Marshall, ahli teori sosial seperti Karl Marx dan Georges. Sorel, kritikus seperti Matthew Arnold, psikolog seperti Sigmund Freud, dan novelis seperti James Joyce dan Fëdor Mikhailovich Dostoevsky.

Tulisan-tulisannya yang estetis, etis, dan politis menggabungkan yang logis dan konkret; berdasarkan fakta ini ia telah mempengaruhi banyak intelektual Australia yang tidak akan menerima analisis formalnya.

Dalam estetikanya, Anderson berpendapat bahwa keindahan karya seni tidak tergantung pada pengamat; dan begitu pula dalam etika, bahwa tindakan itu baik atau buruk dalam diri mereka sendiri. 

Dia dipengaruhi oleh Moore’s Principia Ethica tetapi kritis terhadap upaya Moore untuk memperlakukan “baik” sebagai kualitas yang sederhana dan tidak dapat didefinisikan dan pada saat yang sama untuk mendefinisikannya sebagai “apa yang seharusnya,” dan dengan demikian kualitas. 

Anderson menganggap “baik” sebagai predikat bentuk-bentuk aktivitas mental tertentu—semangat penyelidikan, cinta, keberanian, kreasi artistik, dan apresiasi—dan mencoba menyusun teori tentang hubungan dan perbedaan antara berbagai bentuk aktivitas ini.

Dalam teori politiknya , Anderson menyerang, di satu sisi, pandangan bahwa masyarakat manusia memiliki satu “kebaikan” di mana semua aktivitas harus disubordinasikan, dan, di sisi lain, doktrin bahwa itu adalah seperangkat hubungan kontraktual antara individu.

Masyarakat, seperti yang dia lihat, adalah kompleks institusi yang kompleks, di mana negara hanya satu-satunya. Sebuah komunitas berkembang ketika fakta ini sepenuhnya disadari, ketika tidak ada upaya yang dilakukan untuk menegakkan keseragaman pada berbagai jenis lembaga yang bersaing dan bekerja sama ini.

Upaya untuk mencapai keamanan mutlak melalui perencanaan sosial, menurut Anderson, akan menemui kegagalan dan melemahkan pengaruhnya dalam masyarakat.

Pengaruh

Ide-ide Anderson disajikan dalam serangkaian artikel, terutama di Jurnal Filsafat Australasia, dan dalam kuliahnya yang berpengaruh di Universitas Sydney, di mana ia mendirikan apa yang digambarkan sebagai “satu-satunya sekolah filsafat pribumi di Australia.”

Di antara para filsuf yang telah, dalam berbagai tingkat, merasakan pengaruhnya, yang paling terkenal adalah DM Armstrong, AJ Baker, Eugene Kamenka, J. L. Mackie, P. H. Partridge, dan J. A. Passmore.