Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Jeremy Bentham, filsuf dan reformis Inggris, lahir di Houndsditch, London, pada 15 Februari 1748. Ayahnya adalah seorang pengacara, dengan klien kaya dan penting di Kota London.

Dari saudara-saudaranya, hanya satu adik laki-laki, Samuel (1757–1831), yang bertahan hingga dewasa, menjadi arsitek dan insinyur angkatan laut terkemuka. Ibunya meninggal pada tanggal 6 Januari 1759.

Pada tahun 1760 ayahnya memasukkan dia, pada usia dua belas tahun, ke Universitas Oxford, di mana dia menghadiri kuliah William Blackstone (kemudian diterbitkan sebagai Komentar tentang Hukum Inggris, 1765-1769)..

Dia lulus pada tahun 1764, setelah diwajibkan untuk berlangganan Tiga Puluh Sembilan Artikel Gereja Inggris, pernyataan dogma dan disiplinnya. Setelah memasuki Lincoln’s Inn pada tahun 1763, dia diterima di bar pada tahun 1769.

Dia tidak, sebagai miliknya ayah ingin, mempraktekkan hukum, tetapi memutuskan untuk mengabdikan dirinya untuk reformasi. Bentham menganggap dirinya sebagai “Newton undang-undang” (Milne 1981, hlm. 169); sebagaimana Isaac Newton (1642-1727) telah menertibkan ilmu-ilmu fisika, demikian pula dia pada ilmu-ilmu moral. Bentham mengadopsi prinsip utilitas (suatu tindakan dinilai benar secara moral sejauh itu mempromosikan kebahagiaan terbesar dari jumlah terbesar) sebagai standar kritis yang digunakan untuk menguji nilai praktik, hukum, dan institusi yang ada, dan untuk menyarankan reformasi dan peningkatan.

Dia berencana untuk menyusun KUHP yang komprehensif, di mana karyanya yang paling terkenal, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (disingkat IPML), yang dicetak pada tahun 1780 dan diterbitkan pada tahun 1789, dimaksudkan untuk menjadi kata pengantar. Setelah kembali dari sebuah mengunjungi saudaranya di Rusia dari tahun 1785 hingga 1788, karirnya didominasi oleh upayanya untuk membangun penjara panopticon di London.

Ketika skema tersebut secara efektif runtuh pada tahun 1803, Bentham merasa sakit hati dengan apa yang dia anggap sebagai itikad buruk dari kementerian berturut-turut, dan dia menjadi semakin berkomitmen pada radikalisme politik.

Pada tahun 1809 ia mulai menulis tentang reformasi parlementer, dan pada tahun 1822 ia memulai Kode Konstitusi, di mana ia menganjurkan pembentukan demokrasi perwakilan. Setelah tinggal di Lincoln’s Inn dari tahun 1769 hingga 1792, ia kemudian mewarisi rumah ayahnya di Queen’s Square Place, Westminster, di mana ia meninggal pada tanggal 6 Juni 1832.

Reputasi kontemporer Bentham didirikan pada lima resensi karyanya yang diproduksi dalam bahasa Prancis yang elegan antara tahun 1802 dan 1828 oleh penerjemah dan editor Jenewanya, tienne Dumont (1759–1829). Bentham bertemu Dumont pada atau sekitar tahun 1788, ketika keduanya adalah anggota Bowood Circle yang berkumpul di rumah pedesaan William Petty (1737–1805), Earl of Shelburne kedua dan Marquis of Lansdowne pertama. Resensi Dumont bukanlah terjemahan literal dari tulisan Bentham, tetapi penyulingan yang jelas dari ide-ide sentralnya.

Yang pertama dan paling berpengaruh adalah Traités de législation civile et pénale (Teori Legislasi; 1802). Bagi mereka yang ingin memperkenalkan reformasi politik dan hukum, tetapi menghadapi perlawanan dari kepentingan-kepentingan yang mengakar seperti kaum bangsawan dan gereja, program reformasi yang rasional, sekuler, yang ditawarkan oleh Bentham membawa daya tarik yang besar. Meskipun sangat kritis terhadap institusi dan praktik hukum yang ia temukan di keberadaannya, ia sekaligus optimis dengan apa yang bisa dicapai oleh hukum. Ashe telah mengumumkan dalam IPML, usahanya adalah “membangun kembali jalinan kebahagiaan dengan tangan akal dan hukum” (Burns 1970. hlm. 11).

Visi Bentham tentang hukum sebagai instrumen reformasi dan perbaikan memiliki dampak yang cukup besar di zaman yang memandang ketidaktahuan, prasangka, dan takhayul sebagai penghalang utama bagi kemajuan manusia.

Prestasi Bentham

Prestasi Bentham, hanya beberapa yang diperhatikan secara rinci di sini, sangat besar. Dia adalah pendiri utilitarianisme klasik, yang mengilhami gerakan yang dikenal sebagai radikalisme filosofis di mana John StuartMill muda (1806–1873) memainkan peran utama, dan yang tetap menjadi salah satu doktrin paling berpengaruh dalam filsafat politik.

Metodenya dalam menghitung potensi utilitas tindakan membentuk dasar analisis biaya manfaat dalam ilmu ekonomi. Membedakan secara tajam antara hukum sebagaimana adanya dan hukum sebagaimana mestinya, ia mengilhami para pendukung doktrin positivisme hukum. Dalam tulisannya yang luas dan rinci tentang prosedur peradilan, ia menghasilkan teori bukti yang paling komprehensif dalam tradisi Anglo-Amerika.

Dia mengembangkan teori hukuman dan penghargaan yang menekankan pencegahan, proporsionalitas, dan rehabilitasi pelaku, dan yang jauh melampaui, dalam hal kekakuan dan koherensi, yang terkait dengan Cesare Beccaria (1738-1794). Dalam politik ia menghasilkan, pada 1789 , pembelaan utilitarian paling awal atas kesetaraan politik (pada satu titik bahkan menganjurkan hak pilih perempuan), dan kemudian, dalam Kode Konstitusi, menghasilkan cetak biru yang canggih dan terperinci untuk demokrasi perwakilan.

Esainya tentang Taktik Politik adalah risalah sistematis pertama tentang organisasi majelis apolitis.

Dia mengajukan skema untuk mempromosikan perdamaian antar negara, mengadvokasi pengadilan arbitrase internasional dan pengurangan angkatan bersenjata secara proporsional. Memang, kata “internasional” diciptakan oleh Bentham. Usulannya untuk menangani kemiskinan memberikan dasar intelektual untuk Undang-Undang Amandemen Hukum Miskin tahun 1834, dan untuk negara kesejahteraan secara lebih umum.

Ide pendidikannya, berdasarkan “pembelajaran yang bermanfaat” dan akses untuk semua tanpa memandang agama atau jenis kelamin (berbeda dengan Universitas Oxford dan Cambridge, di mana siswa harus Anglikan dan laki-laki) mengilhami para pendiri Universitas London pada pertengahan tahun 1820-an.

Bahasa

Titik pemikiran Bentham adalah pemahamannya tentang cara pikiran manusia memahami dunia fisik, dan cara bahasa digunakan untuk menggambarkan dunia itu.

Perbedaan mendasar dalam bahasa adalah antara nama-nama entitas nyata, yang mewakili objek yang ada di dunia fisik (misalnya, nanas), dan nama entitas fiktif, objek yang dibicarakan seolah-olah ada, dan yang masuk akal untuk dibicarakan. seolah-olah mereka ada, tetapi yang tidak dimaksudkan untuk menganggap keberadaan fisik (misalnya, properti objek fisik, seperti manisnya apel, atau abstraksi, seperti hukum). Agar masuk akal, bahasa harus merujuk, baik secara langsung maupun tidak langsung, ke objek fisik. Kesulitannya terletak pada menemukan metode yang dengannya nama-nama entitas fiktif dapat dikaitkan dengan “sumber nyata” mereka di dunia fisik.

Nama-nama entitas resmi tidak mampu dieksposisikan melalui representasi, di mana objek tertentu diproduksi dan nama yang ditetapkan diucapkan, karena tidak ada objek seperti itu untuk diproduksi. Juga tidak mungkin untuk mendefinisikan entitas fiktif melalui metode definisi Aristotelian per genus dan perbedaan.

Definisi dengan cara ini dimungkinkan jika objek tersebut termasuk dalam kumpulan kumpulan, dan bukan merupakan objek tertinggi dalam sarang, tetapi tidak mungkin jika kata tersebut tidak memiliki genus superior. Solusi Bentham terdiri dari teknik pelengkap parafrasis dan fraseoplerosis.

Pengoperasian fraseoplerosis, pengisian frase, secara logis sebelum parafrasis. Wacana seringkali mengandung elips, yang perlu “diisi” dengan menyisipkan kata-kata yang dihilangkan. Setelah itu, operasi parafrase dapat dilakukan, di mana sebuah kalimat di mana nama entitas fiktif muncul diterjemahkan ke dalam kalimat lain di mana kata-katanya adalah entitas nyata, atau lebih dekat dengan realitas.

Ambil kata “tugas”. Seseorang (X) memiliki kewajiban hukum ketika orang lain (Y) memiliki hak untuk membuatnya (X) dibuat untuk melakukannya, dalam hal ini X memiliki kewajiban terhadap Y, dan Y hak terhadap X; apa yang Y memiliki hak hukum untuk membuat Xbe dilakukan adalah apa yang secara hukum bertanggung jawab atas X, atas permintaan yang dibuat atas nama Y, untuk dihukum karena tidak melakukannya. Definisi atau eksposisi telah “menyelesaikan” pengertian kewajiban ke dalam elemen-elemennya yang sederhana, atau lebih sederhana: yaitu kemungkinan menderita hukuman (istilah yang dengan sendirinya memerlukan penjelasan lebih lanjut), atas kesabaran untuk melakukan suatu tindakan, ketika diperlukan untuk melakukannya. oleh orang yang diinvestasikan dengan hak yang sesuai.

Namun, jika eksposisi dengan paraphrasis terbukti tidak mungkin, maka entitas fiktif yang dimaksud termasuk dalam kelas nonentitas, kata benda substantif yang diwakilinya hanyalah suara, dan setiap proposisi di mana itu terjadi adalah tidak masuk akal.

Prinsip utilitas

Standar kritis Bentham, prinsip utilitas, adalah entitas fiktif, dan harus diuraikan dengan menghubungkannya dengan entitas fisik yang membentuk “sumber sebenarnya”. Seperti yang dijelaskan Bentham dalam IPML, “sumber sebenarnya” yang dimaksud terdiri dari sensasi rasa sakit dan kesenangan: “Alam telah menempatkan umat manusia di bawah pemerintahan dua penguasa yang berdaulat, rasa sakit dan kesenangan. 

Adalah tugas mereka sendiri untuk menunjukkan apa yang harus kita lakukan, serta untuk menentukan apa yang akan kita lakukan.” “Penguasa berdaulat” rasa sakit dan kesenangan tidak hanya menjelaskan motivasi manusia, “mengatur kita dalam semua yang kita lakukan, dalam semua yang kita katakan, dalam semua yang kita pikirkan,” tetapi juga menyediakan “standar benar dan salah” (hal. 11). Psikologi dan etika keduanya didirikan di atas, dan oleh karena itu dihubungkan oleh, hubungannya dengan kesenangan dan rasa sakit.

Dalam kaitannya dengan psikologi, keinginan untuk kesenangan dan penolakan terhadap rasa sakit membentuk dasar untuk semua motivasi, baik pada manusia maupun makhluk hidup pada umumnya. . Seseorang memiliki motif untuk melakukan suatu tindakan—atau dengan cara lain, memiliki minat untuk melakukan suatu tindakan—jika dia mengharapkan untuk mendapatkan kesenangan atau mencegah rasa sakit dari melakukannya; dan semakin besar atau lebih berharga kesenangan yang dialami atau rasa sakit yang dihindari, semakin kuat motifnya atau semakin besar minatnya.

Nilai kesenangan atau rasa sakit ditentukan oleh kuantitasnya, yang, dalam kasus satu individu, merupakan produk dari intensitas, durasi, kepastian atau ketidakpastian, dan kedekatan atau keterpencilan. Dimana nilainya e kesenangan atau rasa sakit dipertimbangkan dalam kaitannya dengan lebih dari satu orang, maka selain keadaan ini, keadaan luasnya, yaitu jumlah orang yang terpengaruh olehnya, juga harus diperhitungkan.

Pada titik ini, pernyataan fakta psikologis telah menjadi pernyataan ilmu moral. Suatu tindakan baik secara moral jika, setelah menghitung semua rasa sakit atau kesenangan yang dihasilkan dalam contoh setiap individu yang terpengaruh, keseimbangan berada di sisi kesenangan, dan secara moral jahat jika di sisi rasa sakit. Metode Bentham untuk menentukan nilai kesenangan dan rasa sakit dikenal sebagai “kalkulus felicific,” meskipun ini bukan ungkapan yang tampaknya dia gunakan sendiri.

Penganut prinsip utilitas akan menyetujui tindakan apa pun yang meningkatkan kebahagiaan secara keseluruhan (dipahami dalam istilah keseimbangan kesenangan atas rasa sakit) dari semua individu yang terpengaruh oleh tindakan tersebut, di mana lebih dari satu individu terpengaruh. Penganut prinsip utilitas juga akan menyetujui setiap tindakan yang meningkatkan kebahagiaan individu tertentu di mana tidak ada individu lain yang terpengaruh oleh tindakan tersebut. Dalam contoh sebelumnya, tingkatnya sama dengan jumlah total individu yang bersangkutan, dan dalam contoh terakhir menjadi satu.

Hanya ketika sejauh mana diperhitungkan bahwa suatu tindakan dapat dinilai secara etis benar atau salah. Pertanyaan tentang benar dan salah adalah pertanyaan tentang fakta—perhitungan tentang nilai, yang dipahami dari segi kuantitas, tentang kesenangan dan penderitaan yang ditimbulkan oleh tindakan yang bersangkutan. Agar legislator utilitarian untuk mencapai tujuannya mempromosikan kebahagiaan terbesar dari jumlah terbesar, ia harus menggunakan sanksi (hukuman dan penghargaan), sendiri terdiri dari rasa sakit dan kesenangan, untuk mencegah tindakan merugikan kebahagiaan masyarakat, dan (pada tingkat lebih rendah ) untuk mendorong hal-hal yang bermanfaat.

Hukum Alam

Penerapan prinsip utilitas Bentham—dengan “sumber nyata” dalam perasaan sakit dan senang yang dialami oleh makhluk hidup—sebagai standar moralitas kritis membuatnya membedakan antara “hukum sebagaimana adanya” dan “hukum sebagaimana mestinya.” Perbedaan ini memberikan dasar baik untuk strategi reformasinya, dan untuk serangannya terhadap hukum alam. Dalam A Fragment on Government (1776), yang menjadikan Blackstone’s Commentaries sebagai sasarannya, Bentham membedakan dua pendekatan yang mungkin diadopsi oleh komentator hukum: yang pertama adalah ekspositor, yang tugasnya menggambarkan apa yang telah dilakukan oleh legislator dan hakim (hukum apa adanya). ; yang kedua adalah tugas sensor, yang tugasnya menunjukkan apa yang harus mereka lakukan di masa depan (hukum sebagaimana mestinya).

Blackstone, dengan tidak hanya menjelaskan tetapi juga mencoba membenarkan hukum Inggris, telah mengacaukan kedua pendekatan tersebut. Lagi pula, dia gagal mengadopsi prinsip utilitas sebagai standar moralitasnya, tetapi menghadapi doktrin hukum kodrat, mengklaim bahwa hukum manusia (positif) valid sejauh tidak bertentangan dengan hukum kodrat. Bentham mengutuk Blackstone baik karena menghubungkan validitas hukum positif dengan konten substantif tertentu, dan karena berpikir bahwa hukum alam dapat menyediakan konten yang dimaksud.

Hukum alam tidak ada (itu adalah nonentity), maka setiap banding ke hukum alam untuk mengesahkan hukum positif adalah omong kosong, dan dalam prakteknya mencerminkan persetujuan subjektif belaka dari pendukung hukum positif yang bersangkutan. Blackstone telah menyatakan bahwa di mana ada hukum, ada beberapa atasan yang membuatnya.

Bentham menarik keluar wajar: jika tidak ada pembuat, tidak ada hukum. Masalah ketidakberadaan yang sama mengganggu perangkat lebih lanjut yang diadopsi oleh Blackstone, kontrak asli. Setelah menerima kritik terhadap doktrin yang dibuat oleh David Hume (1711–1776),

Bentham melanjutkan dengan berargumen bahwa, bahkan jika seseorang mengasumsikan keberadaan historisnya, kontrak asli, seperti janji lainnya, memiliki kekuatan mengikat hanya jika kepatuhan terhadapnya akan meningkatkan utilitas. Kontrak asli, oleh karena itu, berlebihan, karena pertanyaan apakah akan mematuhi atau melawan pemerintah harus didasarkan langsung pada pertimbangan utilitas.

Hak-Hak Kodrat

Bentham mengajukan argumen serupa terhadap doktrin yang berkaitan erat dengan hukum kodrat, yaitu doktrin hak kodrat.

Dalam Deklarasi Hak-Hak Prancis tahun 1789 ditegaskan bahwa akhir dari setiap asosiasi politik adalah pelestarian hak-hak alami dan hak-hak manusia yang tidak dapat ditentukan, dan bahwa hak-hak kodrat ini tidak dapat dicabut oleh pemerintah. Tujuan pembentukan pemerintahan adalah untuk melindungi hak-hak alam yang sudah ada sebelumnya, dan setiap pemerintahan yang gagal melakukannya tidak memiliki legitimasi.

Dalam “Omong kosong di atas Panggung” (dikenal sebagai “Kekeliruan Anarkis” hingga publikasi teks otoritatif dalam Hak, Representasi, dan Reformasi [Schofield, Pease-Watkin, dan Cyprian Blamires 2002, hlm. 317–401]) Bentham berpendapat bahwa ada “tidak ada hal-hal seperti hak kodrati—tidak ada hal-hal seperti hak yang mendahului pendirian pemerintah—tidak ada hal-hal seperti hak alami yang bertentangan dengan, bertentangan dengan, hukum” (hal. 329).

Gagasan tentang keadaan alam, di mana manusia hidup tanpa pemerintah, dapat dipahami dengan sempurna, tetapi dalam keadaan seperti itu tidak ada hak, dan akibatnya tidak ada properti dan tidak ada keamanan. Hak-hak seperti itu mungkin diinginkan, tetapi adalah keliru untuk menganggap bahwa karena suatu hal tertentu diinginkan, maka hal yang dipertanyakan itu ada.

Selanjutnya, jika hak-hak kodrati tidak ada, hak-hak itu tidak dapat dicabut. Mengatakan bahwa hak-hak tersebut tidak dapat ditentukan sama saja dengan memasang pernyataan tidak masuk akal di atas yang lain: “Hak-hak alami adalah omong kosong sederhana: hak alami dan tidak dapat dipahami, omong kosong retoris, omong kosong di atas panggung” (hal. 330).

Tujuan dari menyatakan adanya hak yang tidak dapat ditentukan adalah untuk menghasut perlawanan terhadap hukum dan pemberontakan terhadap pemerintah. 

Mengklaim bahwa tidak ada pemerintah yang dapat mencabut hak-hak kodrati adalah “bahasa teroris”, sedangkan mereka yang berbicara dengan “bahasa akal budi dan akal sehat” menilai apakah suatu hak harus atau tidak harus ditetapkan atau dibatalkan berdasarkan apakah hak itu untuk keuntungan atau tidak. masyarakat untuk melakukannya (hal. 330).

Dalam Fragmen Pemerintah Bentham prihatin dengan perbedaan antara sensor dan ekspositor, sementara di “Omong kosong di atas panggung” itu dengan antara sensor dan anarkis. Anarki yang diasosiasikan Bentham dengan Revolusi Prancis terkait erat dengan konservatisme yang dia kaitkan dengan Blackstone.

Yang terakhir telah mengklaim untuk menggambarkan hukum Inggris, tetapi telah berusaha untuk membenarkan hukum-hukum itu tidak ada dasar lain selain bahwa mereka ada.

Pendekatannya membingungkan apa yang ada dengan apa yang seharusnya ada. Kebingungan serupa mencirikan kaum anarkis, yang, dalam mengklaim untuk menggambarkan hak-hak kodrati, sedang membuat resep-resep.

Perbedaannya adalah sementara Blackstone berasumsi bahwa hukum yang ada konsisten dengan hukum kodrat, dan karenanya sah, kaum anarkis berasumsi bahwa hukum yang ada tidak konsisten dengan hak kodrat, dan karenanya tidak valid. Sejauh keduanya mengacu pada standar yang tidak ada dalam pembenaran klaim masing-masing, keduanya berbicara omong kosong.

Dalam pandangan Bentham, hanya prinsip utilitas yang memberikan dasar rasional untuk menyelesaikan perselisihan moral, politik, dan hukum, sementara berbicara tentang keadilan, benar akal, hak kodrati, atau akal moral hanyalah kedok untuk memberi kehormatan, atau untuk memberi kekuatan persuasif, suka dan tidak suka si pembicara.

Doktrin-doktrin hukum alam dan hak-hak kodrat didasarkan pada sifat-sifat bahasa yang menyesatkan, dan khususnya kebingungan yang melibatkan pengambilan nama entitas fiktif menjadi nama entitas nyata. Penggunaan kata benda-substantif “hak” telah menimbulkan pendapat bahwa hak seperti itu benar-benar ada.

Sekarang berbicara tentang hak-hak yang ditetapkan oleh undang-undang memang masuk akal, karena mereka mungkin terbukti memiliki “sumber nyata” mereka dalam kehendak legislatif yang berdaulat.

Membicarakan hak kodrat, dengan sumbernya dalam hukum kodrat atau makhluk gaib, sama saja dengan bicara omong kosong. Teknik-teknik eksposisi yang dikembangkan Bentham dalam teori bahasanya merupakan akar dari serangannya terhadap hukum alam dan hak-hak kodrat.

Kodifikasi Hukum

Pada awal tahun 1780-an Bentham menyimpulkan bahwa cara yang paling efektif untuk mempromosikan kebahagiaan masyarakat adalah melalui pengenalan kode hukum yang lengkap, atau “pannomion”. Komitmen Bentham terhadap kodifikasi muncul dari ketidakpuasan yang mendalam terhadap hukum umum Inggris, yang dicirikan sebagai korup, tidak dapat diketahui, tidak lengkap, dan sewenang-wenang. 

Ia tidak dapat melakukan tujuan minimum untuk mana hukum dilembagakan, yaitu untuk memandu perilaku. Masih kurang mampu memberikan perlindungan terhadap kepentingan dasar individu itu—pribadi, properti, reputasi, dan kondisinya dalam hidup—yang merupakan keamanannya, dan karenanya merupakan komponen utama dari kesejahteraannya.

Keamanan terkait erat dengan gagasan harapan, karena menyangkut kepemilikan saat ini dan harapan masa depan untuk memiliki properti atau subjek lain yang bersangkutan. Tanpa keamanan, dan dengan demikian kepercayaan diri untuk memproyeksikan diri sendiri dan rencana seseorang ke masa depan, mungkin ada menjadi tidak hidup beradab. Keamanan adalah produk hukum, yang dihasilkan dari penerapan aturan perilaku.

Sampai batas tertentu, tidak masalah perangkat aturan mana yang dipaksakan, asalkan seperangkat aturan diberlakukan, dan aturan-aturan ini diketahui dan pasti. Inti dari masalah common law adalah bahwa mereka yang tunduk padanya tidak, dan tidak dapat, mengetahui apa yang ditahbiskan, dan ini menciptakan ketidakamanan. Harapan tidak dapat dibentuk atau terus menerus dikecewakan. Pemecahannya terletak pada kodifikasi.

Dalam tulisannya tentang subjek di tahun 1810-an dan 1820-an Bentham menjelaskan bahwa pannomion harus “menyeluruh” dan “dirasionalisasikan.” Ini berarti bahwa hukum akan lengkap secara logis, dalam arti bahwa semua istilah hukum akan didefinisikan secara konsisten dan terkait dengan beberapa genus yang lebih tinggi (jika ada), dan bahwa setiap ketentuan akan diikuti dengan alasan-alasan yang membenarkannya.

Di puncak pannomion adalah hukum perdata, yang berkaitan dengan pembagian hak dan kewajiban. Tujuan hukum perdata adalah untuk memaksimalkan empat sub-tujuan utilitas yaitu subsisten, kelimpahan, keamanan, dan kesetaraan.

Maksud hukum pidana adalah untuk memberlakukan hukum perdata, dengan cara memberikan hukuman pada perbuatan-perbuatan tertentu yang karena cenderung mengurangi kebahagiaan yang sebesar-besarnya, digolongkan sebagai delik. dalam karakter, yang berkaitan dengan kekuasaan, hak, dan kewajiban pejabat publik, dan cara pengangkatan dan pemberhentian mereka.

Seperti halnya hukum perdata, hukum pidana akan memberlakukan bagian-bagian yang relevan dari hukum tata negara. Hukum pidana, perdata, dan tata negara bersama-sama membentuk hukum substantif, yang dengan sendirinya diberlakukan oleh hukum kata sifat, atau hukum acara peradilan. Rantai itu diselesaikan oleh hukum pembentukan peradilan, yang tujuannya adalah untuk memberikan efek pada hukum kata sifat, dan dari sana pada hukum substantif. Dengan kata lain, KUHP, dan sampai batas tertentu.

KUHP, akan memuat “aturan-aturan yang mengarahkan” yang dengannya hak dan kewajiban didistribusikan, sedangkan KUHP akan memuat sanksi-sanksi yang akan menegakkan ketaatan. Misalnya, hukum pidana akan melarang dan sanksi campur tangan dengan properti tanpa judul, sedangkan hukum perdata akan menjelaskan peristiwa apa yang merupakan klaim yang sah untuk judul. Bentham menawarkan jasanya sebagai pengkode ke berbagai negara, termasuk Skotlandia pada tahun 1808, Amerika Serikat di 1811, dan Rusia pada 1814. Pada April 1822, ia menerima undangan yang telah lama ia rindukan: Cortes Portugis secara resmi menerima tawarannya untuk menyusun undang-undang perdata, pidana, dan konstitusi.

Dia segera mulai menulis Kode Konstitusi, tetapi jauh sebelum volume pertama dari karya ini dicetak pada tahun 1827, rezim liberal yang telah menerima tawaran Bentham telah hanyut. Pada tahun 1820-an Bentham juga mencurahkan waktu dan perhatiannya ke Spanyol, Tripoli, Yunani, dan negara-negara berkembang di Amerika Latin, serta terlibat penuh dalam gerakan untuk mereformasi dan menyusun hukum Inggris. Pada saat ini ia menikmati reputasi internasional sebagai para filsuf hukum liberal dan reformis politik.

José del Valle (1776–1834), misalnya, pengacara, ekonom, dan politikus Guatemala, menulis kepada Bentham dan memanggilnya sebagai “legislator dunia.”.

Panepticon

di perkebunan Pangeran Grigoriy Aleksandrovich Potemkin (1724-1791) di Krichev, di Rusia.

Dia menemukan bahwa dengan mengatur tenaga kerjanya di gedung melingkar, dengan dirinya sebagai pusatnya, dia dapat mengawasi aktivitasnya secara lebih efektif. Mengunjungi saudaranya dan melihat desainnya, Bentham langsung mengapresiasi potensinya.

Mengabadikan prinsip inspeksi, desainnya dapat diterapkan pada rumah sakit jiwa, rumah sakit, sekolah, rumah miskin, pabrik, dan, tentu saja, penjara. Bangunan penjara akan berbentuk lingkaran, dengan sel-sel, menempati beberapa lantai satu di atas yang lain, ditempatkan di sekitar lingkar.

Di tengah bangunan akan ada pondok inspektur, dengan ruang terbuka antara pondok dan sel. Setiap sel akan memiliki jendela ke luar gedung, yang, dari sudut pandang pondok, akan menerangi sel di siang hari, sementara lampu, yang ditempatkan di luar pondok dengan reflektor di belakangnya, akan menerangi sel di malam hari.

Pondok akan dibangun sedemikian rupa, dengan partisi dan tirai yang sesuai, sehingga inspektur akan selalu dapat melihat ke dalam sel, sementara para tahanan tidak akan dapat melihat apakah mereka sedang diawasi. Kegiatan para narapidana akan transparan bagi inspektur; tindakannya, sejauh menyangkut para tahanan, tersembunyi di balik tabir kerahasiaan.

Di sisi lain, itu adalah ciri utama dari desain bahwa kegiatan inspektur dan pejabatnya harus dibuka untuk pengawasan umum publik, yang akan didorong untuk mengunjungi penjara. Bentham tidak berhasil membangun apanopticon di London, meskipun mendapatkan persetujuan parlemen pada tahun 1794, dan skema tersebut secara efektif dibatalkan pada tahun 1803 (upaya setengah hati untuk menghidupkannya kembali pada tahun 1811–1812 gagal).

Beberapa yang disebut panoptikon sejak itu telah dibangun, tetapi tidak ada yang secara khusus setia pada visi Bentham sendiri. Michel Foucault dalam Discipline and Punish (1977) telah menggambarkan panoptikon Bentham sebagai paradigma negara modern, sehingga menempatkan Bentham di pusat perdebatan tentang apa artinya. menjadi modern.

Apa yang diabaikan Foucault dalam kasus Bentham (apa pun yang terjadi dengan negara modern) adalah bahwa Bentham tidak hanya memperhatikan kemampuan pejabat untuk memperoleh pengetahuan tentang masyarakat yang tunduk pada mereka (yang tentu saja penting jika mereka ingin memerintah dengan baik. ), tetapi juga dengan kemampuan rakyat untuk memantau perilaku penguasa mereka.

Penjara panopticon akan terbuka untuk inspeksi dari masyarakat luas, seperti halnya tindakan pejabat akan berada di bawah Kode Konstitusi. Publisitas adalah sarana untuk mengamankan tanggung jawab, dan penangkal paling efektif melawan korupsi. 

Reformasi Politik

Pada tahun 1820-an Bentham yakin bahwa satu-satunya rezim yang berkepentingan untuk memberlakukan undang-undang yang baik adalah demokrasi perwakilan.

Para sarjana tidak setuju tentang kapan Bentham berkomitmen pada radikalisme politik. Satu pandangan adalah bahwa Bentham adalah seorang radikal politik sejak masa Revolusi Prancis, ketika, untuk waktu yang singkat di akhir tahun 1789, dia menganjurkan demokrasi untuk Prancis. Pandangan lain, yang didasarkan pada tanggal yang kebetulan, adalah bahwa Bentham menjadi seorang radikal politik di 1808–1809, setelah berhubungan dengan James Mill (1773–1836).

Namun, pandangan yang paling masuk akal adalah bahwa perkembangan penting terjadi sekitar tahun 1804 dengan munculnya pemikiran Bentham tentang gagasan kepentingan jahat, yaitu perkembangan sistematis dari wawasan bahwa para penguasa ingin mempromosikan bukan kebahagiaan komunitas, tetapi kebahagiaan mereka sendiri.

Tidak ada gunanya menunjukkan kepada penguasa apa jalan terbaik dari legislasi kecuali mereka tertarik untuk mengadopsinya. Hanya legislatif yang dipilih oleh hak pilih demokratis memiliki kepentingan seperti itu.

Jika episode kuncinya adalah munculnya kepentingan jahat, maka penjara panopticon menjadi signifikan. Bentham mengabdikan bertahun-tahun hidupnya, sejumlah besar uangnya (yang akhirnya ia pulihkan dalam penyelesaian kompensasi), dan energi yang cukup besar, pada skema. Dia tidak pernah begitu getir atau putus asa seperti ketika rencana itu dibatalkan pada tahun 1803.

Dia menjadi yakin bahwa tidak ada yang berharga yang dapat dicapai melalui struktur politik yang ada di Inggris, atau melalui rezim serupa di tempat lain. Berkonsentrasi pada masalah reformasi hukum dari tahun 1803, pada musim panas tahun 1809 ia diminta untuk menyusun materi tentang reformasi politik, yang akhirnya membuahkan hasil dalam Rencana Reformasi Parlemen (1817).

Dalam karya ini Bentham menyerukan hak pilih universal laki-laki (tunduk pada tes melek huruf), parlemen tahunan, daerah pemilihan yang sama, pembayaran anggota parlemen, dan pemungutan suara rahasia. Bentham kemudian melangkah lebih jauh dan menyusun cetak biru untuk demokrasi perwakilan yang akan menghapus monarki, House of Lords dan kamar kedua lainnya, dan semua gelar kehormatan buatan, dan akan membuat pemerintah sepenuhnya terbuka dan, dia berharap, sepenuhnya bertanggung jawab. proposal dikembangkan dengan sangat rinci dalam Kode Konstitusi magisterial, pekerjaan yang dia mulai pada tahun 1822 setelah mengetahui bahwa Cortes Portugis telah menerima tawaran kodifikasinya.

Bagi Bentham, prinsip utama desain konstitusional adalah memastikan ketergantungan penguasa pada subjek. Alih-alih teori tradisional tentang pemisahan kekuasaan, ia mengusulkan garis subordinasi, berdasarkan kemampuan atasan untuk mengangkat dan memberhentikan (dalam terminologi Bentham untuk menemukan dan memindahkan) yang lebih rendah, dan menundukkan yang lebih rendah untuk hukuman dan bentuk-bentuk kekesalan lainnya.

Kekuasaan atau kedaulatan tertinggi dalam negara akan dipegang oleh rakyat, yang memegang kekuasaan konstitutif. Yang segera berada di bawah rakyat adalah legislatif, yang dipilih melalui hak pilih universal, dan di bawah legislatif adalah kekuasaan administratif (yaitu, eksekutif) dan yudikatif. Sistem demokrasi perwakilan bukanlah tujuan itu sendiri—akhirnya adalah kebahagiaan terbesar— tetapi merupakan sarana yang sangat diperlukan untuk tujuan itu, karena hanya di bawah konstitusi seperti itulah tindakan-tindakan efektif dapat diterapkan untuk mengamankan perilaku yang baik (kecakapan yang pantas) dari para pejabat dan meminimalkan pengeluaran pemerintah.

Jaminan untuk kecakapan pejabat, atau disebut jaminan untuk melawan kesalahan aturan, termasuk pengecualian martabat palsu (gelar kehormatan), lelang ekonomi (di mana pejabat mengajukan penawaran untuk gaji yang melekat pada kantor), tunduk pada hukuman di tangan pengadilan hukum negara, persyaratan untuk lulus ujian, dan, yang paling penting, publisitas.

Bentham berusaha keras untuk memastikan bahwa pemerintah akan terbuka untuk pengawasan publik, dan karenanya tunduk pada kekuatan sanksi moral atau populer yang beroperasi melalui pengadilan opini publik, yang terdiri dari semua yang mengomentari masalah politik, dan di antaranya editor surat kabar yang paling penting. Bentham melihat kebebasan pers sebagai benteng penting melawan misrule: maka proposalnya untuk mendorong difusi literasi dengan membuat hak pilih bergantung pada tes literasi.

Langkah-langkah ini dimaksudkan untuk memastikan bahwa penguasa akan ditempatkan sedemikian rupa sehingga satu-satunya cara mereka dapat mempromosikan kepentingan mereka sendiri adalah dengan mempromosikan kepentingan masyarakat.

Agama

Bentham menawarkan visi masyarakat sekuler, di mana standar kejujuran tidak akan didasarkan pada teologi, atau hukum alam. , atau alasan yang benar, atau mendahului nt, atau prasangka belaka, tetapi pada pengamatan dan pengalaman.

Pengetahuan tentang masyarakat (dan individu yang menyusunnya) diabadikan dalam “ilmu politik” (untuk penggunaan istilah Bentham, lihat, misalnya, Official Aptitude Maximized [Schofield 1993, p. 191]) akan menjadi dasar seni legislasi, langkah-langkah praktis yang akan diperkenalkan oleh seorang legislator yang tercerahkan untuk mempromosikan kebahagiaan terbesar masyarakat.

Bentham berkomitmen untuk kebebasan berekspresi dalam agama, seperti di bidang lain. Meskipun mungkin terlalu cepat untuk menyimpulkan bahwa dia anatheis, dia bersekutu dari periode awal dalam hidupnya dengan orang-orang yang skeptis, jika bukan keyakinan agama, tentu saja dari agama yang terorganisir, dan dia tidak pernah goyah dalam penentangannya yang terang-terangan terhadap lembaga-lembaga keagamaan.

Sejak pertengahan tahun 1770-an, ia menarik perhatian pada potensi kerusakan yang terkait dengan apa yang disebutnya sanksi agama. Harapan akan keadaan masa depan sama dengan harapan distribusi rasa sakit dan kesenangan, tetapi tidak dengan sendirinya memerlukan aturan yang menentukan dengan cara apa rasa sakit dan kesenangan itu akan didistribusikan. Jika distribusi ini dilakukan secara acak, maka harapan mereka tidak akan berpengaruh dalam mendorong perilaku baik atau menahan keburukan.

Mengingat bahwa gagasan tentang Tuhan mungkin memberikan motif, tetapi tidak dapat memberikan arahan, lebih baik moralis dan pembuat undang-undang tidak ada hubungannya dengan itu.

Pada tahun 1810-an Bentham melancarkan serangan berkelanjutan terhadap agama yang mapan. Dia berpendapat bahwa kepercayaan agama digunakan untuk memajukan kepentingan khusus dan jahat dari imamat dan mereka yang terkait dengannya. Gereja Anglikan adalah alat di tangan penguasa untuk menindas dan memeras sumber daya dari rakyat. Ini mengekstraksi sejumlah besar uang dari penduduk pada umumnya, untuk memberikan pendapatan bagi para penguasa, tanpa memberikan layanan yang berguna sebagai imbalannya.

Negara mendukung Gereja dengan kekuatan koersifnya, sementara Gereja membuat argumen-argumen yang menyesatkan untuk mendukung negara. Memang, skala pelecehan di Gereja tidak hanya lebih besar daripada di lembaga politik dan hukum, tetapi bertindak sebagai benteng melawan reformasi di tempat lain. Bentham sangat kritis terhadap peran Gereja dalam pendidikan, baik di sekolah maupun di Universitas Oxford dan Cambridge.

Sehubungan dengan orang miskin, kebijakannya adalah untuk mengecualikan dari manfaat pendidikan mereka yang tidak mau menyatakan kepercayaan mereka pada doktrin Anglikan, dan untuk memutarbalikkan moral dan intelek mereka yang mau. Kebencian Bentham karena dipaksa untuk berlangganan Tiga Puluh Sembilan Artikel sementara di Oxford membuatnya bersikeras bahwa penyediaan pendidikan harus dipisahkan dari profesi keyakinan.

Dia merekomendasikan “eutanasia” Gereja Anglikan, di mana, ketika tempat tinggal dan jabatan lainnya menjadi kosong, mereka akan dihapuskan. Pemilik sekarang akan mempertahankan pendapatan mereka dan dengan demikian tidak menderita rasa sakit kekecewaan, sementara biaya pendirian agama untuk negara, dan dengan demikian untuk rakyat pada umumnya, secara bertahap akan berkurang, dan pendapatan tambahan yang diperoleh akan digunakan untuk mengurangi pajak. ingin menerima pelajaran agama dapat terus melakukannya dengan biaya sendiri. Ikon-otomatis Bentham tidak dikuburkan, tetapi tubuhnya berubah menjadi apa yang disebutnya sebagai ikon-otomatis.

Dia telah meninggalkan instruksi dalam wasiatnya bahwa tubuhnya harus digunakan dalam serangkaian kuliah anatomi, dan setelah itu kerangkanya “dikumpulkan sedemikian rupa sehingga seluruh sosok dapat duduk di kursi yang biasanya ditempati oleh saya ketika hidup dalam sikap di mana saya duduk. ketika terlibat dalam pikiran” (Crimmins 2002, hal. 8). Operasi tersebut dipercayakan kepada ahli bedah Bentham, Thomas SouthwoodSmith (1788–1861), yang menciptakan ikon-otomatis—kombinasi kerangka, kepala lilin, pakaian, dan isian—yang sekarang berada di University College London.