Biografi dan Pemikiran Filsafat Herbert Bradley

Filsuf idealis Inggris dan Francis Herbert Bradley lahir di Clapham dan dididik di University College, Oxford; pada tahun 1870 ia terpilih untuk sebuah persekutuan di MertonCollege, Oxford, diakhiri pada pernikahan.

Herbert Bradley : Biografi dan Pemikiran Filsafat

Karena dia tidak pernah menikah dan persyaratan persekutuan tidak mengharuskan dia untuk mengajar, dia dapat mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk menulis filosofis. Karya pertamanya yang diterbitkan adalah apamflet berjudul The Presuppositions of Critical History (Oxford, 1874).

Disusul Studi Etis (London, 1876), Prinsip Logika (London, 1883), dan Penampilan dan Realitas (London, 1893), serta banyak artikel dalam jurnal filsafat, beberapa di antaranya diterbitkan dalam Essays on Truth and Reality (Oxford, 1914). ) dan lainnya dalam Collected Essays (Oxford, 1935).

Seperti Bernard Bosanquet, Bradley dipengaruhi oleh T. H. Hijau. Seperti Bosanquet juga, dia membaca dan mengagumi G.W. F. Hegel, tetapi kurang bersimpati dengan Hegelianisme daripada Bosanquet.

Bosanquet aktif dalam reformasi sosial, seperti halnya Green, sedangkan Bradley adalah seorang Tory yang membenci liberalisme dan terkadang berpikir sejalan dengan tulisan-tulisan Thomas Carlyle selanjutnya. Bradley adalah, dan dimaksudkan untuk menjadi, seorang penulis yang sangat polemik.

Studi Etis dan Prinsip

Logikanya adalah serangan berkelanjutan terhadap utilitarianisme dan empirisme John Stuart Mill dan pengikutnya dan terhadap pandangan positivis zaman.

Kemudian dalam karirnya, Bradley bersilang pedang dengan William James (yang, bagaimanapun, sangat memengaruhi pandangan Bradley tentang keberadaan dan realitas) dan dengan Bertrand Russell. Pandangannya berada pada pengaruh maksimum selama dekade pertama abad kedua puluh, dan analisis filosofis Russell dan G. E. Moore sebagian besar muncul dalam upaya untuk menyangkal mereka.

Gaya sastra Bradley telah banyak dikagumi, terutama oleh T. S. Eliot, yang, sebagai mahasiswa pascasarjana di Harvard, mempelajari Bradley secara rinci dan menulis tesis tentangnya. Sedikit jika ada karya lain tentang logika telah ditulis dengan semangat, kefasihan, dan kejelasan yang luar biasa dari Prinsip Bradley, tetapi Penampilan dan Realitas kurang bervariasi, dan, dari sudut pandang gaya, kurang berhasil.

Ada banyak kritik di dalamnya terhadap Mill dan beberapa kritik terhadap Immanuel Kant. Ada pertempuran lucu dengan Matthew Arnold dan dengan Frederick Harrison, positivis Inggris.

Menelusuri buku ini adalah gagasan bahwa bukanlah tugas filsuf moral untuk memberi tahu orang apa yang harus dilakukan, melainkan untuk menghilangkan pandangan salah tentang sifat moralitas dan untuk memberikan analisis moralitas yang dapat bertahan terhadap kritik filosofis.

Jadi dia mulai dengan analisis konsep moral orang biasa, yang, menurutnya, tidak konsisten dengan pandangan utilitarian tentang hukuman dan tanggung jawab.

Dia melanjutkan dengan mengkritik hedonisme, sebagian besar dengan alasan bahwa karena kesenangan adalah “rangkaian kebinasaan yang tak terbatas,” itu tidak dapat menjadi objek pengejaran arasional. (Pengaruh doktrin Hegel tentang False Infinite terlihat di sini.).

Mengenai utilitarianisme, Bradley berpendapat bahwa dalam terang Prinsip Kebahagiaan Terbesar, setiap tindakan mungkin benar, dan “ini adalah untuk memungkinkan, membenarkan, dan bahkan mendorong , kasuistis praktis yang tak henti-hentinya; dan itu, hampir tidak perlu ditambahkan, adalah kematian moralitas.”.

Seperti Hegel, Bradley menganggap etika Kant sebagai formal dan abstrak, dan, sekali lagi seperti Hegel, ia berusaha untuk melengkapi teori Kant dengan pandangan etika sosial yang lebih konkret.

Dalam studi “Stasiun Saya dan Tugasnya” ia mengembangkan konsep yang disebut Hegel sebagai “moralitas sosial” (Sittlichkeit). Menurut pandangan ini, tugas ditentukan oleh tempat dan fungsi agen dalam masyarakat. Lebih jauh lagi, Bradley berpendapat bahwa pria itu sendiri adalah karena masyarakat tempat mereka dilahirkan dan dibesarkan adalah apa adanya. “Individu” dari teori sosial liberal dan utilitarian tidak ada.

Komunitas bukanlah, seperti yang diasumsikan oleh kaum liberal, sekadar kumpulan individu yang secara logis mendahuluinya, tetapi merupakan makhluk nyata “dan dapat dianggap (jika kita bermaksud menjaga fakta) hanya sebagai satu di antara banyak.”.

Bahasa ini menunjukkan bahwa Bradley menganggap komunitas sebagai hal yang nyata dan universal yang konkret, dan individu manusia bergantung pada mereka secara faktual dan logis, sebuah pandangan yang bertujuan untuk mencapai status logis dalam Prinsip-Prinsip Logika.

Bradley menulis tentang moralitas sebagai “realisasi diri”, dan oleh karena itu beberapa penulis menggolongkannya sebagai seorang etika-egois.

Tetapi diri yang menyadari dirinya, menurut Bradley, adalah diri yang disosialisasikan yang mengekspresikan dan mengembangkan dirinya dalam memberikan kontribusinya kepada keseluruhan. Perlu dicatat (dan di sini lagi dia mengikuti Hegel) Bradley tidak menganggap “stasiun saya dan tugasnya” sebagai puncak moralitas.

Dia berpendapat bahwa atas dasar moralitas sosial bentuk-bentuk lain dikembangkan. Dalam mengejar ilmu pengetahuan atau menghasilkan karya seni, orang tidak terbatas pada stasiun tertentu, dan mereka juga menetapkan sendiri cita-cita yang melampaui apa yang dituntut kewajiban belaka dari mereka.

Mungkin manusia adalah efektif dalam kasus-kasus seperti itu, tetapi umat manusia bukanlah makhluk atau komunitas (ini dalam kritik terhadap kaum positivis) seperti halnya sebuah negara atau bangsa.

Dengan demikian, atas dasar “dunia objektif stasiun saya dan tugasnya” cita-cita kesempurnaan sosial dan nonsosial terbentuk. Berbagai bidang dan tugas ini sering berbenturan satu sama lain, tetapi filsuf moral tidak dapat merumuskan aturan (seperti yang dipikirkan kaum utilitarian) yang memungkinkan bentrokan dapat dihindari atau diselesaikan.

Konflik dan kegagalan tidak dapat dipisahkan dari moralitas, yang tidak akan ada tanpa mereka. Studi Etis saat ini mengesankan berdasarkan antisipasi di dalamnya dari pandangan abad kedua puluh tentang sosialisasi dan pembentukan hati nurani.

Tetapi posisi Bradley berbeda dari sosiolog masa kini karena dia berpikir bahwa pandangan orang biasa tentang tanggung jawab lebih unggul daripada reformulasi utilitarian apa pun dari mereka dan mereka mengandaikan metafisika nonatomistik.

Fakta penilaian moral dan tindakan moral, menurutnya, memaksa filsuf ke pandangan monistik tentang kehidupan sosial dan metafisika diri sebagai makhluk yang dapat menjadi dirinya sendiri hanya dengan melampaui dirinya sendiri.

Logika

Dalam Prinsip-Prinsip Logikanya, Bradley berusaha untuk menolak pandangan yang salah. subjek tanpa mendalami pertanyaan epistemologi dan metafisika.

Objek utama serangannya adalah: predikat subjek tradisional, silogistik, logika formal; logika induktif yang, sejak kemunculan Logika Mill, logika tradisional ini telah dilengkapi; dan kebingungan yang dia lihat dalam logika empiris saat ini antara masalah logis dan psikologis.

Bradley berpikir bahwa logika tradisional tidak memadai dan tidak lengkap. Misalnya, dalam memperlakukan semua penilaian sebagai bentuk subjek-predikat, penilaian relasional dihilangkan, dan doktrin silogisme gagal memperhitungkan argumen relasional.

Dia juga mempertahankan bahwa penilaian afirmatif universal tidak kategoris tetapi hipotetis, karena mereka tidak selalu menegaskan bahwa ada anggota kelas subjek. Ini adalah tesis yang telah diterima ahli logika berikutnya.

Bradley menyangkal bahwa kemajuan pengetahuan adalah dari khusus ke universal, atau dari khusus ke khusus seperti yang disarankan Mill.

Oleh karena itu ia menyangkal adanya induksi seperti yang dipahami oleh Mill dan para penulis buku teks yang mengikutinya. Kesalahan besar para empiris, menurut Bradley, adalah menganggap bahwa pemikiran mungkin dapat dimulai dengan pengetahuan tentang hal-hal yang terpisah dan independen. Kekhususan seperti itu, dalam pandangannya, hanya dapat diketahui setelah kondisi ketidakjelasan, ambiguitas, dan generalitas sebelumnya.

Namun, ini adalah pertimbangan ahistoris, bukan logis. Argumen utama Bradley adalah bahwa inferensi hanya mungkin atas dasar universal dan karenanya tidak dapat menjadi prosesi dari partikular ke partikular atau dari partikular ke universal. Inferensi mengandaikan penilaian dan isi ideal, dan ini, pada gilirannya, mengandaikan generalitas dan universalitas.

Adalah sah untuk berdebat dari beberapa ke semua jika diketahui atau diduga bahwa hal-hal khusus memiliki beberapa karakter universal.

Bradley mendukung ini dengan pemeriksaan rinci metode induktif Mill, pemeriksaan yang berutang sesuatu, seperti diakui Bradley, kritik William Whewell terhadap mereka dalam Filsafat Penemuannya.

Poin utamanya adalah fakta-fakta atau hal-hal khusus dari mana induksi diduga dimulai harus sudah diatur dan didefinisikan dalam semacam teori, dan karenanya dalam istilah universal, jika mereka ingin memunculkan kemajuan dalam pengetahuan. Premis dan kesimpulan harus diatur di sekitar konsep sentral dalam sistem konsep terkait.

Kaum empiris mensubordinasikan logika ke psikologi. Catatan pemikiran David Hume adalah dalam hal ide-ide yang, dengan fakta digambarkan sebagai “lebih redup” daripada kesan, dianggap sebagai semacam gambaran mental.

Berdasarkan pandangan Hume, telah tumbuh sebuah teori bahwa pengetahuan dikembangkan oleh asosiasi ide. Bradley mulai membantah pandangan ini, yang sekarang dikenal sebagai psikologi.

Dia berpendapat bahwa ahli logika tidak peduli dengan ide-ide sebagai fakta psikis, tetapi dengan ide-ide sebagai makna. Sebagai makna, ide-ide tidak memiliki tanggal dan sejarah, tetapi “isi ideal” dan karenanya abstrak.

Perbedaan nyata antara subjek dan predikat, menurutnya, tidak ditemukan dalam hubungan satu konten ideal dengan konten ideal lainnya, tetapi dalam hubungan konten ideal yang kompleks dengan realitas yang dirujuk.

Oleh karena itu, dalam penilaian, konten ideal dirujuk. toa realitas yang ada di luar tindakan penilaian. Subjek penilaian yang sebenarnya seringkali sangat berbeda dari subjek gramatikal kalimat, seperti yang dapat dilihat dalam contoh seperti “Lingkaran bersudut empat adalah kemustahilan,” di mana subjek sebenarnya bukan lingkaran bersudut empat, karena ada tidak mungkin ada realitas seperti itu, tetapi sifat ruang.

(Pembedaan antara bentuk gramatikal dan bentuk teologis ini kemudian dimainkan bagian penting dalam filsafat analitik dan linguistik.) Jika pandangan ini diterima, maka penjelasan psikologis tentang kesimpulan tidak lebih baik daripada penjelasan psikologis tentang penilaian, karena makna, bukan kejadian psikis, yang relevan.

Tidak mungkin ada hubungan antara kejadian mental tertentu karena mereka binasa saat mereka lewat, dan yang lalu entah bagaimana harus dihidupkan kembali atau diciptakan kembali jika mereka dikaitkan dengan yang ada di masa sekarang. Jadi kesamaan dan reproduksi mengandaikan universal, seperti halnya inferensi itu sendiri.

Kami telah mengatakan bahwa dalam Logikanya, Bradley mencoba menghindari ditarik ke dalam diskusi epistemologis dan metafisik. Tidak mengherankan bahwa dia gagal dalam hal ini. Bagian dari serangannya terhadap “Sekolah Pengalaman” terdiri dari pengungkapan metafisika atomistik yang tidak dapat dipertahankan yang dianggapnya sebagai dasar untuk itu.

Ini adalah operasi paralel dengan serangannya terhadap utilitarianisme. Klaim bahwa pengetahuan ilmiah didasarkan pada pengetahuan sebelumnya tentang fakta atau hal-hal khusus yang ditolaknya dengan alasan bahwa tidak ada kesimpulan yang dapat dibuat dari hal-hal yang bersifat atomistik.

Tidak ada kesimpulan yang valid selain identitas atau universal yang menghubungkan satu fakta dengan fakta lainnya. Oleh karena itu, jelaslah bahwa Bradley menganggap fakta inferensi membatalkan pluralisme metafisik, sebagaimana fakta moralitas juga menentangnya.

Pada titik ini Bradley memiliki beberapa hal penting untuk dikatakan tentang universal. Ia berpandangan bahwa yang esensial bagi universalitas adalah identitas dalam perbedaan. Identitas dalam perbedaan dapat mengambil dua bentuk utama. Itu bisa abstrak, seperti kata sifat seperti “merah” atau “keras”, yang membutuhkan zat untuk melekat.

Atau bisa juga konkret, seperti pada seorang individu, yang identik dalam banyak tindakannya, atau sebuah komunitas, yang bertahan melalui banyak generasi penghuninya.

Oleh karena itu, universal abstrak adalah bergantung, tidak substansial, tidak nyata, sedangkan universal konkret (relatif) independen, substansial, dan nyata.

Jika yang nyata adalah individu, maka universal yang konkret adalah individu. Bradley mengakhiri bagian diskusi ini dengan kata-kata: “Mungkin disarankan bahwa jika Anda menekan pertanyaan,

Anda akan ditinggalkan sendirian dengan satu orang saja. Seorang individu yang terbatas atau relatif ternyata bukan individu; individu dan tak terbatas adalah karakter yang tak terpisahkan.” Dia tidak mengejar ini dalam Logika, tetapi mengatakan bahwa “revisi” seperti itu (pilihan kata yang menarik) “harus diserahkan kepada metafisika.” Jadi untuk metafisikanyalah kita sekarang beralih.

Metafisika

Metafisika Bradley, terlepas dari pandangan sekilas yang diberikan dalam Studi Etika dan Logika, ditetapkan dalam Penampilan dan Realitas dan dalam Esai tentang Kebenaran dan Realitas.

Argumen utama Penampilan dan Realitas cukup sederhana. Ini dibagi menjadi dua buku. Yang pertama dan lebih pendek berjudul “Penampilan” dan tentang karakter kontradiktif dari penampilan belaka. Buku II berjudul “Realitas” dan tentang Yang Mutlak.

Dalam Buku I, konsep-konsep akal sehat tertentu, seperti hubungan, sebab, ruang, waktu, benda, dan diri, dan konsep-konsep filosofis tertentu, seperti benda-dalam-dirinya dan perbedaan antara kualitas primer dan sekunder, dinyatakan bertentangan dengan diri sendiri dan sebagai konsekuensinya “diturunkan ke peringkat penampilan belaka.” Dalam Bab 2 dan 3 Buku I, masing-masing berjudul, “Substantif dan Kata Sifat” dan “Hubungan dan Kualitas,” Bradley berpendapat bahwa gagasan tentang hubungan itu sendiri bertentangan dan bahwa inkonsistensi ini saja cukup untuk mengutuk “sejumlah besar fenomena,” karena ruang, waktu, sebab-akibat, diri, semua menyiratkan hubungan.

Dalam Bab 2, dalam mempertimbangkan saran bahwa segala sesuatu adalah kelompok atribut yang terkait, Bradley berpendapat bahwa jika A dan B berhubungan dengan C, maka C harus berhubungan dengan A dan B oleh relasi lain D, dan ini oleh relasi ketiga E, dan seterusnya tanpa batas.

Dalam Bab 3 dikemukakan bahwa jika kualitas-kualitas sederhana harus dipahami, kualitas-kualitas itu harus dipahami sebagai terkait satu sama lain; tetapi jika A terkait dengan B, maka harus ada aspek independen dari A dan aspek yang terkait dengan B, dan karenanya tidak bisa sederhana; tetapi jika A tidak sederhana, maka aspek independen dan aspek yang terkait dengan B harus terkait satu sama lain, sehingga di masing-masingnya diatur lebih lanjut pluralitas aspek yang menghasilkan apa yang disebut Bradley “prinsip fisi yang melakukan tanpa akhir.”.

Dalam Buku II, dikatakan bahwa jika kontradiksi dirilah yang menurunkan penampilan belaka, maka realitas setidaknya harus tidak kontradiktif dengan diri sendiri, tetapi konsisten dan harmonis. Lebih jauh, realitas juga harus bersifat pengalaman, karena apa yang bukan pengalaman tidak dapat dipahami tanpa kontradiksi-diri.

Akhirnya, jelaslah bahwa realitas harus komprehensif dan mencakup semua yang ada. Jika realitas adalah pengalaman yang konsisten dan harmonis dan mencakup semua, maka ia tidak bisa menjadi pluralitas realitas independen, karena apa pun yang terkait dengan hal lain sampai batas tertentu harus bergantung padanya.

“Plurality dan tednessare” tetapi fitur dan aspek kesatuan. Selanjutnya, jenis kesatuan yang harus dimiliki oleh realitas atau yang Mutlak mungkin dapat dipahami dengan analogi dengan perasaan atau pengalaman langsung, karena di sini ada keragaman tanpa keterkaitan.

Menurut Bradley, pengalaman kita tentang hal-hal terkait muncul dari pengalaman langsung sebelumnya di mana ada perbedaan yang dirasakan tetapi tidak ada kualitas yang berbeda, dan karena itu tidak ada konsepsi hal-hal dengan kualitas yang berbeda dalam hubungan satu sama lain.

Dengan berpindah dari ketidakjelasan harmonis primitif ke pengetahuan tentang hal-hal yang terkait, kita beralih dari apa yang mungkin disebut keadaan tidak bersalah prakognitif ke dunia kontradiksi yang cacat.

Di mana pun ada pemikiran, ada perbedaan antara apa dan itu, antara konten ideal dan realitas, antara kata sifat dan substantif; dan di mana pun ada pemikiran, di situ ada kontradiksi. Jadi, realitas, atau Yang Mutlak, harus melampaui pikiran, dan pikiran selalu menunjuk melampaui dirinya sendiri pada sesuatu di mana “pemikiran belaka diserap.” Yang Mutlak harus dipahami sebagai analogi dengan pengalaman langsung tetapi melampaui pemikiran daripada gagal mencapainya.

Jelas bahwa kontradiksi, kesalahan, dan kejahatan tidak harmonis dan karenanya tidak nyata, tetapi juga jelas bahwa mereka bukanlah apa-apa. Lalu bagaimana mereka harus dipertimbangkan dalam terang Yang Mutlak? Untuk pertanyaan ini, Bradley memberikan jawaban yang sangat menarik.

Dia mengatakan bahwa meskipun kesalahan dan kejahatan adalah sumbang dan karenanya tidak nyata, mungkin saja mereka berkontribusi pada keharmonisan keseluruhan, dan jika ini mungkin maka kita harus menyimpulkan bahwa memang demikian meskipun kita tidak tahu bagaimana itu mungkin. apa yang mungkin,” katanya, “dan apa yang dipaksakan oleh prinsip umum untuk kita katakan, itu pasti” (Appearance and Reality, Bab 16).

Dengan cara ini, ia melindungi dirinya dari tuntutan untuk menunjukkan dengan tepat bagaimana penampilan bertentangan dengan diri sendiri, tidak nyata, bukan apa-apa, namun merupakan elemen dalam harmoni total. Meski begitu, dia membuat beberapa upaya untuk menunjukkan bagaimana semua ini mungkin.

Dalam Buku I, misalnya, waktu dikutuk sebagai kontradiksi-diri, tetapi dalam Buku II Bradley mengatakan bahwa meskipun tidak nyata, ia tetap ada. faktanya, secara langsung dirasakan. Dalam esai selanjutnya dia mengatakan bahwa apa yang ada adalah apa yang berkelanjutan dengan tubuh kita yang terjaga. Oleh karena itu, keberadaan adalah mode keberadaan dunia fenomenal.

Tetapi ini tampaknya membawa kita kembali ke titik dari mana kita memulai. Bradley juga mengatakan bahwa yang nyata, Yang Mutlak, harus muncul dalam apa yang ada, bahwa ia tidak dapat tetap tidak terwujud.

Namun ia juga berusaha untuk mengurangi dualisme antara realitas yang harmonis dan wujud-eksistensi yang kontradiktif dengan membuat sketsa skema di mana realitas mengizinkan derajat.

Di bagian bawah skala, ada kontradiksi belaka dan makhluk abstrak dari materi tak bernyawa. Materi organik memiliki lebih banyak realitas dan lebih tinggi dalam skala, dan pikiran lebih tinggi lagi, karena dalam pikiran keseluruhan adalah imanen dalam manifestasinya dan manifestasi mengekspresikan keseluruhan.

Dalam pikiran kita melihat bagaimana yang nyata harus muncul. Tetapi sejauh pikiran dipikirkan, ia mengalami gangguan pada apa dan itu, yang telah kita pertimbangkan. Mungkin, kemudian, realitas ditemukan dalam pikiran sebagai hal yang praktis. Hal ini ditolak dengan alasan bahwa praktik pada dasarnya mengandung pembedaan antara realitas sebagaimana adanya dan realitas sebagaimana adanya ketika diubah.

Realitas juga tidak dapat ditemukan dalam pengalaman estetis, karena seni memerlukan kesenangan, kesenangan adalah pengalaman diri, dan diri, menurut Bradley, tidak dapat benar-benar nyata. “Yang Mutlak,” Bradley menyimpulkan, “tidak bersifat pribadi, juga tidak bermoral, juga tidak indah atau benar.” Namun terlepas dari semua ini, dia mengakhiri Penampilan dan Realitas dengan kata-kata: “… semakin sesuatu itu spiritual, semakin nyata.” Bagian terlemah dari Penampilan dan Realitas adalah BookI.

Jumlah ruang dan perhatian yang diberikan di dalamnya untuk tugas mendiskreditkan seluruh akal sehat dan banyak filosofi masa lalu adalah sepele dibandingkan dengan besarnya hasil yang diinginkan.

Bradley tampaknya hampir menerima persetujuan pembaca begitu saja dan bergegas ke tugas yang lebih menyenangkan, namun hanya sedikit lebih konstruktif, untuk menunjukkan apa yang Mutlak itu seharusnya. Bagian yang baik dari argumen Buku I mengasumsikan bahwa predikasi adalah identitas, sesuai dengan “teka-teki lama bagaimana membenarkan yang menghubungkan subjek dengan sesuatu selain dirinya sendiri.” Lagi pula, Bradley telah membantah pandangan predikat ini dalam Logikanya.

Mungkin kemudian dia berdebat secara dialektis, untuk mengeluarkan konsekuensi yang tidak menyenangkan dari bekerja dengan “logika identitas” ini.

Tetapi jika demikian halnya, maka relasi, ruang, waktu, diri, dll. hanya akan saling bertentangan jika dilihat dari sudut logika yang salah, dan mungkin dipulihkan jika logika yang benar diterapkan padanya. Doktrin derajat realitas berjalan dengan cara tertentu untuk memenuhi kesulitan ini.

Tapi di Buku I ada saya Tidak ada indikasi bahwa diri lebih nyata atau kurang kontradiktif daripada ruang dan waktu. Seperti yang dikatakan A.S. Pringle-Pattison dalam ulasannya tentang Penampilan dan Realitas: “Mr. Bradley memiliki tujuan untuk menelan seteguk dalam Buku II apa yang telah tersedak dalam bab-bab berturut-turut dari Buku I. Mengenai Buku II ada dua cacat utama.

Salah satunya adalah bahwa Yang Mutlak yang digambarkan di dalamnya tampaknya tidak memiliki ciri-ciri pasti, tetapi merupakan perlindungan amorf di mana penampakan-penampakan “menyatu”, “berubah”, “berubah”, atau “terlarut”.

Yang lainnya adalah bahwa dalam perjalanan mengembangkan doktrin derajat realitas Bradley tanpa disadari kadang-kadang kembali ke argumen Buku I, ketika ia mengatakan pengalaman estetika tidak dapat atau mengungkapkan Mutlak karena melibatkan kesenangan dan diri dan diri sendiri kontradiktif. Bradley di sini tampaknya kembali ke logika identitas bahwa dalam Buku II ia telah menjadi moderator.

Di sisi lain, ada banyak diskusi detail yang sangat bagus. Perhitungan waktu sangat baik. Bradley berpendapat bahwa kita tidak boleh berpikir dalam satu deret waktu saja, tetapi dalam beberapa atau banyak.

Seperti halnya peristiwa-peristiwa dalam satu fiksi tidak secara temporal terkait dengan peristiwa-peristiwa dalam fiksi lain, demikian pula mungkin ada berbagai rangkaian waktu di mana apa yang telah lewat di satu fiksi mungkin belum datang di fiksi lain, dalam berbagai tulisan, terutama “The Conception of Reality” (1917-1918), berusaha memperjelas apa yang dikatakan bahwa sesuatu itu ada.

Moore berpendapat bahwa pandangan Bradley bahwa waktu, meskipun tidak nyata, harus ada, bergantung pada asumsinya bahwa apa pun yang dapat dipikirkan entah bagaimana harus ada untuk dipikirkan.

Namun Moore menolak anggapan tersebut. Bradley, pikirnya, ditipu untuk membuatnya karena dia tidak menyadari bahwa meskipun “unicorn adalah objek pemikiran” memiliki bentuk tata bahasa yang sama “singa adalah objek pengejaran”, itu adalah bentuk logis yang sangat berbeda.

Alasan Moore untuk ini adalah bahwa jika singa diburu harus ada singa, sedangkan unicorn dapat dipikirkan meskipun tidak ada unicorn.

Jadi, untuk melawan Bradley, Moore menggunakan perbedaan antara bentuk logis dan gramatikal yang telah dirumuskan Bradley pada tahun 1883. Senjata yang dirancang sendiri oleh Bradley digunakan untuk melawannya oleh seorang filsuf yang telah meningkatkan jangkauan dan kecanggihannya.