Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Henri Bergson, filsuf evolusi Prancis, lahir di Paris dari keluarga Anglo-Polandia. Selama hidupnya mengajar, memberi kuliah, dan menulis, ia memperoleh reputasi internasional sebagai penulis pandangan filosofis baru dan khas yang disajikan dalam serangkaian buku yang gaya nonteknisnya yang fasih memberi mereka daya tarik yang luas.

Pada tahun 1900 Bergson menjadi profesor filsafat di Collge de France, jabatan yang dipegangnya sampai tahun 1921, ketika kesehatan yang buruk mengharuskannya untuk pensiun.

Dia menerima banyak penghargaan, termasuk pemilihan untuk Akademi Prancis dan pada tahun 1927 Hadiah Nobel untuk sastra. Setelah Perang Dunia I, Bergson mencurahkan banyak perhatian pada urusan internasional, dengan harapan dapat memajukan perdamaian dan kerja sama antarbangsa. Tetapi Perang Dunia II telah dimulai dan Prancis telah diduduki oleh tentara Nazi Jerman pada saat kematiannya.

Terlepas dari pandangannya yang baru, Bergson berhutang banyak kepada pendahulunya di Eropa, dan terutama di Prancis, tradisi filosofis, terutama kepada para pemikir yang gagasannya mendukung penentangannya terhadap materialisme dan mekanisme; dia yakin bahwa tak satu pun dari doktrin-doktrin ini dapat dipertahankan secara filosofis.

Dengan demikian, dia dipengaruhi oleh gagasan Maine de Biran bahwa kita merasakan “aliran” kehidupan sebagai pengalaman batin yang utama; oleh pendapat Felix Ravaisson bahwa pemikiran filosofis harus difokuskan pada individu yang konkrit dan terintuisi secara langsung, dan mekanisme itu adalah bentuk eksternal dari aktivitas spiritual batin; oleh pendapat Alfred Fouillee bahwa ada kebebasan hakiki dalam tindakan manusia; dan oleh ajaran mile Boutroux bahwa ada kemungkinan aradikal di alam.

Kewajibannya untuk pemikiran kuno terutama untuk Plotinus, yang mistisisme menjadi semakin menyenangkan untuk Bergson di tahun-tahun terakhir hidupnya. Teori evolusi biologis, baik dalam rumusan ilmiah CharlesDarwin maupun rumusan spekulatif Herbert Spencer, sangat mempengaruhinya. Dia pernah “sangat terikat pada filosofi Spencer” (The Creative Mind, p. 93), tetapi memisahkan diri karena perlakuannya yang tidak memuaskan terhadap evolusi dan waktu.

Dua Jenis Waktu

Yang paling penting dalam pandangan Bergson adalah perbedaannya antara waktu yang terjadi dalam teori-teori ilmu alam dan waktu yang kita alami secara langsung. Waktu ilmiah adalah konsepsi matematis, dilambangkan dalam teori fisika dengan huruf t dan diukur dengan jam dan kronometer.

Karena alat ukur ini adalah benda spasial, waktu ilmiah direpresentasikan sebagai media homogen yang diperpanjang, terdiri dari satuan standar (tahun, jam, detik). Sebagian besar kehidupan praktis manusia dalam masyarakat didominasi oleh unit-unit ini.

Tetapi waktu dengan demikian tidak mewakili “aliran” atau “tindakan.” Itu ada secara pasif, seperti garis yang digambar di permukaan. Ketika kita beralih ke pengalaman langsung kita, desak Bergson, kita tidak menemukan apa pun yang sesuai dengan konsepsi matematika ini. Apa yang kita temukan, sebaliknya, adalah rangkaian keadaan yang mengalir dan tidak dapat diubah yang melebur satu sama lain untuk membentuk proses yang tak terpisahkan.

Proses ini tidak homogen tetapi heterogen. Itu tidak abstrak tapi konkret. Singkatnya, ini adalah “waktu murni” atau “durasi nyata” (durée reelle), sesuatu yang langsung dialami sebagai aktif dan berkelanjutan. Jika kita mencoba untuk merepresentasikannya dengan citra spasial, seperti garis, kita hanya menghasilkan abstrak, waktu matematis, yang pada dasarnya adalah ilusi.

Kelemahan besar dari cara berpikir mekanistik adalah bahwa mereka menganggap ilusi ini sebagai kenyataan.

Determinisme dan Kebebasan

Dalam Waktu dan Kehendak Bebas Bergson berusaha menunjukkan bahwa pengenalan durasi nyata memberikan dasar untuk mempertahankan kebebasan manusia dan membuang determinisme. Kaum determinis, menurut Bergson, berpendapat bahwa kebebasan memilih tidak ada.

Dia mendukung pandangannya dengan menggambarkan situasi di mana seseorang menghadapi pilihan nyata seperti tiba di suatu titik pada garis di mana percabangan terjadi, dan mengambil salah satu cabang. Sang determinis kemudian berpendapat bahwa cabang tertentu yang diambil tidak mungkin diambil. Dia lebih lanjut menyatakan bahwa, dengan pengetahuan penuh tentang keadaan pikiran agen sebelumnya, cabang yang diambil dapat diprediksi sebelumnya. Kekuatan argumen ini, menurut Bergson, berasal dari salah menggambarkan situasi pilihan dengan menggunakan konsepsi waktu yang abstrak dan spasial.

Paling-paling, gambar garis determinis melambangkan pilihan yang sudah dibuat, bukan pilihan yang dibuat. Dalam bertindak kita tidak bergerak sepanjang jalan melalui waktu. Bermusyawarah tentang suatu pilihan tidak seperti berada pada satu titik pada garis dan terombang-ambing di ruang antara berbagai arah yang kita hadapi.

Musyawarah dan pilihan adalah tindakan temporal, bukan spasial. Selain itu, determinis membuat kesalahan asosiasionis dengan mengandaikan pikiran agen terdiri dari urutan keadaan atom yang menentukan bagaimana dia akan bertindak. Interpretasi mekanistik asosiasionis tentang pikiran menghasilkan gambaran keliru yang di atasnya determinisme ditumpangkan.

Kebebasan bertindak, menurut Bergson, adalah sesuatu yang berpengalaman. Manusia merasa dirinya bebas dalam bertindak, meskipun ia mungkin tidak dapat menjelaskan hakikat kebebasannya. Namun demikian, kita bebas hanya ketika tindakan kita muncul secara spontan dari seluruh kepribadian kita seperti yang telah berkembang hingga saat tindakan. Jika spontanitas ini tidak ada, tindakan kita hanya akan menjadi respons stereotipe atau mekanis. Dalam kasus seperti itu, kita berperilaku seperti automata.

Oleh karena itu, kebebasan jauh dari kata mutlak. Memang, bagi kebanyakan orang, tindakan bebas adalah pengecualian, bukan aturan. Sejauh ini kaum determinis benar.

Tubuh dan Pikiran

Pengalaman langsung tidak hanya menetapkan realitas waktu dan kebebasan; itu juga bersaksi bahwa kita masing-masing adalah tubuh, tunduk pada hukum yang sama seperti semua bagian materi lainnya. Dualisme Bergson muncul dengan jelas dalam Materi dan Memori.

Tubuh di sana ditafsirkan sebagai “gambar”; yaitu, objek yang dirasakan dalam ruang. Di antara gambaran-gambaran ini adalah salah satu yang saya ketahui dari luar melalui persepsi dan dari dalam dengan sensasi atau kasih sayang. Ini adalah tubuh saya sendiri, yang saya juga tahu sebagai pusat tindakan.

Apa hubungan antara tubuh dan pikiran? Materialisme berpendapat bahwa pikiran, atau kesadaran, identik dengan aktivitas otak atau secara eksistensial bergantung pada aktivitas otak. Bergson menolak kedua posisi itu karena, katanya, ada jauh lebih banyak dalam satu kesempatan kesadaran daripada dalam keadaan otak yang sesuai.

Upaya untuk mendukung klaim ini membuatnya menolak doktrin bahwa ada paralelisme antara rangkaian keadaan sadar dan rangkaian keadaan otak. Pertimbangan yang diajukannya terutama datang dari pemeriksaan ingatan.

Dua jenis ingatan Organisme hidup, tidak seperti benda mati, mempertahankan masa lalunya di masa sekarang. Fenomena ini dimanifestasikan, menurut Bergson, dalam dua jenis memori.

Dua Jenis Memori

Satu jenis terdiri dari mekanisme sensorik-motorik atau “kebiasaan” yang ditetapkan dalam tubuh organisme dan dirancang untuk memastikan adaptasi terhadap situasi saat ini.

Ketika stimulus yang tepat muncul, salah satu dari mekanisme ini “bersantai” sebagai respons. Jenis memori lain, yang hanya dimiliki manusia, merekam dalam bentuk memori gambar semua peristiwa kehidupan sehari-hari seperti yang terjadi dalam waktu.

Gambar-gambar ini memberikan isi dari kesempatan mengingat. Ini adalah memori “murni”, yang sepenuhnya spiritual. “Kesadaran menandakan, sebelum segalanya, memori.” Untuk mempertahankan pandangannya tentang memori murni, Bergson menentang korelasi gambar memori dengan jejak memori hipotetis yang tersimpan di otak. Secara fisiologis, otak terdiri dari sejumlah besar neuron, bersinaps satu sama lain dan dengan saraf aferen dan eferen. Ini menyerupai pertukaran telepon, bukan perangkat penyimpanan.

Tidak ada bukti bahwa ingatan terletak secara spasial di dalamnya. Selain itu, jika ingatan visual dari suatu objek bergantung pada jejak otak, akan ada ribuan jejak, yang sesuai dengan semua variasi karena sudut pandang yang berbeda dari objek yang dilihat.

Tetapi apa yang sebenarnya kita miliki dalam setiap kasus adalah satu citra memori yang praktis tidak berubah-ubah dari suatu objek, bukan kelas besar dari citra-citra yang berbeda. Ini, pikir Bergson, merupakan bukti bahwa ada sesuatu yang sangat berbeda dari registrasi mekanis yang terlibat. Akhirnya, ada fakta-fakta yang terkait dengan hilangnya ingatan kata dan pemulihannya, yang mengarah pada kesimpulan bahwa proses ingatan tidak tergantung pada jejak otak.

Oleh karena itu, materialisme dan paralelisme psikoneural adalah doktrin yang tidak dapat dipertahankan. Lalu, bagaimana ingatan murni terkait dengan otak? Jawaban Bergson berasal dari pendapatnya bahwa ingatan murni mempertahankan seluruh masa lalu kita. Jika ini masalahnya, sesuatu harus mencegah semua ingatan kita hadir secara bersamaan ke kesadaran, karena kita sebenarnya hanya mengingat satu atau dua hal pada satu waktu. Oleh karena itu, otak harus bertindak sebagai filter untuk ingatan kita, sehingga hanya ingatan yang praktis berguna yang muncul pada suatu kesempatan.

Dengan kata lain, otak adalah mekanisme yang diciptakan oleh alam untuk menyalurkan dan mengarahkan perhatian kita pada apa yang akan terjadi, untuk membantu tindakan kita. Hal ini dirancang tidak begitu banyak untuk mempromosikan mengingat untuk mempromosikan melupakan. 

Dengan membawa memori murni ke dalam kontak dengan tindakan praktis, itu juga membangun hubungan dengan memori kebiasaan, karena sebagian besar tindakan kita sehari-hari cenderung menjadi kebiasaan dan rutin. Dengan cara ini kedua jenis memori disatukan. Meskipun dia tidak setuju dengan gagasan bahwa jejak memori disimpan di otak, Bergson mengizinkan penyimpanan gambar dalam memori murni.

Dia menegaskan bahwa memori murni mempertahankan semua keadaan sadar kita “dalam urutan di mana mereka terjadi.” Pandangan ini membawanya untuk menerima kesimpulan bahwa bagian dari pikiran adalah tidak sadar atau bawah sadar. Adalah keliru untuk menganggap bahwa keberadaan keadaan-keadaan psikis bergantung pada pemahamannya melalui kesadaran.

Menganggap ini berarti merusak konsep pikiran dengan memberikan ketidakjelasan artifisial di atas gagasan alam bawah sadar. Pentingnya ingatan murni hanya dapat dipahami dengan mengandaikan status psikologis masa lalu itu memiliki keberadaan yang nyata, meskipun tidak disadari. Sekarang mungkin untuk menjelaskan hubungan antara tubuh dan pikiran.

Di sini, seperti di tempat lain, ada godaan kuat untuk berpikir dalam istilah spasial, membayangkan dua substansi terpisah yang harus dihubungkan. Tetapi hubungan antara tubuh dan pikiran harus dipahami dalam istilah temporal, bukan spasial. Intinya menjadi jelas ketika kita menyatukan pandangan terang yang diperoleh dari kesadaran kita tentang durasi nyata dengan pengakuan bahwa tubuh adalah pusat tindakan, karena pada suatu kesempatan tindakan, tubuh dan pikiran dihubungkan oleh suatu konvergensi dalam waktu. Tidak ada representasi spasial dari konvergensi ini yang memadai.

Itu hanya dapat dipahami dengan mencatat apa yang terjadi setiap kali kita bertindak. Contoh yang sudah dikenal adalah persepsi kita tentang dunia luar.

Persepsi dan Dunia Luar

Diskusi tentang pertanyaan ini merupakan bagian integral dari Materi dan Memori.

Dalam mempertimbangkan persepsi, realisme dan idealisme tradisional, menurut Bergson, membuat dua asumsi yang tidak tepat. Pertama, mereka berasumsi bahwa persepsi adalah semacam proses fotografi yang menghasilkan gambaran tentang apa yang dirasakan. Pikiran digambarkan sebagai kamera obscura di mana gambar dihasilkan.

Kedua, mereka menganggap persepsi sebagai fungsi kognitif yang bertujuan untuk memberikan pengetahuan murni. Bergson berpendapat bahwa persepsi tidak mungkin menjadi proses fotografis, karena gambar tidak berada di dalam pikiran tetapi merupakan bagian dari dunia yang diperluas secara spasial.

Selain itu, persepsi tidak menghasilkan gambar, tetapi memilih gambar-gambar yang memiliki kemungkinan bantalan tindakan. Tidak ada yang mirip dengan pengetahuan murni yang terlibat pada tingkat persepsi. Setelah asumsi ini dibuang, perselisihan antara realisme dan idealisme dapat diselesaikan.

Dalam mendukung gagasan ini, Bergson menggunakan pertimbangan biologis. Ahli biologi sepakat bahwa telah terjadi evolusi struktur dan fungsi sistem saraf pusat pada organisme hidup. Evolusi ini telah berlangsung dari jenis organisasi yang relatif sederhana menuju kompleksitas yang lebih besar dan lebih besar, melalui serangkaian perubahan signifikan yang adaptif dan kecil. Dalam organisme sederhana, dasar-dasar persepsi dapat ditemukan sebagai respons tidak mekanis terhadap rangsangan eksternal.

Kontak langsung dengan tubuh, seperti yang kita alami dalam persepsi sentuhan, termasuk dalam tahap ini. Peran sistem saraf yang belum sempurna adalah untuk memfasilitasi tindakan. Yang terjadi adalah aktivitas areflex, bukan “representasi” dari sesuatu. Satu-satunya perbedaan antara tahap ini dan tahap-tahap selanjutnya adalah bahwa tindakan sukarela menjadi mungkin sebagai akibat dari evolusi pusat-pusat otak yang lebih tinggi.

Tetapi perbedaannya bukan hanya satu jenis, tetapi hanya satu komplikasi. Dengan demikian, karena sistem saraf dibangun dari satu ujung skala evolusi ke ujung yang lain sebagai perangkat utilitarian, kita harus menyimpulkan bahwa persepsi, yang evolusinya diatur oleh evolusi sistem saraf, juga diarahkan ke tindakan, bukan ke pengetahuan. demikian, mengapa persepsi manusia merupakan proses sadar, dan mengapa segala sesuatu terjadi seolah-olah kesadaran adalah produk aktivitas otak? 

Alasannya adalah bahwa persepsi manusia biasanya “diresapi dengan citra memori”. Adalah mungkin untuk membentuk konsep metafisik tentang “persepsi murni” yang bebas dari campuran ingatan apa pun.

Bahkan mungkin, pikir Bergson, untuk memiliki persepsi yang begitu murni, yang dia sebut sebagai “intuisi.” Tetapi seringkali persepsi kita terkait dengan ingatan; sebaliknya, ingatan menjadi aktual dengan diwujudkan dalam beberapa persepsi. Konvergensi yang terjadi menjelaskan fakta bahwa gambar persepsi (objek yang dirasakan) memiliki “subjektivitas.” Kita menjadi sadar akan mereka.

Fenomena ini memiliki signifikansi biologis, bagi manusia, dan pada organisme yang lebih tinggi umumnya, persepsi sebagian besar diarahkan pada objek yang jauh yang tersebar di bidang yang luas. Objek-objek ini memiliki banyak sekali efek potensial pada aksi.

Salah satu cara organisme beradaptasi dengan situasi ini adalah dengan mengantisipasi efek dengan “mencerminkan” kemungkinan garis tindakan dari tubuhnya ke objek yang jauh. Ini memberi organisme keuntungan biologis dengan menempatkannya pada posisi di mana ia dapat memilih tindakan yang akan memenuhi kebutuhannya. 

Dengan demikian dunia secara sadar dirasakan oleh kita; tetapi ini bukanlah dunia yang berbeda dari dunia yang mendahului persepsi kita. Ini adalah dunia yang sama yang terkait dengan kebutuhan dan niat kita. Tubuh dan pikiran, kemudian, disatukan dalam tindakan persepsi selektif. Tubuh menyumbangkan pusat perseptif yang merespon pengaruh tubuh di sekitarnya. Pikiran memberikan kontribusi gambar memori yang tepat yang memberikan apa yang dirasakan bentuk yang lengkap dan bermakna.

Tidak ada “konstruksi” dunia luar dari kesan subjektif; tidak ada “penyimpulan” keberadaan dunia itu dari ide-ide dalam pikiran; tidak menempatkan hal-hal dalam dirinya sendiri yang berada di luar batas pengalaman yang mungkin. Dengan menafsirkan benda-benda fisik sebagai gambar, Bergson mampu menganggap dunia material sebagai sesuatu yang dapat dipahami secara langsung. Tradisi idealisme ional karena itu ditolak.

Namun konsesi terpisah untuk idealisme dibuat dengan menyebut hal-hal “gambar.” Istilah ini menyiratkan penolakan terhadap pandangan realis bahwa segala sesuatu hanya terdiri dari partikel material, atau kualitas utama, atau beberapa substansi tersembunyi. Hal-hal memiliki semua kualitas yang dianggap mereka miliki.

Konsesi parsial terhadap realisme dibuat dengan mengakui bahwa totalitas hal-hal yang dirasakan, masa lalu, sekarang dan masa depan, harus selalu menjadi bagian kecil dari realitas material. Hasilnya adalah doktrin, penengah antara idealisme dan realisme, yang menggabungkan, Bergson berpendapat, apa yang masuk akal di masing-masing dan membuang apa yang tidak sehat. Tubuh dan pikiran terutama bersatu dalam durasi nyata, karena persepsi adalah peristiwa di masa kini yang konkret, dan masa kini. tidak ada titik geometris atau “ujung pisau” yang memisahkan masa lalu dari masa depan. Ini adalah aliran yang terus-menerus, “kemajuan tak terlihat dari masa lalu yang menggerogoti masa depan.” Perceptualacts secara intrinsik temporal dan dinamis.

Namun dunia yang kita kenal melalui mereka bukanlah fluks. Ini memiliki stabilitas relatif. Konsep kami sering mengacu pada hal-hal yang tetap sama untuk waktu yang lama. Hal-hal ini mungkin memiliki posisi tetap, garis yang tajam, dan kualitas yang ditandai dengan jelas. Mengingat apa yang telah dikatakan tentang persepsi, bagaimana fakta-fakta tersebut dijelaskan? Jawabannya melibatkan konsepsi Bergson tentang intelek dan fungsinya.

Intelek dan Hal-Hal

Evolusi spesies manusia memunculkan kapasitas untuk pemikiran konseptual atau rasional. Kapasitas ini secara tradisional disebut sebagai intelek. Asalnya, Bergson berpendapat, dikondisikan oleh beberapa keadaan.

Pertama, manusia adalah salah satu makhluk sosial, dan tindakan yang efektif dalam masyarakat manusia memerlukan beberapa penggunaan pemikiran rasional. Kedua, manusia adalah hewan yang menggunakan alat dan membuat alat. Kegiatan-kegiatan ini tidak dapat berkembang jauh tanpa mendorong konseptualisasi. Ketiga, manusia adalah binatang yang menciptakan dan menggunakan bahasa.

Alat komunikasi yang kuat ini merangsang perkembangan kecerdasan, dan pada gilirannya sangat dipengaruhi olehnya. Di sini sekali lagi tujuannya adalah untuk mempromosikan aksi komunitas. Jadi, baik dalam asal maupun fungsinya, intelek adalah kapasitas praktis. Ini tidak lebih spekulatif daripada persepsi. Dengan menggunakan kecerdasannya, manusia beradab telah menghasilkan banyak sekali pengetahuan tentang dunia.

Bukankah banyak dari pengetahuan ini spekulatif, dalam arti menjadi refleksi kognitif dunia sebagaimana adanya? Bergson berpendapat bahwa ini tidak benar. Karena intelek itu praktis, produknya harus berperan dalam tindakan, bukan refleksi seperti cermin. Konsep, bahkan ketika mereka termasuk dalam teori-teori maju dalam sains, masih merupakan perangkat pragmatis. Untuk pengetahuan ilmiah diarahkan pada prediksi dan pengendalian peristiwa, yang dalam hal ini merupakan perpanjangan dari pengetahuan akal sehat.

Kemenangan teknologi manusia modern memberikan petunjuk untuk pemahaman yang tepat tentang kekuatan intelektualnya. Karena orientasi praktisnya, intelek berfungsi dengan cara yang khas. Ia memperlakukan apa pun yang berhubungan dengannya dalam istilah spasial, seolah-olah yang terakhir adalah tubuh tiga dimensi. Bahasa biasa diliputi oleh metafora spasial; dan teori-teori ilmiah, khususnya fisika, sangat memanfaatkan model-model geometris.

Operasi intelek kita, terutama dalam sains, “cenderung togeometri, untuk tujuan di mana mereka menemukan pemenuhan sempurna mereka” (Pikiran Kreatif, Pendahuluan II). Sekali lagi, kecerdasan memiliki kecenderungan yang melekat untuk memecah apa pun yang berhubungan dengannya menjadi unit-unit yang homogen.

Suatu keseluruhan dapat dipahami hanya dengan menganalisisnya dalam kerangka bagian-bagian yang seragam. Kecenderungan ini tercermin dalam dominasi operasi dan instrumen pengukuran, seperti jam, timbangan, dan tongkat pengukur, dalam masyarakat beradab. 

Lebih jauh lagi, intelek berada di rumah hanya ketika berhadapan dengan apa yang statis, tetap, tidak bergerak. Oleh karena itu, dalam upaya memahami fenomena gerak, intelek menggunakan unit-unit yang tidak bergerak, seperti titik-titik ruang atau instans waktu, dari mana gerakan direkonstruksi. . Bergson berbicara tentang “metode sinematografi” intelek, menyamakannya dengan kamera film yang menerjemahkan gerakan menjadi serangkaian “bingkai” statis. Konsekuensi penting dari hal ini adalah bahwa intelek berkomitmen untuk menggunakan logika formal dan matematika, yang keduanya menyediakan struktur pemikiran yang tidak berubah.

Akhirnya, ketika sesuatu menjadi ada atau tidak ada lagi, intelek menafsirkan apa yang terjadi sebagai penataan kembali elemen-elemen penyusunnya. Ini berarti bahwa munculnya sesuatu yang benar-benar baru, penciptaan kebaruan, tidak dapat diakui oleh pemikiran rasional. Bahkan pertumbuhan dan evolusi harus dipahami sebagai pengaturan baru dari bagian-bagian lama. Sekarang mungkin untuk menjelaskan mengapa dunia di luar kita terdiri dari hal-hal yang relatif stabil dan terpisah. Intelek, yang berfungsi dengan cara khasnya, bertanggung jawab. Ia “memecah”, “memotong”, atau “memotong” materi menjadi objek-objek yang tidak jelas dan terpisah untuk mendorong kepentingan tindakan.

Agaknya, operasi itu membutuhkan adalah kolaborasi persepsi, meskipun Bergson tidak menjelaskan maksudnya. Dia juga gagal menjelaskan apakah akal benar-benar bebas dalam mengukir hal-hal individu, atau apakah ia harus mengikuti garis-garis pembelahan tertentu dalam struktur intrinsik materi. Kadang-kadang dia berbicara seolah-olah dunia luar benda-benda telah “dibuat” oleh bentuk mengesankan intelek pada fluks material tanpa ciri.

Di lain waktu, dia menyiratkan bahwa intelek “mengukir alam pada persendian,” mengikuti “garis-garis yang menandai batas-batas tubuh nyata atau elemen nyata mereka.” Di satu tempat ia bahkan menyatakan bahwa “materi terutama adalah apa yang membawa pembagian dan ketepatan” menjadi sesuatu; tetapi ini hampir tidak dapat ditafsirkan sebagai penerimaan doktrin bahwa materi adalah prinsip individuasi.

Terlepas dari ketidakjelasan ini, posisi Bergson mensyaratkan bahwa intelek diperlukan, jika tidak cukup, untuk “mengindividualisasikan” benda-benda di ruang angkasa. Persyaratan ini tentu saja relevan untuk hal-hal yang kita miliki pengetahuan konseptualnya.

Apa hubungannya dengan pengetahuan kita masing-masing tentang tubuhnya sendiri? Di sini ketidakjelasan lebih lanjut muncul. Bergson menyatakan bahwa kita mengenal tubuh kita dalam dua cara, secara eksternal melalui persepsi dan secara internal melalui kasih sayang. Tetapi karena pada tingkat kasih sayang, intelek tidak terlibat, tampaknya mengikuti bahwa objek yang diketahui tidak dapat menjadi hal yang terpisah dan individual.

Namun demikian, Bergson memang berbicara tentang citra sentral, “berbeda dari semua yang lain,” yang masing-masing kita identifikasi sebagai tubuhnya. Apa yang menentukan individualitasnya yang berbeda? Dalam Matter and Memory dia mengatakan bahwa “kebutuhan kita … mengukir, dalam kontinuitas ini [dari dunia yang dapat dipahami], sebuah tubuh yang menjadi milik mereka.” Ini adalah pernyataan yang membingungkan, karena seringkali tubuh adalah apa yang dibutuhkannya, dan karenanya hampir tidak dapat “dipahat” oleh mereka.

Mungkin saja tubuh manusia yang hidup, tidak seperti benda mati, memiliki individualitas yang tidak bergantung pada fungsi tubuh. intelek. Atau mungkin ketidakjelasan di sini berasal dari doktrin Bergson tentang apa yang diketahui oleh akal dan apa yang hanya dapat diketahui oleh intuisi.

Intuisi dan Kecerdasan

Di samping kapasitas pemikiran konseptual, pada manusia terdapat kapasitas yang oleh Bergson disebut “intuisi”.

Kedua kapasitas tersebut merupakan hasil evolusi, tetapi yang kedua berasal dari naluri, jenis aktivitas biologis yang paling rumit dimanifestasikan dalam serangga sosial. Aktivitas naluriah memiliki kesadaran yang “tertidur” di dalamnya, dan evolusi telah membangkitkan kesadaran pada umat manusia. Intuisi bagi Bergson adalah “naluri yang menjadi tidak tertarik, sadar diri, mampu merefleksikan objeknya dan memperbesarnya tanpa batas.” Karena tidak tertarik, kapasitas terlepas dari tuntutan tindakan dan kehidupan sosial.

Ini seperti kekuatan seorang pelukis untuk melihat dunia seperti yang disajikan kepadanya dalam persepsi murni. Tetapi alih-alih menghasilkan pengalaman estetis, intuisi menghasilkan pengetahuan. Oleh karena itu, ini sangat penting bagi filsuf. Dalam Pengantar Metafisika, Bergson menekankan karakter intuisi langsung dan nonkonseptual, membayangkannya sebagai partisipasi langsung dalam, atau identifikasi dengan, apa yang diintuisi.

Dalam kasus dunia luar, intuisi adalah tindakan “di mana seseorang diangkut ke bagian dalam suatu objek untuk bertepatan dengan apa yang unik dan akibatnya tidak dapat diungkapkan tentangnya.” Dalam kasus diri, intuisi adalah pencelupan dalam aliran kesadaran yang tak terpisahkan, menggenggam penjelmaan murni dan durasi nyata.

Hasilnya adalah “pengetahuan yang merupakan kontak dan bahkan kebetulan.” Tidak seperti kecerdasan, yang tetap berada di luar apa yang diketahuinya, membutuhkan simbol, dan menghasilkan pengetahuan yang selalu relatif terhadap beberapa sudut pandang, intuisi masuk ke dalam apa yang diketahuinya, membuang simbol, dan menghasilkan pengetahuan yang absolut. Bergson kemudian memodifikasi doktrin ini dalam beberapa hal.

Dia datang untuk menekankan karakter kognitif intuisi alih-alih kedekatannya, dan bahkan menyebutnya sebagai cara berpikir. Dengan demikian, ini bukanlah kilasan pandangan terang yang spontan, melainkan tindakan yang ditimbulkan oleh upaya mental. Untuk mencapai intuisi, kita harus mengalihkan perhatian kita dari perhatian alaminya dengan tindakan. Tindakan ini menuntut konsentrasi pikiran.

Bahkan ketika kita sukses, hasilnya tidak kekal. Namun intelek dapat mempengaruhi komunikasi parsial dari hasil dengan menggunakan “ide-ide konkret,” dilengkapi dengan gambar. “Perbandingan dan metafora di sini akan menyarankan apa yang tidak bisa diungkapkan.” Akibatnya, pengetahuan yang dicapai oleh intuisi tidak sepenuhnya tak terlukiskan. Juga tidak, dalam arti yang ketat, mutlak, karena intuisi adalah aktivitas progresif yang dapat memperluas dan memperdalam cakupannya tanpa batas.

Batasannya tidak dapat ditentukan secara apriori. Modifikasi ini terkait dengan perubahan dalam konsepsi Bergson tentang peran metafisika dan ilmu-ilmu alam.

Ilmu-Ilmu Alam dan Metafisika

Ilmu-ilmu alam bagi Bergson merupakan pencapaian khas intelek, dan mereka karena itu mencerminkan keterbatasan dalam fungsi intelek. Keterbatasan ini muncul ketika ilmu pengetahuan membentuk konsepsi mereka tentang waktu dan gerak.

Dalam setiap kasus, sebuah abstraksi statis dihasilkan. Waktu dipahami sebagai apa yang diukur oleh jam dalam unit-unit diskrit spasial. Gerak dipahami sebagai suksesi posisi tetap pada jalur linier. Kedua abstraksi ini secara praktis berguna, tetapi mereka memalsukan sifat waktu dan gerak sebagai yang dialami secara konkret dengan mengabaikan elemen penting dari menjadi.

Pemalsuan ini melekat dalam cara kerja intelektual. Pada dasarnya, intelek diperlengkapi untuk menangani hanya apa yang berulang dan rutin; menjadi yang nyata membingungkannya. Oleh karena itu, sains memiliki kecacatan parah yang tertanam di dalamnya.

Selain itu, seperti yang pertama kali ditunjukkan oleh filsuf kuno Zeno dari Elea, pemikiran konseptual mengalami kontradiksi atau “paradoks” setiap kali mencoba memberikan analisis menyeluruh tentang gerak. Paradoks ini, meskipun dirancang oleh Zeno untuk tujuan yang berbeda, menunjukkan, menurut Bergson, bahwa konsep ilmiah tentang gerak pada dasarnya tidak koheren.

Kesimpulannya pastilah bahwa sains tidak akan pernah bisa memberikan penjelasan yang lengkap dan memadai tentang alam semesta. Mereka perlu dilengkapi dengan beberapa disiplin lain. Pilihan yang jelas tampaknya adalah metafisika, tetapi metafisika klasik sama-sama merupakan ciptaan intelek dan menderita kecacatan yang sama dengan sains. Ahli metafisika, dengan beberapa pengecualian seperti Heraclitus, telah salah mengartikan perubahan dan gagal memberikan prioritas yang sebenarnya dimilikinya di dunia. Mereka telah menganggap makhluk sebagai yang utama, dan menjadi sebagai turunan.

Dengan demikian, teori-teori metafisika didasarkan pada konsep-konsep seperti atom Democritus yang tidak dapat dihancurkan, bentuk-bentuk abadi Plato, atau kategori tetap Immanuel Kant. Konsep-konsep ini menggambarkan kecanduan intelek terhadap unit-unit yang tidak berubah yang digabungkan atau dipisahkan secara mekanis menurut aturan logika. Baik waktu maupun perubahan tidak dapat dipahami ketika didekati.

Konstruksi metafisika di sini sama tidak memadainya dengan sains, tanpa kegunaan yang terakhir. Metafisika klasik juga salah mengira bahwa “sistem” yang mencakup semua dapat dibangun, membawa dalam ruang lingkupnya tidak hanya apa yang aktual tetapi juga apa yang mungkin.

Ide ini bertumpu pada asumsi keliru bahwa ada “ranah kemungkinan” di atas dan di atas ranah aktualitas. Keyakinan pada kemungkinan yang akan diwujudkan dengan memperoleh keberadaan adalah ilusi intelek, yang dirancang untuk mengecualikan gagasan kebaruan mutlak. “Mari kita lakukan,” desak Bergson, “dengan sistem metafisika hebat yang mencakup semua yang mungkin dan terkadang bahkan yang tidak mungkin!” Dengan mengikuti kursus ini, kita akan secara otomatis menyingkirkan sejumlah masalah semu yang telah dihasilkan oleh para ahli metafisika klasik.

Mereka bertanya, misalnya, mengapa sesuatu ada daripada tidak ada sama sekali. Ini tampaknya pertanyaan yang masuk akal karena mereka selalu dapat menambahkan, “Tidak mungkin ada apa-apa.” Bergson menjawab bahwa kalimat “Tidak mungkin ada apa-apa” tidak memiliki arti. Istilah ini menunjukkan tidak adanya apa yang kita cari di dunia sekitar kita. Itu dapat digunakan dengan benar hanya karena banyak hal sudah ada.

Menentang “tidak ada” dalam arti mutlak terhadap keberadaan berarti merangkul gagasan semu dan menimbulkan masalah semu. Kritik ini tidak menyiratkan bahwa metafisika harus ditolak, karena Bergson mengusulkan untuk mendefinisikan kembali metafisika dan menyediakannya dengan metode baru. Alih-alih menggunakan intelek, itu adalah menggunakan intuisi. Inilah tema Pengantar Metafisika.

Dalam menguraikannya, Bergson kadang-kadang tampaknya mengatakan bahwa karena intuisi saja yang memberikan pengetahuan tentang yang nyata, intelek terbatas pada pengetahuan tentang penampilan. Ini akan mengikuti dari sini bahwa metafisika adalah disiplin yang lebih tinggi daripada ilmu-ilmu alam. Memang, dari sudut pandang filosofis, sains secara kognitif tidak berharga karena mereka tidak dapat mengatakan apa pun tentang realitas.

Kesan demikian dibuat bahwa pandangan Bergson adalah “anti-ilmiah.” Dalam tulisan-tulisan selanjutnya ia berusaha untuk memperbaiki kesan ini dengan mendesak bahwa metafisika dan ilmu-ilmu harus dikoordinasikan dan setara nilainya. Keduanya berkaitan dengan yang nyata, ilmu-ilmu dengan domain materi, metafisika dengan domain roh. Selain itu, pengetahuan yang diperoleh masing-masing mampu melakukan ekspansi tanpa batas, dan dapat mendekati kelengkapan sebagai batas ideal.

Dalam hubungan inilah Bergson tampaknya telah merevisi doktrin intuisinya, menutup kesenjangan antara intuisi dan intelek tanpa menghilangkan perbedaan di antara keduanya. ilmu untuk maju. Disiplin kemudian akan memiliki batas bersama.

Dalam mengadopsi metode intuisi, metafisika mampu melengkapi ilmu pengetahuan dengan memberikan penjelasan yang benar tentang rasio, menjadi, dan bahkan evolusi.

Evolusi Mekanistik dan Kreatif

Bergson lahir pada tahun yang sama ketika The Origin of Species diterbitkan, dan implikasi revolusioner dari karya ini secara permanen memengaruhi pemikirannya.

Dia menerima realitas sejarah evolusi, tetapi menolak upaya untuk menjelaskannya dalam istilah mekanistik atau materialistik. Oleh karena itu ia mengkritik penjelasan Darwin, dan juga penjelasan yang kurang berpengaruh dari Chevalier deLamarck, Theodor Eimer, dan Spencer. Sebagai gantinya, dia mengajukan doktrin yang sangat bergantung pada tradisi vitalisme Eropa dan terutama Prancis, dan pada saat yang sama mendapat inspirasi dari Plotinus.

Hasilnya adalah visi kosmos yang jauh melampaui fakta-fakta biologi, meskipun konon didasarkan pada fakta-fakta itu. Hal ini disajikan dalam Creative Evolution, buku Bergson yang paling terkenal. Darwin menjelaskan proses evolusi dengan mengandaikan bahwa dalam setiap populasi organisme terdapat variasi acak yang memiliki tingkat nilai adaptif yang berbeda. Variasi yang memiliki nilai maksimum untuk kelangsungan hidup dan reproduksi organisme “terseleksi secara alami”; yaitu, mereka dipertahankan dan ditransmisikan ke generasi berikutnya, sementara variasi lainnya dihilangkan.

Bergson berpendapat bahwa penjelasan ini gagal menjelaskan sejumlah fakta. Hewan multiseluler, organ seperti mata vertebrata, adalah keseluruhan fungsional yang terdiri dari bagian-bagian yang terkoordinasi. Jika hanya satu atau beberapa bagian yang berbeda secara independen dari yang lain, fungsi keseluruhan akan terganggu. Karena evolusi telah terjadi, kita harus menganggap bahwa pada setiap tahap semua bagian hewan dan organ kompleksnya telah bervariasi pada saat yang sama sehingga fungsi yang efektif dipertahankan.

Tetapi sama sekali tidak masuk akal untuk mengandaikan, seperti yang dilakukan Darwin, bahwa variasi koadaptasi semacam itu bisa jadi acak, karena kemudian koadaptasi mereka akan tetap menjadi misteri. Beberapa agen selain seleksi alam pasti telah bekerja untuk mempertahankan kesinambungan fungsi melalui perubahan bentuk yang berurutan.

Fakta lain yang gagal dijelaskan Darwinisme adalah mengapa makhluk hidup berevolusi ke arah yang lebih rumit dan lebih rumit. Makhluk hidup paling awal memiliki karakter yang sederhana dan dapat beradaptasi dengan baik dengan lingkungannya. Mengapa proses evolusi tidak berhenti pada tahap ini? Mengapa hidup terus memperumit dirinya sendiri “semakin berbahaya”? Untuk menarik mekanisme seleksi untuk sebuah jawaban, pikir Bergson, tidaklah cukup.

Sesuatu pasti telah mendorong kehidupan ke tingkat organisasi yang lebih tinggi dan lebih tinggi, terlepas dari risiko yang terlibat. Pendahulu Darwin, Lamarck, menghindari gagasan variasi acak dengan menganggap bahwa variasi disebabkan oleh “usaha” yang dilakukan individu dalam beradaptasi dengan lingkungan. Bergson menganggap ini sebagai penjelasan yang lebih memadai daripada penjelasan Darwinian.

Namun itu melibatkan penerimaan prinsip bahwa karakteristik yang diperoleh ditransmisikan dari satu generasi ke generasi berikutnya, dan bukti empiris sangat menentang hal ini. Lebih jauh, gagasan Lamarck tentang “usaha” sadar terlalu terbatas untuk dijadikan sebagai alat penjelas. Itu mungkin bisa beroperasi dalam kasus hewan tetapi hampir tidak dalam kasus tumbuhan atau mikroorganisme. Agar gagasan itu berhasil, ia harus diperluas dan diperdalam.

Demikian pula, toortogenesis banding Eimer; yaitu, prinsip batin yang mengarahkan jalannya evolusi, memiliki manfaat jika ditafsirkan secara nonmekanistik, tetapi tidak jika ditafsirkan, seperti yang dilakukan Eimer, dalam istilah fisikokimia. Filsafat sintetis Spencer juga memiliki manfaat sejauh ia berusaha memperluas konsepsi evolusioner. ke alam semesta secara luas.

Namun karena Spencer secara eksklusif mengandalkan intelek, dan karena dia menganut gagasan palsu bahwa filsafat bisa menjadi ilmu super, Spencer gagal melakukan keadilan untuk durasi nyata dan penciptaan kebaruan.

Dia berpendapat bahwa evolusi adalah karena kombinasi materi dan gerak. Hal ini membuat filosofinya menjadi versi materialisme mekanik yang disamarkan, yang merekonstruksi evolusi “dengan fragmen-fragmen yang berevolusi.” Untuk mendapatkan pemahaman yang benar tentang proses evolusi, temuan biologi harus dilengkapi, pikir Bergson, dengan temuan metafisika. Petunjuk utama ditemukan dalam apa yang diungkapkan oleh intuisi tentang sifat batin kita sendiri sebagai makhluk hidup; kita adalah konstituen khas alam semesta, dan kekuatan yang bekerja di dalam kita juga bekerja di segala hal.

Ketika kita fokus pada apa yang diungkapkan oleh intuisi tentang diri kita sendiri, kita tidak hanya menemukan penjelmaan berkelanjutan dan durasi nyata, tetapi juga kesadaran akan dorongan vital (élan vital), evolusi kita sendiri dalam waktu. Dengan demikian, kita mengarah pada gagasan “dorongan kehidupan yang orisinal” (un élanoriginal de la vie) yang meliputi seluruh proses evolusi dan menjelaskan ciri-ciri dominannya. Dengan demikian, sejarah kehidupan harus dipahami dalam istilah kreatif, bukan mekanistik.

Dorongan Vital dan Evolusi

Doktrin Bergson tentang dorongan vital bersifat spekulatif, meskipun sering dirumuskan seolah-olah itu adalah laporan fakta yang sudah mapan. Itu dorongan dinyatakan sebagai “arus kesadaran” yang telah menembus materi, memunculkan tubuh-tubuh hidup, dan menentukan arah evolusi mereka. Arus mengalir dari satu generasi ke generasi berikutnya melalui reproduksi—dalam organisme biseksual, melalui sel-sel reproduksi.

Dorongan vital adalah penyebab variasi yang menumpuk dan menghasilkan spesies baru. Ini mengoordinasikan penampilan variasi untuk menjaga kontinuitas fungsi dalam struktur yang berkembang. Dan itu membawa kehidupan menuju kompleksitas organisasi yang semakin tinggi. Sebenarnya, dorongan itu tidak menghasilkan energinya sendiri, melebihi dan di atas materi yang sudah ada. 

Apa yang dilakukannya adalah “untuk menanamkan pada kebutuhan kekuatan fisik jumlah ketidakpastian terbesar yang mungkin.” Ketidakpastian ini terlihat dalam kontingensi dan kreativitas yang menjadi ciri sejarah kehidupan. Pada setiap tahap dorongan telah dibatasi oleh materi yang bandel. Oleh karena itu, ia selalu berusaha untuk melampaui tahap yang telah dicapainya dan selalu tetap tidak memadai untuk apa yang ia coba hasilkan. Makhluk hidup paling awal adalah sistem fisikokimia di mana dorongan vital “memancarkan dirinya sendiri.” Potensinya hanya dapat direalisasikan secara minimal dalam sistem ini. Akibatnya, ia terbagi sehingga kehidupan bergerak maju ke beberapa arah yang sangat berbeda.

Satu arah diambil oleh tumbuhan, yang lain oleh serangga, dan yang ketiga oleh vertebrata. Tiga arah menggambarkan masing-masing dominasi stabilitas, naluri, dan kecerdasan. Tidak ada rencana atau tujuan yang telah ditentukan sebelumnya yang terlibat dalam semua ini.

Bergson mengungkapkan banyak penentangan terhadap doktrin finalisme radikal seperti yang dia lakukan terhadap mekanisme. Kedua doktrin tersebut menyangkal bahwa telah terjadi penciptaan bentuk-bentuk yang tidak dapat diperkirakan sebelumnya, bahwa bentuk-bentuk ini melibatkan “lompatan” yang terus-menerus, dan bahwa durasi yang sebenarnya adalah aliran yang kumulatif dan tidak dapat diubah.

Namun meskipun dorongan vitalnya tidak finalistik, hal itu menghasilkan kemajuan. Penyempurnaan fungsi telah terjadi melalui tahapan-tahapan yang berurutan. Kesadaran yang meningkat juga telah terjadi. Perdebatan terakhir ini membuat Bergson sulit untuk mempertahankan penentangan terhadap finalisme, karena dalam diri manusialah kesadaran telah direalisasikan sepenuhnya.

Di sini dorongan vital telah menemukan ekspresinya yang paling memadai sebagai kecerdasan. Ia juga telah mencapai kebebasan sejati dengan akhirnya menjadikan materi sebagai instrumennya. Sebenarnya ada “lompatan mendadak dari hewan ke manusia.” Oleh karena itu dalam CreativeEvolution Bergson mengatakan bahwa manusia mungkin dianggap sebagai alasan keberadaan seluruh organisasi kehidupan di planet kita.

Dia segera memenuhi syarat pernyataan ini dengan menambahkan bahwa itu “hanya cara berbicara.” Kita seharusnya tidak berpikir bahwa umat manusia “digambarkan sebelumnya” dalam proses evolusi sejak awal. Pada saat dia menulis esai yang menjadi “Pengantar Kedua” untuk The Creative Mind, Bergson lebih berterus terang.

Dia di sana menyatakan dengan tegas bahwa penampilan manusia adalah raison d’être kehidupan di bumi. Dalam The Two Sources of Morality and Religion ia juga berpendapat bahwa manusialah, “atau makhluk lain yang sama pentingnya, yang merupakan tujuan dari keseluruhan proses evolusi.” Pertentangan ini tampaknya sangat dekat dengan finalisme.

Namun demikian, Bergson terus bersikeras bahwa penampilan manusia sama sekali tidak ditentukan sebelumnya, meskipun “itu juga bukan kebetulan.” Evolusi terestrial mungkin telah menghasilkan beberapa makhluk lain “dari esensi yang sama.” Makhluk-makhluk seperti itu pasti telah muncul di tempat lain, karena Bergson berpikir bahwa dorongan vital menjiwai planet-planet yang tak terhitung banyaknya di alam semesta.

Dengan demikian, dorongannya tidak terbatas pada bumi; evolusi kreatif adalah proses kosmik. Perdebatan ini tidak diperdebatkan secara rinci. Seperti yang sering terjadi dalam tulisannya, Bergson mencoba membuat pendapat tersebut dapat diterima melalui analogi.

Dia menyamakan dorongan vital dengan uap yang keluar pada tekanan tinggi melalui celah-celah dalam wadah. Jet menyembur keluar tanpa henti, uap mengembun menjadi tetesan air, dan tetesan jatuh kembali ke sumbernya. Setiap jet dan tetesannya mewakili dunia materi yang digerakkan oleh kehidupan.

Sebagian kecil jet tetap tidak terkondensasi untuk sesaat, dan berusaha menaikkan tetesan yang jatuh. Tapi itu paling berhasil dalam memperlambat kejatuhan mereka. Jadi dorongan vital mencapai momen kebebasan pada titik tertingginya, pada manusia. Dapat disimpulkan dari analogi ini bahwa materi bukanlah sesuatu yang sui generis, tetapi lebih merupakan bentuk terendah yang diasumsikan oleh curahan roh.

Materi dan roh, bagaimanapun, berulang kali digambarkan oleh Bergson sebagai hidup berdampingan dan saling bergantung.

Tuhan dan Mistikus

Aspek religius dari pandangan Bergson menjadi semakin menonjol menjelang akhir hidupnya. Bahkan dalam Evolusi Kreatif dia telah berbicara tentang dorongan vital sebagai “kesadaran supra” yang mungkin dilekatkan dengan nama “Tuhan”. Tetapi ini sangat berbeda dengan konsepsi teologi Barat tradisional.

Karena jika Tuhan identik dengan dorongan vital, maka dia adalah aktivitas murni, dibatasi oleh dunia material di dimana dia berjuang untuk mewujudkan dirinya. Dia tidak mahakuasa atau mahatahu. Tuhan “tidak memiliki apa pun dari yang sudah dibuat”, tetapi terus berubah. Dalam Dua Sumber Moralitas dan Agama, Bergson bergerak agak lebih dekat ke posisi Kristen; dia menegaskan bahwa Tuhan adalah cinta dan objek cinta. Ada juga tujuan ilahi dalam proses evolusi.

Evolusi tidak lain adalah “usaha Tuhan untuk menciptakan pencipta, agar Dia, selain diri-Nya, memiliki makhluk yang layak untuk cinta-Nya.” penemuan tujuan ini dan realitas Tuhan tidak dapat dilakukan oleh intelek. Itu hanya dapat dibuat dengan semacam intuisi yaitu pengalaman mistik.

Untuk dorongan vital, Bergson berpendapat, dikomunikasikan “secara keseluruhan” kepada orang-orang luar biasa. Ini adalah mistikus yang mencapai kontak dan kebetulan parsial dengan upaya kreatif yang “berasal dari Tuhan, jika itu bukan Tuhan itu sendiri.” Pengalaman ini tidak berakhir dalam kepasifan, tetapi mengarah pada aktivitas yang intens. Para mistikus berpartisipasi dalam kasih Tuhan kepada umat manusia.

Karena itu mereka terdorong untuk memajukan tujuan ilahi dengan membantu melengkapi perkembangan manusia. Mereka ingin menjadikan umat manusia apa yang akan terjadi jika umat manusia dapat mencapai bentuk akhirnya tanpa bantuan manusia itu sendiri. Semangat mistik harus menjadi universal untuk memastikan evolusi masa depan manusia. Bergson mengakui bahwa hambatan terbesar penyebaran semangat mistik adalah perjuangan tanpa henti yang harus dilakukan kebanyakan orang melawan kondisi material kehidupan.

Namun dia tidak percaya bahwa kondisi ini dapat diperbaiki dengan program reformasi politik dan ekonomi yang dirancang oleh intelek. Oleh karena itu, hal yang paling dapat kita harapkan saat ini adalah bahwa semangat mistik akan tetap hidup oleh kelompok-kelompok kecil dari jiwa-jiwa istimewa, “sampai suatu saat perubahan besar dalam kondisi material yang dipaksakan pada kemanusiaan secara alami harus memungkinkan, dalam hal-hal spiritual, suatu transformasi mendalam.” Para mistikus, melalui pengalaman cinta mereka, akan terus membuka jalan yang akhirnya dapat dilalui oleh seluruh umat manusia.

Masyarakat Tertutup dan Terbuka

Karena manusia adalah makhluk sosial, evolusi masa depannya akan dipercepat atau diperlambat oleh jenis kelompok tempat ia tinggal. Bergson membahas pertanyaan ini dalam The Two Sources of Morality and Religion, di mana ia menarik perbedaan antara masyarakat yang “tertutup” dan yang “terbuka,” yang menggambarkan dalam setiap kasus jenis agama dan moralitas yang sesuai. Masyarakat tertutup didominasi oleh rutin dan mekanis. Ia resisten terhadap perubahan, konservatif, dan otoriter. Stabilitasnya dicapai dengan meningkatkan keterpusatan pada dirinya sendiri.

Oleh karena itu, konflik dengan kelompok lain yang mementingkan diri sendiri, seringkali melibatkan perang, adalah syarat untuk melestarikannya. Kekompakan internal dijamin oleh moralitas yang tertutup dan agama yang tertutup. Analisis Bergson dipengaruhi oleh doktrin sosiologis mile Durkheim. Closedmorality bersifat statis dan absolut; agama tertutup bersifat ritualistik dan dogmatis. Kedua institusi memberikan tekanan pada individu untuk menerima praktik standar masyarakat. Spontanitas dan kebebasan direduksi seminimal mungkin. Kesesuaian menjadi tugas utama warga negara.

Ada analogi yang jelas antara masyarakat seperti itu dan mekanisme berulang yang ditangani oleh intelek. Memang, Bergson menganggap masyarakat tertutup sebagai ukuran besar produk intelek. Keberadaan multiplisitas masyarakat tertutup di bumi merupakan penghalang bagi evolusi manusia. Dengan demikian, perkembangan umat manusia selanjutnya membutuhkan pembentukan masyarakat terbuka.

Bukannya dibatasi, itu akan merangkul semua umat manusia; bukannya statis, melainkan progresif; alih-alih menuntut kesesuaian, itu akan mendorong keragaman maksimum di antara individu-individu. Keyakinan moral dan agamanya akan sama-sama fleksibel dan tunduk pada pertumbuhan. Agama akan menggantikan dogma stereotip yang dielaborasi oleh intelek dengan intuisi dan pencerahan yang sekarang dicapai oleh para mistikus. Penyebaran semangat mistik pada akhirnya harus menciptakan masyarakat terbuka yang kebebasan dan spontanitasnya akan mengekspresikan keilahian yang meliputi alam semesta.

Pandangan Bergson memiliki pengaruh yang nyata pada pemikiran dan sastra Eropa. Karunianya sebagai penulis, kecerdikannya dalam membangun analogi yang hidup, dan bakatnya untuk menggambarkan seluk-beluk pengalaman langsung—“trueempirisisme”, sebagaimana ia menyebutnya—berkontribusi pada popularitas karyanya, seperti halnya penggunaan impresif yang ia buat dari biologis dan ide-ide psikologis pada masanya.

Di sisi lain, para kritikus berpendapat bahwa banyak dari doktrinnya tidak jelas dan tidak didukung oleh argumen. Terlalu sering, dikatakan, formulasi rapsodik ditawarkan di mana seharusnya ada analisis logis yang berkelanjutan.

Misalnya, tidak ada pernyataan yang jelas tentang bagaimana durasi sebenarnya, aliran kesadaran, dan dorongan vital terkait. Apakah proses-proses ini terpisah, atau hanya aspek yang dapat dibedakan dari satu proses? Apakah materi memiliki kemandirian? status, atau apakah itu hanya bentuk élan vital yang “dimatikan”? Pertanyaan seperti itu sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk dijawab.

Banyak kritikus juga menyayangkan dorongan yang diberikan oleh doktrin kecerdasan Bergson kepada para pendukung irasionalisme dan versi yang lebih kasar dari pragmatisme. Namun ketika semua kritik ini telah dibuat, warisan Bergsonian tetap menjadi elemen penting dalam filsafat abad kedua puluh satu.